論“精神空虛不是社會主義”

□ 董建萍

論“精神空虛不是社會主義”

論“精神空虛不是社會主義”

□ 董建萍

社會主義與其他社會形態的不同之處，在于它的建立經歷了前所未有的漫長探索和“想往”（理想）過程，是一個特別注重價值構建和個體尊嚴的社會形態。中國特色社會主義由于還處于初級階段，因而理想與現實存在較大差距，經濟社會發展存在一定失衡，我們需要從各個方面客觀分析其原因并找出應對之策。當代中國固然需要“價值重構”，每個社會成員自身也需要注重人文精神培育，樹立正確的社會主義價值觀，共筑美好精神家園。

社會主義 文化特征 失衡 精神空虛 價值重構

黨的十七屆六中全會關于加強文化建設的“決定”，對于從文化的角度進一步理解什么是社會主義、怎樣建設社會主義提供了新的指導。《決定》有一個觀點值得我們深入思考：“物質貧乏不是社會主義，精神空虛也不是社會主義。”①《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》，北京：人民出版社，2011年，第7頁。

（一）

在人類歷史的長河里，各個經濟社會形態主要都是自然歷史進程的結果，比如奴隸社會、封建社會、資本主義社會等。唯獨現實社會主義，更多地體現了人們的主觀意志，是人們在一定的意識形態指導下主動行為的結果，反映了特定的價值追求。這不是說過往的社會形態就沒有價值指標或精神追求，奴隸社會、封建社會、資本主義社會都有與它們發展水平相適應的信仰和價值體系；也不是說社會主義可以完全脫離自然歷史進程，社會主義也要與一定的社會發展階段相適應。社會主義社會與其他社會形態的不同之處，在于它的建立經歷了前所未有的漫長探索和“想往”（理想），是在不斷認識到“現代社會”即資本主義社會的種種弊端之后，試圖對其克服并超越的結果。例如（空想）社會主義作為一種思潮，幾乎與資本主義同時產生。三百年后誕生的科學社會主義，吸收了空想社會主義的合理成分，研究了資本主義社會的基本矛盾，揭示了“兩個必然”的歷史發展大趨勢，以此作為人們變革舊社會，創立新制度的理論依據。社會主義從理想變為現實的近百年來，“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”仍然在繼續不斷地探索之中。可以說，社會主義是一個特別注重精神追求和價值構建的社會形態。

馬克思恩格斯認為，社會主義——共產主義的“未來社會”不同于“現代社會”的本質特征，就是“自由人的聯合體”。它的存在價值，首先是把人從普遍的被“異化”的、不自由的狀態中解放出來，實現人的自由而全面的發展。關于“異化”，經典作家們作過很深刻的闡述。簡而言之，就是人們為了謀生，不得不服從既定的社會分工，不得不按照這種“分工”接受某種社會身份和地位，不得不忍受這個商品原則泛化的社會。最終，物欲主導了一切，擠壓乃至全部霸占了精神領域，人們在精神上迷失了自己。①《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第85頁。而“未來社會”的建構，就是要把人們從這種物化————異化狀態下解放出來，使勞動成為生活的第一需要、生命快樂的源泉，人們不僅獲得物質保障，而且身心愉悅，有良好的精神狀態，恢復人的自由天性。這個未來社會是 “以人為本”的最高境界，它當然需要物質豐裕，但更在乎社會成員的尊嚴和精神享受。

中國社會主義有著同樣的思想內涵和價值理念。雖然由于處在社會主義初級階段，我們的起點比較低，但是一直在朝那個方向努力是毋庸置疑的。中國共產黨成立91年，建國63年，建設中國特色社會主義34年，所做的一切努力都是為了中國社會和中國人的解放。建國初期，我們搞“一大二公”、計劃經濟，迫不及待地學習和搬用蘇聯模式，就是以為這樣才能體現社會主義的優越性。后來我們深刻認識到社會主義發展不能脫離生產力水平、“貧窮不是社會主義”、“社會主義的根本任務是發展生產力”，開始實行改革開放，發展社會主義市場經濟。但即便如此，中國特色社會主義的探索也絕不以一般的財富創造為滿足，而是以解決“百分之九十幾的人們生活富裕”為首要目標。隨即“共同富裕”出現在中國共產黨的改革指導理論和目標體系中。1987年，黨的十三大提出了社會主義初級階段的基本路線，確立了富強民主文明的社會主義現代化目標，要求實現經濟政治文化全面發展，經濟建設與其他各方面建設互為支撐。黨的十五大在概括了中國特色社會主義理論（當時命名為鄧小平理論）主要內涵后，進一步指出其價值在于“初步解決了經濟文化落后國家建設社會主義的難題”。這個“經濟文化落后”的表達很是深刻。中國作為一個經濟文化落后國家，不僅僅是生產力水平還比較低下，而且在社會主義所需要的文化整體性方面存在較大的欠缺。例如“共同富裕”作為一個必要的社會指標，它的實現其實并不容易，既需要系統的制度創新，同時也需要提升全體社會成員的精神境界，伴之于整個文化的轉型（從利益導向轉向社會導向）。十七屆六中全會提出“物質貧乏不是社會主義，精神空虛也不是社會主義”，是新的歷史條件下黨對“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”的深化解讀。全會決定大力加強文化建設，就是要在中國經濟實現強勁發展的基礎上，更加注重引導社會主義的精神文明建設，加速推動符合社會主義理想追求的文化轉型。

（二）

社會主義先進文化是馬克思主義政黨思想精神上的旗幟，也是中國特色社會主義的價值支撐。“物質貧乏不是社會主義、精神空虛也不是社會主義”，作為我們黨對文化建設重要地位的進一步強調，既是一以貫之的，也有它特定的戰略定位。目前，我國的經濟總量已經排在世界前列，但是經濟與社會、經濟與政治、經濟與文化等方面的匹配度確實存在明顯的不平衡。如果說，過去一個時期我們是優先解決經濟問題并且取得了重大成績，那么在今天，文化建設、社會建設的相對重要性已經大大上升， 多數人其實已經感受到當今社會的許多精神缺憾。這些缺憾正在銷蝕人們的生活滿意度，尤其不可忽視的是，正在銷蝕人們對于社會主義的國家信念。一個人也好，一個社會也好，都在自覺不自覺遵循特定的原則和規則，體現出不一樣的他（她）、不一樣的社會體制之風貌。如果我們不能及時實現中國特色社會主義的文化轉型，完善中國特色社會主義的核心價值體系并推動其普遍踐行，那么不要說別人，連我們自己也會不認識自己了（這是我們追求的那個社會嗎？）。

對于事實上已經存在的經濟文化失衡現象，重要的是進行客觀分析，以尋求解決之道。經濟文化的失衡從理論上講，可以分幾個層面：其一，從宏觀歷史的角度而言，經濟與文化的相對的獨立性、經濟基礎決定上層建筑的內在規律性，決定了經濟建設與文化建設容易出現不同步現象。一個社會的進步，在自然歷史進程中往往是經濟先行。此外，先進思想理論的出現與最終的文化轉型也不太可能同步實現。先進思想理論可以某種程度領先于經濟社會發展，但整體性的文化轉型則一定是發生在經濟社會形態比較成熟以后。從這個意義上講，文化建設一定程度上的延后、文化整體性的欠缺在一定時段內是歷史的必然。世界各國現代化進程中都出現過這種情況。中國即便是社會主義國家，也無法脫離人類歷史的發展規律，完全超越現代化發展的共性問題。其二，從社會轉型的角度而言，一個新社會的成長，往往都要經歷“一半是海水，一半是火焰”的過程，要求一步到達彼岸是不現實的。中國實行社會主義市場經濟，市場經濟所要求的法律、機制、社會環境、個人自律等都有一個逐漸生長的過程。市場經濟與社會主義制度的兼容、市場經濟基礎上的社會主義核心價值體系的再造，都是人類社會前所未有的實踐，這些都需要時間，需要在現實進程中反復磨礪。其三，從政府治理的角度講，改革開放、建設中國特色社會主義的過程，必然是一個認識不斷深化、方針政策不斷 “試錯”、階段性工作重點不斷調整的過程。客觀而言，出現問題再去解決問題是人類社會生活和政府工作的常態。從政治學的角度講，任何法律、機制、路線、政策都還做不到完美無缺，都有一定的兩面性。從這個意義上講，專注于經濟發展的追求在一個時期內確實導致了以“增長”代替“發展”的情況，不科學的發展觀確實影響了一些地方的決策、甚至某些全局性決策的偏頗，這對于現實中的社會失衡和人文精神的衰落是有一定責任的。但是，這應當是一個“發展中的問題”，不能因此歸罪于經濟發展，更不能因此否定中國經濟成長這一歷史性的成就。其四，從個人經驗的角度，觀念的嬗變也是一個否定之否定的過程。市場經濟所帶來的“利益至上”趨勢及其泛化，對中國的文化傳統和社會主義道德形成了猛烈的沖擊。“利益”這個“犀利哥”很容易地消解了許多人包括某些機構、社會組織的道德倫理防線，社會的懲罰機制又沒有跟上，所以就出現了極多的被經濟學家稱為“外部性”的問題。誘惑和堅守似乎不成比例。人們看到這些問題，難免痛心疾首。即便是那些昧著良心賺錢的人，他們付出的心靈代價也是巨大的，他們未必不痛苦。但是，在市場機制日漸規范嚴密之后，在大力弘揚社會主義核心價值體系和重塑傳統美德之后，社會終將逐漸遏制那些負面的不道德的行為。

（三）

“精神空虛也不是社會主義”的論斷，既給我們提出了警示，更應使我們警醒。面對現實生活中形形色色精神空虛的現象，我們應該怎么辦？

精神空虛究其實質就是人們的心靈沒有依托，沒有理想，沒有信仰，心無處安放。所以治本之策是要有理想、有信仰，有精神追求。其中最根本的，是有正確的人生觀、價值觀。科學社會主義的核心價值理念認為，社會主義——共產主義是人類歷史發展的必然方向，它與資本主義的最大區別就是以“社會”而不是以“個人”為本位，它要求最大限度地實現社會整體（全體人民）利益與每個社會成員個人利益的協調、平衡及保障，實現社會平等和社會公正。中國特色社會主義的發展方向就是如此，這是值得我們每個人為之努力和奉獻的偉大事業，是我們共同的精神家園。盡管目前理想與現實還存在差距， 但第一，我們要看到黨和政府正在切實工作，努力縮小差距。近年來中國共產黨陸續通過了“建設社會主義新農村”、“建設社會主義和諧社會”、“大力加強社會主義文化建設”等決議，其現實針對性毋庸置疑；第二，我們要看到社會上選擇堅守理想、弘揚美德、關心社會、無私奉獻的人畢竟還是占了大多數，尤其要看到年青一代正在成為自覺踐行理想、約束物質欲望進而注重道德完善的重要群體甚至是主流。這在近幾年國家發生的一些重大社會災難事件的救助中得到證實，也在扶貧、教育、環保等社會公益事業中不斷得到體現。這足以使我們對當今中國社會的道德水準保持希望和信心。第三，當代中國需要一定的價值重構。影響當今中國的價值觀，除了傳統的中國文化、馬克思主義指導下的主流價值體系（社會主義核心價值體系）之外，主要是西方的以自由主義為主要特征的價值觀體系。毋庸諱言，由于中國實行了社會主義市場經濟，某種程度上西方的價值觀獲得了相應的社會基礎因而得以較快蔓延。自由主義思想體系總體上是資本主義生產方式和自由民主的反映，在一定的歷史階段具有進步意義，但在文化層面它絕不會導向社會主義。因此，在目前的文化建設中，重構價值觀是一個嚴峻的任務。如何在中國特色社會主義主流價值觀的指導下，處理好傳統文化與西方文化的關系，既吸收其合理成分，同時清晰地作出區分。其中的重點可能就是處理好市場經濟條件下個人本位與社會本位的關系，推動從個人本位最終朝向社會主義、共產主義的個人——社會本位轉型。

對一個公民而言，每一個人都不能自外于中國特色社會主義文化大廈的建設。針對某些人的“精神空虛”，我們應該從兩方面努力：第一是務實，就是做好我自己。務實是對抗精神空虛的良方。只要我們踏踏實實做好本職工作，承擔好各自的社會角色、家庭角色，做一個守法的好公民，空虛當不治自愈。第二是在精神上注重自我提升、自我充實。國家在大力加強文化建設，我們每個人也不妨順勢對自己進行“文化建設”，參與到當下正在熱烈進行的“我們的價值觀”的討論中去，培育自己正確的人生觀、價值觀，提高自己的文化素養，堅守底線，形成良好的行為習慣，致力于做一個有理想、有道德、有修養、有較高精神生活能力的人。

作者董建萍，女，中共浙江省委黨校政治學（科學社會主義）教研部教授，中國科學社會主義學會常務理事，浙江省科學社會主義學會常務副會長（杭州 310011）。

責任編輯：凌 雁