何以逍遙

摘 要：莊子的逍遙游境界究竟是什么？怎么才能達到這種境界，或者說，這種逍遙游的自由自在的至高境界究竟存不存在？“無待”與“有所待”，“圣人”因其“無為”“無己”而成“圣人”。關鍵詞：莊子；逍遙游；無待；圣人；無己中圖分類號：I26

文獻標志碼：A

文章編號：1002-2589（2012）12-0140-02莊子，名周，宋國蒙人也，嘗為蒙漆園吏，與梁惠王，齊宣王同時。常言道老莊老莊，顧名思義，莊子繼承和發揮了老子的哲學思想，他賦予形象思維，以寓言寫哲理。道家的學說中，“道”是必然要論說的，在莊子看來道并不完全在萬物之外、之上，而就存在于萬物之中，它是世界的統一原理。通觀莊子，他想表達的東西初讀或者反復地閱讀對于我這個初學者來說都太難把握，這種超凡的浪漫，同時又蘊涵著不可逼視的莊嚴，或者說蘊藏在字里行間的綿綿的哀思與深情，莊子不愧被稱為是歷史上最古怪最偉大的一個情種。道家強調道法自然，天道無為，莊子所追求的社會政治哲學主張絕對的自由。思想上的最終目的是要達到精神上的絕對自由，這就是莊子向往的“逍遙游”的理想境界。看《莊子》，每時每刻你都能感受到他所想要表達出的那種思想立場，尊重個人的自由，否認神鬼的權威，主張君主的無為（道家思想的代表思想），服從性命的拴束。莊子的思想境界一直是我所羨慕的，他字里行間所表達的那種意境是我一直向往的，莊子的文字與其說是哲學，不如說是一種思想上的感嘆，也許很多人不能理解他的哀嘆，總是說他的那種追求太超忽，太神秘，幾乎令所有人都捉摸不住，就好比我一直很喜歡的《逍遙游》，當時學這篇《逍遙游》的時候，老師就說過，也許很久之后我們將記不全《逍遙游》的全篇，但是我們一定能張口就誦出那句“北冥有魚，其名為鯤”。那時我們都很不以為然，但是，這么多年過去了，再提起《莊子》，再提起其中的《逍遙游》，我們竟然真的只記得那句經典的開頭一句“北冥有魚，其名為鯤”。每次吟誦起這句話，腦海中就不由自主地浮現出這樣的畫面：茫茫的北海，其中有一條巨大的魚，它的名字叫鯤，這條魚非常的巨大，不知道有幾千里，當它飛到天空中，遮天蔽日，在這個時候，它又叫做鵬，張開的巨大的羽翼就像掛在天邊的云彩。這些仿佛掩藏在如煙似乎的夢幻中的景象被莊子用他恰如其分的語言靜靜的呈現在我們面前，何其精彩！莊子用他淡淡的筆觸描繪著理想，描繪著他腦海中的向往，描繪著他想要得到卻可能求之不得的東西。莊子的心情，初看那是一片悲觀，其實是樂天的。悲觀的人怎么可能又心情跑去北海邊看水看天，進而看見那遮天蔽日的大鵬，還述諸與文字，留下來千年的感嘆。我們不提這景象究竟是不是莊子真的看到的還是他想象的，而撥開千年時光的層層迷霧，出現在我們面前的莊子是淡漠的，懇切的，這些看似荒唐的文字又是平實的，單純的。莊子熱愛自然，逃避社會，鄙視權貴，與當時的封建統治者才去不合作的態度，拒絕去做官。對自然的向往對塵世的厭棄，始終輕輕的籠罩在莊子的全篇之上。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。——南冥者，天池也。”從鯤、鵬的描寫，莊子展示了一個廣闊的天地，將人類在思想上的追求提升到無窮，由自由而游的魚、海，到鯤的天地，進而達到展翅高飛的大鵬和大鵬的廣闊天地，而遠眺遙遠的天池南冥。這也就是說由水的世界，而達到水天合一更寬闊的天地，顯現一個無所不在的領域和境界。以描寫神奇莫測的巨鯤大鵬開端，莊子一開頭就向我們展示了一幅雄奇壯麗的畫卷：北方深海之中，有一條“不知其幾千里”長的巨魚名叫鯤。這條魚的巨大，已經夠令人驚奇的了，而它竟然又能飛上天空變化為一只大鵬，這怎不令人感到神奇萬分呢?自然，這樣的巨大無匹魚和鳥是現實生活中是絕對沒有的，是人們絕對不曾見過的，但想像力豐富的莊子卻偏要讓你相信世間有此二物，非要找到證據讓你相信這兩者是一定存在的，特意對它們進行一番形象化的描寫。描寫的重點是大鵬：這只神奇的大鳥豈止是大啊，它還要騰空而起，還要乘海風作萬里之游，由北海直飛南海天池。它積滿氣力，怒張羽翼，乘著風勢一振而飛上天，翅膀則天蔽日，好像滿滿遮蓋住天空的云朵。大鵬遠飛代表了那種高尚的人生境界，但并非其心目中的“逍遙游”，因為大鵬仍然“有所待”，而莊子所向往的真正的“逍遙游”無所依賴。莊子喜歡用比喻喻事，例如“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而后乃今培風；背負青天，而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。”先以水與舟的比喻，說明“水之積也不厚，則其負大舟也無力”，正如同“風之積也不厚，則其負大翼也無力”。這是為了證明：大鵬的高飛南遷，憑借的是九萬里的大風，這還是“有所待”的，沒能做到真正的“逍遙游”，也就是沒有達到作者理想的絕對自由境界。何為“有所待”?所謂“有待”，就是有所依賴、有所對待，是指人的某種愿望、要求的實現要受到一定主、客觀條件的限制；所謂“無待”，即無所依賴、無所對待，是指人的思想、行為不受任何條件的限制。莊子認為，“有待”是造成人生不能自由的根本原因，擺脫有待，達到無待，才能實現自由，即獲得“逍遙游”，“逍遙游”也就是“無待”的自由境界。怎樣才能擺脫有待，達到無待呢？莊子強調，根本的一點是要認識到，不是外在的客觀條件或必然性束縛了人的自由，而是人們自己的主觀認識、自己的思想束縛了自己，不知道“以道觀物”、“道通為一”的道理；如果能從主觀上齊同萬物，忘卻外在的一切差別，也就無所不適、無所對待了。莊子進而提出了最徹底的“無己”的方法，即從精神上超脫一切自然和社會的限制，泯滅物我的對立，忘記一切，直到忘記自己。無己而后無所待。《逍遙游》有云：“圣人無己。”這樣才是無所待，才是逍遙游。什么人能達到這種境界呢？唯有“無己”的“至人”，“無功”的“神人”，亦或是“無名”的“圣人”。“蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知!”（莊子《逍遙游》）莊子運用鯤鵬以及蜩鳩的寓言，藉由小鳩的無知，以寫出俗人淺陋、不識大體的境界。鯤鵬之大與志在遠方，與蜩鳩之小且無知，作了一個明顯的對比。正如小年無法體會大年，因為小年本身生來的限制，根本無法去經驗大年，生命長短是不可違的律則，而蜩鳩先天的限制也無法使他遨游千里。然而針對此處，有人認為此處是教人“各適其所適，各安其所安、各盡其性，各得其所”，不為用有所苦，不為有所求而傷其生、害其志。如同腿有殘疾的人不要要求他跑得像豹子一樣快，因為他有天生的限制。固然此說是針對客觀限制與心靈的一種調和，亦是處世的適當態度。當然鯤變為鵬的例子在物理現象中沒有出現過，但是這只是寓言，寓言中的寓意就是要打破物質的局限，揭示人生的開展。因此若擺脫寓言的“物性”，我們可以從另一個角度來思考，莊子重在真實心志的保存與開展，心志與萬物原本即是一體的，心志的培養，可以像小魚變成鯤，由鯤變成大鵬，自由變化，重點并不是外在的變化，而是心志的“開拓”，自我的升華，最終與萬物融為一體，萬物即我，我自融于萬物之中，天地任我遨游。因此我認為莊子在此的想表現的意義是更具積極意義的。莊子在篇末連舉幾個例子，借由以說明“至人無己、神人無功、圣人無名”，并且從中我們還可以體會到所謂的“無用”并不是真的無用，乃是因為人的判斷的結果。若是從不同的觀點不同的角度來看同一個事物，就會有不同的判斷。自然間的萬物皆有其本性，有用無用則是人離開自然大道后，因為自己偏見喜好或者厭惡所產生的概念，自然會有所偏頗，若果我們的心志順應自然的規律，那么有用無用又有什么差別？此即所謂“忘物”的功夫。莊子的《逍遙游》借助一系列虛構的故事和形象，否定了有所待的自由，提出了一個無所待的絕對自由的境界，又創造了一個神人形象將其具體化，并且指出了“無為”是達到這一境界的途徑。何以逍遙？在于無待，無為，無功，至人乎？圣人耶？神人耶？得其大自在，天地遨游任我，然則至今得者凡幾，不過寥寥。紅塵俗世，肉體泥胎，何以逍遙？最終不過超脫矣。奈何無所超脫，眾人嗟嘆：何以逍遙？惟求之不得爾。參考文獻：[1]《莊子·逍遙游》[Z].