談《陳情表》的“事”、“情”、“理”

《陳情表》采用了融情于事、融理于情的藝術手法。這一藝術手法存在著一個“事”、“情”、“理”的層進關系，因為沒有“事”就沒有“情”，沒有“情”就沒有“理”。如果說“事”是土壤，那么“情”就是土壤里生長出來的大樹，而“理”就是大樹上所結的果實。然而，在實際的評論分析中，人們論及最多、最深的是其“情”，而對其“事”，特別是其“理”很少作深入探討。《陳情表》陳了幾件事？其“理”的充足性如何？孝的理和忠的理孰輕孰重？這些都是本文需要關心的問題。

一、《陳情表》的六件“事”

根據融情于事、融理于情中“事”、“情”、“理”的關系，要弄清《陳情表》的“理”就應先弄清《陳情表》的“事”。應該說《陳情表》陳述的事情很多，但幾個事件組在一起后總要表達一個相對統一的中心意思。因此，就事件的中心意思而言，本文認為《陳情表》在說出“乞終養”的愿望之前主要陳述了六件事，具體分析如下：

（1）從篇首到“至于成立”是第一件事情。其主要陳述了李密自己成人之前的悲苦人生經歷，如父死母嫁、少時多病、行走不便等，但核心信息是說明為何祖母撫養了自己。此概括為“撫養之事”。（2）從“既無伯叔”到“未曾廢離”是第二件事情。其主要陳述了李密自己家族衰敗，人丁不旺的情況，而核心信息是說明奉養祖母的任務為何落到自己的肩上。此概括為“奉養之事”。（3）從“逮奉圣朝”到“辭不就職”是第三件事情。其主要陳述了李密自己在新朝不斷被授予官職的情況，也簡單交代了自己辭不就職的原因。此概括為“授職之事”。（4）從“詔書切峻”到“實為狼狽”是第四件事情。雖然這段話的落腳點是表達了自己進退兩難的境地，但晉朝從中央到地方緊急催促上任的情況才是事件的本身。故概括為“催任之事”。（5）從“伏惟圣朝以孝治天下”到“有所希冀”是第五件事情。其主要是概述了自己從“少仕偽朝”到淪為“亡國賤俘”的屈辱歷史，并坦誠了自己的人生態度。此概括為“偽朝之事”。（6）從“但以劉日薄西山”到“是以區區不能廢遠”是第六件事情。其主要是陳述祖母當前的病危情況，強調祖孫非同尋常的關系。此概括為“病危之事”。

因此，我們說《陳情表》先后陳述了六件事：撫養之事、奉養之事、授職之事、催任之事、偽朝之事、病危之事。

二、《陳情表》的“理”及其充足性

以上六件事可以明顯地分為兩類：一類是與家庭或祖母有關，包括撫養之事、奉養之事和病危之事；另一類與朝廷或皇帝有關，包括授職之事、催任之事、偽朝之事。這兩類事正好分別集中地反映了兩種情感：前者是孝，后者是忠。因此，從融理于情的角度來說，《陳情表》的“理”自然就是孝之理和忠之理，但這兩“理”的充足性如何呢？具體分析如下：

先看孝的方面：（1）就“撫養之事”而言，李密不僅從血緣的角度，而且從有養育之恩的親情角度展示了情感的必要性。（2）這種孝情不一定生發孝行，可是當我們讀完“奉養之事”后就不得不承認李密行動的必然性，因為家族衰敗，人丁不旺，已無人可以承擔奉養祖母之任。（3）“病危之事”自然是暗示孝行在時間上的緊迫性。因此，就孝的方面而言，事、情、理的關系如下：

撫養之事＼ ／ 情感的必要性

奉養之事— 孝 —行動的必然性

病危之事／ ＼ 時間的緊迫性

再看忠的方面：（1）“授職之事”反映的恩情表明了情感的必要性——皇恩浩蕩，豈有不報之理？（2）“催職之事”反映的急情表明了時間的緊迫性——急如星火，豈有不急之理？（3）“偽朝之事”展示的人生恥辱與人生態度自然反映了行動的必然性——“本圖宦達，不矜名節”，豈有不任之理？因此，就忠的方面而言，事、情、理的關系如下：

授職之事＼ ／情感的必要性

催任之事— 忠 —時間的緊迫性

偽朝之事／ ＼行動的必然性

通過以上分析，我們可以看到無論是忠還是孝，它們在“理”上都有情感的必要性、行動的必然性、時間的緊迫性。

三、《陳情表》“事”、“情”、“理”的矛盾與統一

通過以上分析，我們可以看到李密在提出“愿乞終養”之前，實際上將自己推向了一個絕對矛盾的境地。因為單就“情”而言，李密就已經陷入了一個所謂“忠孝不能兩全”的千古矛盾之中，可是在“理”上，李密不僅沒有厚“孝”薄“忠”或厚“忠”薄“孝”，反而將這矛盾的雙方在自己身上全部合理化、平等化。

這顯然是一種修辭策略。通過這一修辭策略李密成功地創設了一個忠孝矛盾的修辭場，而正是這一修辭場才使得“臣之進退，實為狼狽”的情感真實化。在忠孝問題上，我們必須承認李密在主觀情感上是有偏向的，但李密的聰明之處就是沒有因情而濫情，更沒有因情而廢理。如果說李密陳述孝行的充足之理是希望晉武帝理解自己的話，那么李密陳述忠行的充足之理就是表明自己是理解晉武帝的。正由于忠、孝兩理是同等的，就讓人覺得李密的忠、孝兩情也是同等的，而忠、孝兩情的同等正是晉武帝能夠承受的最大心理限度。有了這樣一個心理前提，再以長短之理乞求先后之行，就顯得不勉為其難了。如果從心理學的角度來說，這實際上是李密先后兩次對中華文化中平衡心理的成功運用。

李密不僅做到了“事”、“情”、“理”在縱向關系上的矛盾與統一，而且注意到了“事”、“情”、“理”在橫向關系上的矛盾與統一。可以想象，在李密的生活中，能體現忠和孝具體情感的事情必然還有很多，比如李密和祖母之間必然有某些歡快的事情，而這些情必然也能表現李密的孝；再比如李密可以向朝廷提出一些有效的治國策略，這也能表現李密的忠，但李密為什么不寫這些事情呢？這是因為文章不僅融情于事，而且還融理于情。在融理于情中，“理”固然是“情”的結果，但也決定了“情”的選擇，如果過多的陳述與“理”無關的“情”，就會形成濫情。也就是說，李密固然要以情動人，但又不能一味地為了“情”而寫“情”，“情”必須受到“理”的限制。所以融情于事、融理于情作為一種不可分割的藝術手法，一方面“事”生“情”，“情”生“理”，但另一方面“事”也因“情”而選，“情”也為“理”所限。

總之，正是《陳情表》對“事”、“情”、“理”三方面作出合理且巧妙處理才打動了晉武帝，打動了千百年來的讀者，而其感染力絕非單單一個“情”字了得。

[作者通聯：福建仙游師范學校]