民間信仰的恢復與重建

摘 要：五岳神廟是山西省忻州市一大景觀，它的興起與衰落反射著民間信仰的重建與恢復。民間信仰的復興與重建主要得益于政府政策和文化策略的改變，廟會的興盛又促進著經濟的發展。廟會折射著復雜的社會現象，其興起與衰落無不打下了時代的烙印。

關鍵詞：廟會 民間信仰 文化生產 傳統的再創造

民間信仰是指民眾自發地對具有超自然力的精神體的信奉與尊重。它包括原始宗教在民間的傳承、人為宗教在民間的滲透、民間普遍的俗信化以及一般的民眾迷信。民間信仰是一個籠統的概念，將民間信仰單獨作為一個概念，考慮到它對應于一個官方宗教而存在，而且也因為它有別于制度化的宗教，這一文化體系包括信仰、儀式和象征三個不可分開的體系。從意識形態上講，它是非官方的文化；從文化形態上講，它重在實踐、較少利用文本并以地方的方言形式傳承；從社會力量上講，它受社會中的多數（即農民）的支撐并與民間的生活密不可分。在長期的歷史過程中，傳統的信仰、儀式和象征不僅影響著占中國社會大多數的一般民眾的思維方式、生產實踐、社會關系和政治行為，還與上層建筑和象征體系的構造形成微妙的沖突和互補關系。因而，民間的信仰、儀式和象征的研究，不僅可以提供一個考察中國社會——文化的基層的角度，而且對于理解中國社會——文化全貌有重要的意義。五岳神廟是山西省忻州市一大景觀，它的興起與衰落反射著民間信仰的重建與恢復，現以此為個案進行探討：

一、 五岳神廟的概況及其修復過程

（一）奇村鎮及五岳神廟

奇村鎮位于山西省忻州市忻府區西北部約20公里處，奇村鎮北鄰原平市，西接寧武縣、靜樂縣，是忻府區西北部的政治、經濟、文化中心。面積約100平方公里，人口約三萬六千人，下轄24個行政村，境內以溫泉而聞名于三晉大地。

五岳神廟位于奇村鎮的西北部約十公里處，原屬楊胡鄉。北殿五岳神廟的具體位置在石家莊村、楊胡村、米家寨村的交界處。五岳神廟由三村共建，因此屬三村共有。每年的農歷三月二十六、三月二十七、三月二十八舉行廟會，會期三天。

五岳神廟由正殿、東殿、西殿組成。正殿三間，主要供奉武成王黃飛虎；東殿供奉女媧娘娘；西殿供奉觀世音菩薩；偏殿還有玉皇大帝以及閻王。從五岳神廟的設置可以看出儒、佛、道在此空間中得到了很好的融合。北殿五岳神廟簡稱五岳神廟，因處于忻州市忻府區的西北面而得名（在忻府區的西南面還有南殿神廟）。五岳神廟建于何時已不可考，有的說是在唐代，有的說是在清代，相傳廟前立有一塊石碑，碑上刻著建造的年代以及建造過程，可惜在“破四舊”中，不僅石碑、而且東西殿、偏殿以及正殿里的神像均被砸毀。為什么正殿沒有被拆毀呢？石家莊村民張有福（72歲）說道，“當時人們確實想拆了正殿，因為正殿里的木料是最厚實的，但是連續兩個人上了房頂，剛一扳瓦，不知怎地就掉了下來，摔壞了，大伙都認為五岳神顯靈了，從此就再也沒人敢拆正殿了?！彼哉畹靡员４嬷两?。

1992年農歷三月二十六日，修復之后的五岳神廟煥然一新，也就是從這一天開始，中斷了近二十余年的五岳神廟會又開始興盛。當時由于資金的問題，只重修了正殿，重塑了正殿里的神像——武成王黃飛虎。到底為何正殿里供奉的是黃飛虎呢？ 村民有不同的解釋，但比較一致的說法是武成王被紂王迫害，落難于此，后來人們為紀念這位英雄，就建了這座廟來供奉他。而具體到為何把廟會的日期定在每年農歷的三月二十六日、二十七日、二十八日，村民們卻回答不上來，只是說“老祖宗遺傳下來的，具體我們也不知道”。一些村民說，五岳神廟是一個相當大的建筑群體，除正殿、偏殿、東殿、西殿外，還有儀門、鐘樓、鼓樓、戲臺等建筑，可惜現在只恢復了正殿、偏殿、東殿、西殿和戲臺。

現在殿前立有一塊新的石碑，記載著捐款者的姓名及捐款數目。

（二）村民重修五岳廟

由于五岳神廟屬三個村（石家莊村、楊胡村、米家寨村）共同所有，而三個村人口不等，經濟程度也不同，其中石家莊村人口最多，而楊胡村最富裕，米家寨村人口最少、面積最小，因此在建廟時出資問題上便出現了矛盾。最終按人口比例來分攤資金，由于當時處于計劃經濟年代，各村在上交農業稅后有提留，因此各村當時把提留的部分用來修廟，而未具體向每個人征收。修廟時成立了修廟管委會，管委會的主任具體由誰來出任，在這一問題上又出現了爭執，由于石家莊村出資最多，最后主任便來自于石家莊村，同時還選舉出了兩名副主任，六名委員，兩名副主任分別來自楊胡村和米家寨村，六名委員三名來自楊胡村，兩名來自米家寨村，一名來自石家莊村。

雖然說這次修廟的初衷看似來自民間，而實際上是“為了倡導現在的精神文明建設，發揚祖國優秀的傳統文化，同時也促進當地旅游事業的發展?！盵1]然而在修復后期（工作進入實質性階段后），民間力量開始登上了舞臺，成為表演的主角。這些民間力量是一種“非正式權威”[2]的力量，這些民間力量的核心人物是民間精英，他們大多是退休干部和教師。退休干部曾經是國家權利在地方的代理人，在他們淡出了政治領域之后，轉而從事鄉土傳統的重建“傳統的再創造”[2]，他們充分利用自己在位時所獲得的政治資源，在國家政策許可的條件下，為廟宇的重建做了很多努力。而退休教師是村里人公認的文化人，在修廟方案的設計和制定上可以起到重要作用。由于這次修廟成立了領導組，并且打著“文化搭臺、經濟唱戲”的旗幟而進行活動，同時還多次把文化局、旅游局的領導們請來出謀劃策，由于既有溝通又有協調，因此修復廟宇沒有遭到“上面”的反對，修復過程基本還比較順利。即使出現了一些與國家政策相違背的地方（建娘娘廟以祈子，與國家的計劃生育政策相違背），政府也采取了“睜一只眼，閉一只眼”的態度。

即便是這樣，三個村的黨支部書記和村委會主任對此次修廟也未表現出多少熱情，用村民們的話來說“他們每天忙于賺錢，根本無暇顧及公益事業”，而這些支書村長自有自己的解釋，他們說“不是我們不想參加，如果我們參加了，上面會認為是領導干部帶頭搞封建迷信活動”，事實上，在當時人們思想還未完全解放的年代這些現任領導的顧慮是有充分理由的。

綜上所述，“民間儀式借用特定的符號而讓國家在場”[3]以求得自身的順利發展。在五岳神廟的修復過程中，政府、民間精英、廣大民眾從各自的利益出發投入到這場轟轟烈烈的修復活動中來，換句話說這次廟宇的修建的過程是“幾種不同力量從各自不同的目的出發，實施不同文化策略導致的結果”。[4]

二、五岳神廟信仰的主要內容

五岳神廟由原來的繁榮到一度的沉寂，到再度的繁榮。這次的繁榮是隨著九十年代改革開放步伐的加快，人們思想的解放而到來的。除了農歷的三月二十六日、二十七日、二十八日的廟會外，農歷七月二十八日以及每月的初一、十五，周圍的不少村民都去廟里燒香、拜神（農歷七月二十八日正處于瓜果成熟季節，為吸引游客新增了這一廟會時間）?？梢?，人們借助廟會這一手段來發展經濟，增加收入，是廟會得以興盛的重要原因。如今，伴隨著五岳神廟的修復，廟會再次成為方圓十余里人們信仰的核心。

廟會是社區組織民俗最豐富的體現，是農村生活的大舞臺。廟會上主要有以下活動：

（一）拜神求子還愿

農歷的三月二十六日、二十七日、二十八日三天（主要以二十七日為主，因為人們認為二十七是正日子），人們（主要是婦女）涌向五岳神廟西側的奶奶廟里燒香，然后“拴娃娃”（廟里事先已有用面食捏好的小男孩，有手掌大），叩拜完娘娘后，將“男孩”帶回，放到枕頭下，一直等到懷孕。如果還沒懷上，明年還可以再次來“拴娃娃”。如果求子成功，就要在來年的廟會時到廟里還愿。如今的還愿可謂多種多樣，一般視許愿的大小和經濟情況而定。通常是蒸些饃（一般是單數），拿幾張黃表紙到廟里來磕頭祭拜。如果經濟條件較好，往往向功德箱里捐錢，捐獻的數目一般不低于一百元。

筆者做田野的時候分別隨機調查了各個年齡段的一百人（石家莊村120人，楊胡村90人，米家寨村90人），做了一項對求子還愿信仰程度的調查，列表如下：

從上表可看出，人們對求子還愿的信仰程度隨年齡的增長呈上升趨勢，可見現在的年輕人已經對求子還愿這儀信仰漠視了，用他們的話來說“那是封建迷信，根本不頂事”。

（二）拜神保平安

古人曾云：人性本善。人各有志，不盡相同，但都有善根和善緣。一時的執迷并非善性的泯滅。只要潛心修德，明辯事非，無論是向佛、向道，還是敬神，都會達到無為、無不可為的境地。人們禱告神靈，希望神能賜予風調雨順、衣食無憂的體育環境；希望神能賜予強壯的體魄、祛病延年的體育理念；人們在拜神儀式中虔誠地以各種身體活動的體育實踐去求神、拜神，并以此獲得心靈的慰籍等等。廟會這幾天除求子外，許多年長的人們帶著他們的兒孫來到廟里叩拜以求得五岳神保護孩子健康成長。

（三）拜神求學

隨著市場經濟地位的確立和農村計劃生育政策的深入，許多家庭只有一個孩子，父母親期望孩子能擺脫祖輩以來面朝黃土背朝天的生存空間，因此把希望寄托在孩子們能夠考上一所好的學校，自然廟里拜神求學的多了起來，不僅廟會這幾天，而且每月的初一、十五，很多父母親也是奔著這個目的而到廟里來的。

（四）唱酬神戲

戲臺是前年才建成的，據老人們講，五岳神廟東側是有一座戲臺的，可惜在“破四舊”中被拆了。從1992年開始到2005年，每年廟會期間的酬神戲只能在臨時搭建的帳篷內唱。雖然，每年廟會期間都要唱戲，但筆者發現，聽戲看戲的隊伍逐漸呈老齡化趨勢，即使有一些年輕人，這些人也很難堅持把整臺戲聽下來、看下來。

“廟會在敬神的時候還娛神，娛神也是自娛，敬神活動既包括虔誠嚴肅的祭拜，還包括輕松活潑的民間雜藝”。廟會期間還有物資交流會，各類攤點密布，布娃娃、黃表紙以及布匹、衣服、各種小吃、日用品，同時許多商家還利用廟會做起了宣傳活動，吸引了眾多趕廟會的人。

總的看來，五岳神廟會以神廟為中心，融合了進香、祭祀、祈福、還愿、求學等信仰活動，加上集市貿易、民間藝術、民間娛樂和小吃等組成一種群眾性民俗活動，它所蘊含的功能在現代社會中對發展地方經濟，愉悅民眾生活，展示社區文化等方面的作用越來越重要。

三、五岳神信仰恢復與發展的原因

奇村鎮五岳神廟的重建和五岳神信仰的恢復是九十年代以來當地眾多信仰恢復的一部分，在這場轟轟烈烈的重建與恢復中，不僅實現了“文化的再生產”，同時也可以認為是民間“傳統的再創造”。為什么隨著時代的發展，歷史的推移，這些曾經被認為是落后的、封建迷信的東西沒有消失，反而再次興盛起來了呢？結合當地信仰特點，筆者認為有以下幾方面原因：

（一）政府政策和文化策略的改變

當代中國民間信仰的復興與重建和二十世紀七十年代末以來官方對民間控制的松懈以及意識形態的轉變有關。在國家權力對民間意識形態的控制相對松弛的情況下，這些曾經被認為是迷信、糟粕的東西，在村民看來是符合其生活和心理需要的（因為他們深知國家不可能解決普通百姓生活中的一切問題），正是因為這些因素，這些村落的民間精英們開始復興這些民間信仰，并且在新時代賦予了其新的意義。

五岳神信仰的“重建與恢復并非是民間信仰完全意義上的復興，它是在當代情況下不同部門、不同目的、不同動機的人們對當地的傳統進行再造的過程”。[5]

從政府角度來說，政策的改變助長了政府以及民間精英參與恢復民間信仰的力度和廣度；從這些民間精英的角度來說，“人過留名、雁過留聲”，他們想借助此次廟宇的重建使自己在家鄉的史冊上留些東西；而對于民眾來說完全采取實用主義的態度，他們從來不管什么儒家、道家、佛家，只要能撫慰自己的心靈，解決自己生活中的實際問題即可，因此”見廟就燒香，見佛就磕頭”?；谶@些原因，五岳神信仰又再次興盛了起來。

（二）促進地方經濟發展

奇村鎮五岳廟及其信仰得以重建的一個重要原因就是地方政府力圖利用地方文化傳統來搞活地方文化經濟——“傳統的再造”。事實證明，從全鎮的旅游業收入呈逐年上升的態勢來看，這一目的已經實現了。

具體到舉辦廟會的石家莊村、楊胡村、米家寨村來說，五岳廟會可以說是他們的搖錢樹，因為上“布施”的人總要在功德箱中留下錢，而根據協定（村里和廟里為舉辦廟會的日常開支而于2000年簽定的），這錢的10%被用來舉辦廟會的開支，同時在舉辦廟會時村里人還集資部分，這兩項的錢加起來，一般來說總大于舉辦廟會的開支，因此每個村都樂于承擔舉辦廟會的事務。但是這幾年狀況發生了變化，下面是筆者統計的這幾年村里舉辦廟會的收支情況：

由上表可以看出，盈余額呈逐年下降的趨勢。當我問及為什么會出現這種狀況時，楊胡村的村民王福生（78歲）說道，“村里面對這筆開支管理不善，部分干部貪污了，許多捐款的人現在都不愿意捐了”。即便如此，廟會規模的大小不論在政績上、還是在經濟上，都是舉辦其他活動所難以企及的，因此各村都樂于開展此項活動。對于廟會這項活動正如劉曉春所說“國家實行政策開放和經濟體制改革以來，改變了原來廟會里只舉行祭祖、拜神的單一功能，逐步演變為多功能綜合活動，使其成為當地的社區活動中心和物資交流的場所，人們利用這個場所出售產品，購買生產生活的必需品，當地的政府部門也利用這個場所來搞活經濟，促進社會發展，這種功能稱為‘文化搭臺、經濟唱戲’”。[6]

五岳神信仰并非單個現象，在全國的“造神”運動中這種現象具有普遍性，也許過若干年以后，奇村鎮五岳神廟會會發展成為像范村龍牌會一樣的規模。這不僅是廣大村民所期盼的，也是當地政府所期望的。

民間信仰的復興與重建是一種復雜的社會文化現象，這種現象在當代不僅滿足了人們對精神生活的追求，而且促進了經濟的發展。看似簡單的廟會的重建與恢復，實際上是地方政府、民間精英、民眾等多種社會力量博弈的結果。到底民間廟會將來的發展趨勢如何？在發展過程中地方政府、民間精英、民眾等多種社會力量是如何博弈的？這些仍需要進一步探討。

參考文獻：

[1] 王銘銘.社區的歷程[M].天津：天津人民出版社，1996，第155-156頁

[2] 王銘銘.地方政治與傳統的再創造——福建溪村祠堂議事活動的考察[J].民俗研究，1999，第4期

[3] 高丙中.民間的儀式與國家的在場[J].北京大學學報，2001，第1期

[4] 徐芳民.間信仰的恢復與重建[J].民俗研究，2004，第1 期

[5] 徐芳.民間信仰的恢復與重建[J].民俗研究，2004，第1期

[6] 劉曉春.民俗旅游的文化政治[J].民俗研究，2001，第4期