孔子與老子的會談都說了些什么？（上）

這是一個莊子虛構的故事，但其間也提到不少孔、老時代的歷史事實。相傳老子較孔子年長，而孔子一生只見過他一次。但《莊子》里，孔老會談共有八篇，篇篇都是言簡意深，趣味盎然。

◎一 坐忘成道

孔子要西行至周，把他那些珍貴的書藏在周室。他請求老子代理藏書，但老子說什么都不答應，孔子只得用十二經來向他解說。還沒有說完，老子就打斷他的話：“你說得太復雜了，還是告訴我一些簡要的思想吧！”

孔子說：“最簡要的就是仁義。”

老子問：“請問仁義是不是人的本性？”

孔子說：“是的，君子如果不仁便成不了德，不義就沒有正當的生活方式。仁義實在是人的本性。否則，除了仁義還有什么可做的？”

老子又問：“請問什么叫作仁義？”

孔子說：“心中坦誠歡樂，博愛無私，便是仁義的本質。”

老子說：“唉！你這是近似后世浮華的言論啊！說到兼愛，那不就迂腐了嗎？所謂的無私，才是真正的偏私啊！如果你真想使得天下蒼生皆有所養，何不順著天道而行？要知道，天地本有一定的常道，日月、星辰也自有其光明和行列，禽獸本有群類，樹木也各自生長。你又何必高舉仁義，深怕眾人不知似的，拼命擊鼓去找尋那迷失的人呢？你這么做，是在迷亂人的本性啊！”

孔子對老子說：“一些研究政治之‘道’的人，常常為是非、可否的觀點爭執不下。辯論的人說：‘離堅白、別同異是很容易的事，就好像把它們懸在屋角一樣，是再簡單不過了。’這種人可以稱作圣人嗎？”

老子回答說：“這種人和掌樂舞，掌占卜的官一樣，被技能所累，不過是勞形傷身罷了。狗要不是因為會捕貍，怎會招來憂患？猿猴要不是因為身手敏捷，又怎會被抓出山林的？丘啊！我告訴你一些你從未聽過和你無法用言語表達出來的事吧！

“世上有頭有腳、有始有終、無心無耳，而能自化的人很多，但卻沒有一人知道有形無形能同時存在，以及動若止，死若生，窮似達的道理。

“治事在于隨順各人的本性，一任自然的發展，若是能忘掉周圍的事物，忘掉自然，甚至能忘掉自己，就可以和自然冥合了。”

◎二 心齋樹基

孔子南行到沛這個地方去見老聃。

老子問：“聽說你是北方的賢人，是不是已經悟解大道了？”

孔子說：“還沒有。”

老子又問：“你怎么去尋求的？”

孔子說：“我從制度上尋求，已經有五年了，可是到現在還沒有得到。”

老子再問：“那么，你是如何尋求真理的？”

孔子答道：“我從陰陽變易的道理中尋求，已經有十二年了，仍未得到。”

老子說道：“不錯。假如道是可以貢獻的，沒有一個人不把它當作禮物送給國君；假如道是可以進奉的，沒有一個人不把它拿去進奉給雙親；假如大道可以說給人聽，那么人們早就告訴自己的弟兄了；假如大道是可以傳授的，人們也早就傳給了自己的子孫。

“但是，直到現在還沒有一個人得到‘道’，沒有別的緣故，實在是因為本心還沒有領受到大道的本質。本心不曾領受，大道怎會留止？何況在外沒有與本心配合的對象，大道自然也難于運行。

“若出自本心，外在不能接受的，圣人就不會拿來傳授；若是出于外在，其本心又無法接受的，圣人也不會強迫自己來接受。要知道，名聲是天下共用的，不可多取，多取便容易造成混亂；仁義，是先王的旅舍，只可留宿一夜，若是久居常見，責難也就相繼而起。

“古代的至人，時而假借仁道而行，時而寄托義理而止，沒有一定的常跡，僅求能自由自在地邀游就夠了。他們靠簡陋的田地而活，賴荒蕪的菜圃居住。然而，就因他逍遙自在，所以能無為；就因為簡陋，所以容易生活；就因它荒蕪，所以才沒有損失。古人認為只有這樣才是本真行為的表現。

“顯達的人，不能辭讓祿位與人；有名望的人，也不能把聲名讓給別人；位高勢大的人，更不能給人權柄。因為獲得這項權柄的人，有了就害怕失去；真失去了又悲傷莫名。他們對這些權勢毫無所知，卻又渴慕那無休無止的物欲，自己陷身其中而無法自拔，這是上天給他們的懲罰啊！

“恩、怨、取、與、諫、教、生、殺這八項，都是糾正人類行為的工具，只有順從自然而不滯塞的人，才能使用這八項工具。所以說：‘自己端正了，才能正人。’本心看不到這些道理的人，他的智機也就閉塞不明。”

◎三 順其自然

老子說：“仁義就像朝眼睛撒灰沙一樣，剎時分辨不清四周的方位；又像叮人皮膚的蚊蟲，整夜叫人無法入眠。仁義傷人本性，迷人心智，從這里就可以看出。

“如果你不希望天下人喪失純樸的本性，就應該順自然而動，世人自會樹立自己的德性，又何必勞心費力，像那背著大鼓去找尋迷路小孩的人一樣，大呼小叫地高喊仁義之說呢？

“鴻鵠不是天天洗澡才潔白，烏鴉也不是天天染漆才變黑，它們黑白的本質，原是出于自然，不足以作為美丑的分別。那么，聲名令譽又何嘗能增益人的本性？

“困在干泉里的魚，彼此喘著氣，吐著涎沫濕潤對方以生，這樣求生不是太痛苦了嗎？還不如逍遙于江湖，彼此不認識來得好啊！”

編輯/徐展