淺析先秦儒道思想的和而不同

摘 要：長久的認為儒道是很大差異甚至是截然相反的兩種思想文化，“君子和而不同”，同樣的，雖然儒道兩家學派在主體上有著很大很多的差別，但是二者還是有一些相似相關的觀點。下面本文以《論語》、《孟子》、《老子》和《莊子》四部作品為例對儒道學派在名利方面、統(tǒng)治者方面和渴望和平三個方面的態(tài)度進行分析。

關鍵詞：儒道思想 和而不同

長久的認為儒道是很大差異甚至是截然相反的兩種思想文化，儒家思想的積極入世以天下為己任，道家思想的消極出世獨善其身，而在《莊子》里更是批判儒家道德規(guī)范和理論價值對人的精神的束縛，如《莊子·大宗師》一章中“許由曰：‘而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫搖蕩恣睢轉徙之途乎？’”

“君子和而不同”，同樣的，雖然儒道兩家學派在主體上有著很大很多的差別，但是二者還是有一些相似相關的觀點。下面本文以《論語》、《孟子》、《老子》和《莊子》四部作品為例對儒道學派在名利方面、統(tǒng)治者方面和渴望和平三個方面的態(tài)度進行分析。

一、名利方面的外化和淡然：

道家學派的思想是外化名利的。他們認為名利會引起人的競爭、產(chǎn)生紛爭。他們對物欲持批判態(tài)度。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，則無不治也。”（《老子·第三章》）本章主旨是無為而治。但也體現(xiàn)了老子對名利的態(tài)度：不貴難得之貨，使民不為盜。名利引起人的爭逐，財貨引起人的貪欲，他們引起了巧詐偽作的心智活動層出不窮，這是導致社會的混亂與沖突的主要原因。“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”（《老子·第四十四章》）這里老子論證了身體和名利的關系，說明生命重于名利。但是這里的反對名利并不是放棄對物質文明的追求，而是反對過分的貪婪而不顧及身體甚至生命。

莊子也有相似的論斷：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”“且昔者桀殺關逢龍，紂殺王子比干，是皆修其身，以下傴拊人之民，以下拂其上者也。故其君因其修以擠之，是好名者也。昔者堯攻叢枝胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也。而獨不聞之乎，名實者，圣人之所不能勝也，而況若乎？”（《莊子·人世間》）莊子指出“名”是人們相互傾軋的原因，并視之為兇器；認為國君的用兵、國家變?yōu)閺U墟人民死滅都是求名好利的結果，而追求名利的想法是連圣人也不能克制的。而在《莊子·德充符》中由無趾口中說出孔子“不知至人之以是為己桎梏”，這里的“是”就是指名聲。

與之對應的，在儒家學派的著作中也有名利方面的論斷。孔子認為依據(jù)個人利益而行動，就會招致很多的怨恨。“子曰：‘放于利而行，多怨。’”（《論語?里仁》）君子通曉道義，小人通曉私利“子曰：‘君子喻于義，小人喻于利。’”（《論語·里仁》）由此可見孔子認為人們應當看重道義而不是私利，而且行為舉止也不要根據(jù)個人利益而為，否則就會招致怨恨引起爭端。

孔子是以個人的角度談名利的，孟子在《孟子》中則是以統(tǒng)治者的治國角度來談的。“王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子?梁惠王上》）“懷利以相接，然而不亡者，未之有也。……懷仁義以相接也，然而不王者，末之有也。”（《孟子·告子章句下》）也表現(xiàn)了孟子為國以義，勿以利的觀點，以及實行仁義即可王天下，而懷利不僅僅會引起不必要的紛爭和麻煩，甚至會導致滅亡。

二、統(tǒng)治者的重要性和影響力

道家思想是清凈無為的，面對一片混亂、戰(zhàn)爭迭起的現(xiàn)實，老子深感當時的人們深受戰(zhàn)火之苦疲憊不堪，所以老子和莊子對統(tǒng)治者的建議就是實行無為而治，即不用種種法律法規(guī)去約束人們，讓人們自己按照自己的意愿去生活。“太上，下知有之。其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。”（《老子·第十七章》）“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。”（《老子·第七十五章》）老子在這里提出，老子理想的政治情景是統(tǒng)治者無為而治，政治權利絲毫不給人民以壓力。人民的幸與不幸是與統(tǒng)治者的行為有密切關系的，剝削和高壓政治會引起政治禍亂。所以老子在提醒當時和他之后的統(tǒng)治者，要善待人民，給人民以福利、實行清凈無為的政治策略，避免過度剝削和高壓政治。

“有虞氏不及泰氏，有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而非始出于非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛，其知情信，其的德甚真，而未始入于非人。”“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”（《莊子·應帝王》）這里以有虞氏和泰氏相對比，提出理想的治者心胸舒泰，純真質樸，德行真實，不用謀權智巧不假借任何名目去要結人心。同時提出，統(tǒng)治者應該游心于恬淡之境，清靜無為，順著事物自然的本性而不用私意，這樣天下就可以治理好了。

道家學派是以不干涉順任自然的無為方式治國，以治者的無為來給人們營造一個輕松自在的環(huán)境使之安逸舒適的生活。而儒家學派則更鮮明的提出治者對于民眾的影響力和重要性。孔子認為若統(tǒng)治者講究禮節(jié)，百姓就沒有人敢不尊敬；統(tǒng)治者行為正當，百姓就沒有人敢不服從；統(tǒng)治者誠懇信實，百姓就沒有人敢不說真話。“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。”（《論語·子路篇》）孔子還認為如果統(tǒng)治者本身行為正當，不發(fā)命令，事情也行得通。相反如果他本身行為不正當，縱使三令五申，百姓也不會信從。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路篇》）。由此可見以孔子看來統(tǒng)治者的影響力是相當大的。

孟子也同樣認為治者的影響力非同一般。孟子曰：“人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非；君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正；一正君而國定矣。”（《孟子·離婁上》）國君仁慈就沒有不仁慈的，國君講求道義就沒有不講求道義的，國君品行端正就沒有品行不端正的，一旦使國君端正了，國家就安定了。

三、批判戰(zhàn)爭渴望和平

老子處于春秋時期，當時的周王朝衰微、大權旁落，諸侯國之間互相征伐，戰(zhàn)爭頻起。而深懷人道主義的老子對于諸侯國間為了各自私欲而發(fā)動的戰(zhàn)爭深惡痛絕、持批判態(tài)度。“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。”（《老子·第三十章》）正如老子所說的，戰(zhàn)爭一旦發(fā)生了，戰(zhàn)爭的發(fā)生地就會荊棘滿地、一片荒涼，而人民也會受到重大的創(chuàng)傷、生靈涂炭。戰(zhàn)爭是某些人為了個人私欲獲取既定目標的手段。而這絕大多數(shù)來說是不利于大多數(shù)人的利益的，對社會來說只能帶來負面影響、不利于社會的進步和發(fā)展。另外還有“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。”（《老子·第三十一章》）體現(xiàn)了老子濃厚的人道主義，老子批判戰(zhàn)爭渴望和平的思想可見一斑。

孔子對于戰(zhàn)爭是很慎重的。“子之所慎：齋、戰(zhàn)、疾。”（《論語·述而篇》）但孔子說過“善人治國百年，也可以戰(zhàn)勝殘暴、免除殺戮了”，從中我們可以看出孔子對和平的渴望。子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉！是言也。”（《論語·子路篇》）

孟子說過“春秋無義戰(zhàn)”（《孟子?盡心下》），但是戰(zhàn)國時的戰(zhàn)爭相對于春秋時期是有過之而無不及的。孟子痛斥那些所謂能為國君辟土地、充府庫的良臣并把他們稱為民賊。孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能為君約與國，戰(zhàn)必克。’今之所謂良臣，古之所 謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”（《孟子·告子下》）。孟子一貫反對靠戰(zhàn)爭和武力取勝的“霸道”，而主張靠政治和道義吸引人、感化人的“王道”。

從中國古代歷史中也可以看出儒道對古代文人志士的不同影響。儒家入世兼濟天下的壯志雄心和道家出世清靜無為的淡泊之心雖然不同，但是可以看作是對客觀事實兩種處世態(tài)度，都有著對美好生活的向往和對現(xiàn)實問題的思考，這就不可避免的有相似的觀點。儒道雖有鮮明的差異，但是對中國知識分子的影響是同樣深刻而深遠的。儒道思想在不同時刻給予人們精神寄托以便他們更好的調和自身和外界的矛盾、更輕松自如的生活。陶淵明、李白、白居易、王維、蘇軾等中國文人就是深受儒道思想影響著完成自己的理想、調節(jié)自己的苦楚、過著各自的人生。正如“君子和而不同”，多彩的差異又異中有同才豐富絢爛了思想界，給人們更多選擇，也讓人們的精神世界更加廣闊、精神家園更溫馨更適合棲息。