試論中國古代文人的自戀心理

摘 要：中國古代文人受儒家思想影響，積極入世，抱著安世濟民的理想，然而無論是個人原因還是時代的原因，往往事與愿違，仕途不暢，或傷感失意或憤世嫉俗或隱跡山林，幾乎沒人從其自身找原因，多數怨天尤人，憤世嫉俗。本文擬從文人心理角度解釋此現象，闡述文人自戀心理及其文化成因。

關鍵詞：古代文人 自戀心理 儒家思想

一、古代文人的自戀心理

子曰：“三人行，必有我師焉?！比欢v觀歷史，各朝各代均不乏自覺才壓古今、獨步天下之文人。以“香草”“美人”自喻的屈原，“帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞于孟陬兮，惟庚寅吾以降。皇覽揆余初度兮，肇錫余以嘉名。名余曰正則兮，字余曰靈均。紛吾既有此內美兮，又重之以修能。”以豪放飄逸著稱的李白，“大鵬一日同風起，扶搖直上九萬里?！薄疤熳雍魜聿簧洗苑Q臣是酒中仙?！薄疤焐也疟赜杏茫Ы鹕⒈M還復來?！北彼挝娜思蟪烧咛K軾常曰：“吾文如萬斛泉源，不擇地而出，在平地，滔滔，雖一日千里無難；及其與山石曲折，隨物賦形，而不可知也。所可知者，常行于可當行，當止于不可不止，如是而已矣。”宋代文壇的辛棄疾“我見青山多嫵媚，料青山見我亦如是?！薄安缓薰湃宋岵灰姡薰湃瞬灰娢峥穸??！本瓦B清初詞人容若也說道：“德也狂生耳。”由此可見自信乃至自負是絕大多數才高文人的共同特點。然而從大多數文人的經歷來看，這種自信在很多時候不被當時的統治階層認可，他們一直渴望的“終于安社稷，功成去五湖”的愿望終難實現。于是，或抑郁寡歡，或顧影自憐，或恃才放曠。為何如此多才高八斗、胸懷大志的文人仕途失意？除了客觀的時代原因外，我認為眾恃才傲物者在一種自我膨脹的狀態下對自己沒有正確的認識，意識不到自己對于時局來說的真正缺陷，致使失意。而這種自我膨脹就是當今心理學上所謂的“自戀”。

二、當代心理學闡述自戀的概念及成因

“心理分析文獻中所謂的自戀現象有許多不同的表現，它們包括虛榮，自滿，追逐名利，不合群，有理想和創造欲等。這個概念的核心是這樣一種假設，即自我關注或自視過高，是種自我迷戀的表現。如果不從發生學的含義而從實際含義來考慮自戀，那么自戀，本質上應被看作是自我膨脹。”[1]這種自我膨脹帶來的自戀會使人自視清高，對自身的不足和缺點視而不見，深信自己的形象完美無瑕，絲毫不去懷疑。許多自戀者均竭力表明他們根本不自戀，對此最常見的例子是自戀者都企圖將自身的行為掩藏在助人行為之中，他們花費很多精力和時間助人行善，甚至不惜做出某些犧牲，全都以否認其自戀為目的。如果自戀者能贏得別人的羨慕或認可，便心滿意足、一切正常，但是如果未能如此，如果他的自戀受挫，就會像泄了氣的皮球一樣一蹶不振；或者會充滿了不可容忍的惱怒而暴跳如雷。[2]這正是歷代才華橫溢的文人都抱著安世濟民的思想積極入世，而一旦碰壁便一蹶不振的真實描寫。

自戀心理是有其形成的環境的，一種不利的環境產生了人的自我情感障礙，情況嚴重時會完全壓抑自發自我，例如父母和孩子的成長所構成的環境，父母永遠正確，權威不容置疑，結果造成孩子為求安全唯命是從；父母有自我犧牲精神，其態度使孩子感到他不能有自己的權利，應為父母而活；父母給孩子灌輸自己的抱負，視兒子為小天才，視女兒為公主，這種使孩子感到父母愛他是因想象的品質而非因他真實的自我。以上這些影響，盡管表現各異，但都使孩子感到讓別人愛或接受，就必須按別人期望他的去做。父母完全把自己強加到孩子的大腦中，孩子不得不言聽計從，逐漸失去了真實的自我。逐漸失去了衡量自身價值的能力，開始依賴別人的意見。在這樣壓抑的環境下，孩子會采用自我膨脹（自戀傾向）的方式來對待生活。通過想象把自己塑造成人杰就可以避免感到微不足道的痛苦。沉湎于有意識的幻想之中——想象自己是一個王子，一個天才，一位總統，在幻想的世界里孩子成了英雄，這可以安慰他的失愛，失寵。他可能感覺到，雖然別人因他現在的所是而拒絕他，輕視他，不愛他，可這完全是因為他太好，好的超出了別人的理解。[3]

而在古代的中國，這種自戀心理形成的環境中，扮演孩子角色的就是眾文人，而扮演父母的角色的就是對中國人思想影響根深蒂固的儒家思想。

三、古代文人的自戀心理與儒家思想

（一）儒家思想

儒家思想對中國文化的影響根深蒂固，幾千年來的封建社會，所傳授的不外《四書》《五經》。傳統的責任感思想、節制思想和忠孝思想，都是它和封建統治結合的結果，儒家思想是連同我們當代在內的主流思想。儒家基本上堅持“親親”、“尊尊”的立法原則。維護“禮治”，提倡“德治”，重視“人治”，儒家思想對封建社會的影響很大，被封建統治者長期奉為正統思想。

1、儒家的“禮治”

儒家的“禮治”即貴賤、尊卑、長幼各有其特殊的行為規范，借助這種規范來達到君君、臣臣、父父、子子的理想社會。儒家的“禮”是一種法的形式，它是維護宗法等級的穩定的，違反了“禮”就要受到懲罰。古代文人必須克己守理，儒家思想的權威不容挑戰，這就如同上文提到的“父母有絕對的權威”

2、儒家的“德治”

儒家的“德治”主義就是主張以道德去感化教育人。儒家認為，無論人性的善惡，都可以用道德去感化教育人。這種教化方式，是一種心理上的改造，使人心善良，知道恥辱而無奸邪之心。

3、儒家的“人治”

儒家儒家重視人的特殊化，重視人可能的道德發展，重視人的特殊化，重視人的可能的道德發展，重視人的同情心，把人當作可以比那畫并可以有很復雜的選擇主動性和有倫理天性的“人”來管理統治的思想。“德治”強調教化的程序，而“人治”則偏重德化者本身，是一種賢人政治?？鬃影选叭省弊鳛樽罡叩牡赖略瓌t、道德標準和道德境界。形成了以“仁”為核心的倫理思想結構，包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。其中孝悌是仁的基礎，是仁學思想體系的基本支柱之一?！叭省笔侨寮覍W說的核心，對中華文化和社會的發展產生了重大影響。

（二）儒家思想在自戀心理產生環境中的“父母角色”

雖然儒家思想在中國的社會發展中做出了極大的貢獻，儒家思想成為中國傳統文化的內核，但是儒家思想相對于人追求真實的自我，了解內在的自我價值無疑是巨大的束縛。

儒家思想違背了生命平等和個體差異性及自然屬性的本質特征。從自然科學的角度來說，每一個生命在本質上是平等的，但同時存在一定的差異性。而儒家思想卻舍本逐末，以權力的大小高低建立起一套極不平等的森嚴的等級制度并扼殺人的個體差異性，竭力要求各項行為準則的同一。而在各項言行（包括個人的興趣愛好）等要求上，又忽視了人的個體差異性，強調君子當如何，小人如何，對于手工技藝、發明創造類，硬是斥為奇技淫巧。儒家只強調人的社會屬性，卻忽略了人的自然屬性。自然屬性是生命的本質特征。首先人是自然人，其次才是社會人。儒家不在人的自然屬性的基礎上確定相應的社會屬性，卻只片面強調社會屬性（且僅是為封建統治階層服務的社會屬性），猶如空中樓閣，勢必塌下來壓垮扭曲人的天性個性人性理性。比如：所謂的“齊家治國平天下”，說得如此偉大，卻盡是社會任務，而且是較為單一的社會任務，即：家庭和社會管理，全然不管不問首先個人的本能欲望、先天興趣是什么，一個人適不適合從政，一代一代的儒生們只管捧著《四書五經》，滿口之乎者也。

在儒家根深蒂固的統治之下，儒家塑造的價值觀堅不可摧，古代文人無知無覺的，不同程度的遵守儒家思想，不可挑戰的權威，遵從別人的意愿，實現別人給自己的抱負，最后失去真實的自我，因此產生自戀心理，無法真實的判斷自己，往往給世人留在狂妄自大而又被當權者排斥，一個個悲劇人生因此鑄成。