“詩”與“經”的博弈

黑格爾說，詩是經過了心靈過濾的。《詩經》是詩，它是情緒，是情懷，是悲歡離合，是喜怒哀樂，是創作者的“心靈真實”。進而和我們心心相印，息息相通。于是《詩經》又是經，是幾千年直至今天我們所有人的共同感受。它是個性的，卻也是共性的；是特殊的，卻也是一般的。

《詩經》之經學闡釋

《詩經》是經學的重要原典，自漢代到近代以前歷代詩經闡釋的主體是經學闡釋，即題目中我所指的“經”的闡釋。作家雷抒雁將前人對《詩經》的研究可以分為四個階段。

第一是孔子前后階段，即“斷章取義”地去讀詩。不注重詩句所在篇章里的本義，只是引用部分章節或詩句闡釋問題，這就是“斷章取義”，是孔子對詩經的用法。

第二是漢儒階段，每首詩都弄出個有禮教意義的“詩本事”來。漢儒一開始就把《詩經》弄到邪路上去了，給原始初民奔突跳蕩的詩性靈魂，死死扣上了禮教的帽子，這一扣就是千把年，沒人再聽到遠古歌唱中的詩性的韻律。

第三是宋儒的階段，理學權威朱熹將自已的“道”學理念滲入到對《詩經》的詮釋和闡釋中。他認為《詩經》包含著人事、天道等一切理，“《詩》之為經，所以人事浹于下，天道備于上，而無一理之不具”，將《詩經》作了完全符合其理的闡釋。

第四階段是“五四”新文化運動到現在，霍松林先生說：“直到五四以后，詩經作為我國最早的詩歌總集的文學身份才得到正式確立，與之相應的文學闡釋才逐漸成為《詩經》闡釋的主體。”但在這個階段里面，都還沒有把《詩經》還原到遠古的歌聲中去。

今日，對于《詩經》的經學闡釋批判的聲音似乎更多，學者鮑鵬山就說：“雖然從孔子及其門徒開始，我們就在竭力把它道德化，至少從漢代開始，我們就一直在把它學術化，但他永遠是詩，是藝術，是感性的，是美麗的，是作用于我們心靈與情感并一直在感動我們而不是說服我們的。是的，它應該是，也一直是大眾的至愛，而不僅是經學，是學術。”但是，在我看來，我們應該正視這種既定的事實，雖說它在今天看來不合理，但依舊不應該說那是錯誤的視角。如果按照中國古代的本來觀念去看待古人對《詩經》的注釋，那么，它們都是無可厚非的。如果徹底否定經學闡釋，其實也是背叛歷史。

《詩經》之文學闡釋

對《詩經》的文學闡釋，可以看做是對《詩經》中詩歌本體的闡釋，即我所說的“詩”的闡釋。在對《詩經》的經學闡釋的主導下，文學闡釋其實也一直是相對獨立的演進與發展。雖然在封建社會始終沒有占據主導地位，但這并不意味著《詩經》不具備文學的特質，雖意主美刺，但飽蘸強烈的情感意緒去說理議論，并以詩歌的跳躍節奏與和諧韻律加以表現，并沒有失去藝術的特質。

從先秦到五四之前，《詩經》的文學闡釋一直在演進和發展。《詩經》文學闡釋在經學闡釋占主流的清代以前，多處于零散、邊緣的狀態；只是自現代以來，才成為主體。第一個階段是先秦《詩經》文學闡釋的尋繹。孔子將《詩經》定位于情感審美教育的范疇，比較系統地揭示了《詩經》的藝術本質與其本體性的特征以及審美功能。第二個階段是漢代經學背景下的文學闡釋。經學闡釋在漢代進入了全面系統化的階段。第三個階段是魏晉南北朝時期的文學闡釋。魏晉南北朝是我國經學衰落的詩的，但是《詩經》的闡釋并沒有相應萎縮，文學闡釋更是空前活躍。第四個階段是隋唐宋元時期《詩經》經學與文學的融通。第五個階段是明清真正意義上開始對《詩經》的文學闡釋。此時《詩經》的研究開始轉向了以人生情懷、辭章藝術為基點的文學本身。真正實現對《詩經》“從經學到文學”的闡釋是在五四之后。而我們也發現，對于現代之前的《詩經》文學闡釋，只能在承認經學闡釋為主流的前提下進行，但是就闡釋的源頭來說，文學闡釋是《詩經》最本體性的闡釋，《詩經》經學闡釋只能建立在文學闡釋的基礎上。

現代許多學者依然在呼吁“以詩讀《詩》”。學者鮑鵬山曾運用這樣一段比喻表達自己的觀點，“（詩經）猶如一位絕世佳人，她吸引我們的，是她的美麗和風韻，而不是她的身份，背景。我們愛她，只為傾倒于她的風韻和美麗，卻并不是因為了解了她的出身，也不一定是“學術”地探究到了她美之為美的原因。純潔的愛情沒有背景，真正的文學欣賞也可能是沒有學術的，我們是否被感動、被感染，是文學欣賞是否發生的唯一標準。而過分學術化的文學研究，也恰恰損害了我們對她的純潔感情。”

詩經中的每一首詩，都是特定個體在特定情境下特定情懷的表現，是“一個人”的情感，但它感動了“我們全體”，感染了“我們全體”，讓“我們全體”感懷萬端，因此，它成為了我們共同的情感。最人性的東西，往往就是詩興的東西。正如最詩性的東西，就是最人性的東西。那么我們讀《詩經》就不能避開文學闡釋。

我說今日《詩經》的闡釋

探討闡釋詩經角度不是為了探究角度，而是為了在當代，在我們更好、更合理地理解經典，傳承經典，漢代怎么闡釋，宋代怎么闡釋，都不重要；郭沫若怎么闡釋，《詩經》作為一部既成作品，我們可以從任何角度、任何立場來闡釋它，應該允許各種不同觀點的存在。因為，文學作品一旦產生而且呈現于讀者面前，解釋權就完全歸屬于讀者了，這也就是所謂的“形象大于思維”。古人的《詩經》是古人的，今天我們讀的《詩經》是我們的，不必以古律今，也不該以今棄古。

但是，我們不得不正視的一個現實是，今日社會對于經典的闡釋異彩紛呈，其中也不乏另類的，第三眼中的闡釋，更有擷英采華者選取一段天馬行空的揮筆創作。改編者似乎不是治病的醫生，而是粗魯的屠戶；不像是搞研究的解剖師，而是碎尸案的犯罪嫌疑人。我們的改編勇士，一筆將名著的核心剔除，換上了自己不甚高明的“心臟起搏器”。從某種意義上而言，這是一個學術爭鳴的好現象，但是多角度的闡釋又必然會造成。《詩經》的現代闡釋，誠然比原著更易懂更接近于讀者，但是如果大家都去選擇這種“經典快餐”，那經典的明天必然是畸形的。

那么，我認為經典需要相對穩定的解釋體系，這并不是說教條的按照統一的模式來詮釋經典，而是應該以各種手法，各種語言詮釋本意。方法角度可以多樣，但是最終的歸途都應是詩本意和本情。

我們可以不去糾纏詩的作者、詩的年代、詩意所指的具體對象或作者的原始意圖等問題，我們也可以只是對其中體現出來的文學藝術、先民生活習俗感興趣，但我們必須堅守的是詩經所體現出來的價值觀念，是我們民族曾經擁有，并在后來得到發展壯大的，是我們民族文化之根。它們仍是活的，且還在指引我們，這就是“經典”的真正意義。這就是我們今天所能對《詩經》這一經典所做的最好闡釋。

(作者單位：武漢大學文學院)