遮羞布與審美觀

長久以來，國內的普及化藝術教育都處于缺失狀態，雖然專業化細分但普遍的民眾的藝術素質一直未能得以重視。

夏初，北京國家博物館年度重量級特展盛大開幕，此次名為《佛羅倫薩與文藝復興》的大展聚集了來自意大利藝術名城佛羅倫薩包括烏菲齊美術館、圣馬可博物館、美術學院美術館在內的20多家博物館、美術館的67件頂級藏品，集中體現了文藝復興時期最為輝煌的藝術家們驚人的創造力。而此次特展被受眾熟知卻是通過一則頗具笑點的新聞——展覽初期，央視報道國家博物館的此次特展，在米開朗基羅的《大衛-阿波羅》雕塑作品的“關鍵部位”打上了馬賽克。此舉通過網絡傳媒進一步擴大化，眾多網友士吐槽其仁者見仁，智者見智背后的“淫者見淫”；更有人調侃，按此理，維納斯得要戴胸罩。

高僅147cm的大理石雕像《大衛-阿波羅》來自佛羅倫薩的國立巴爾杰洛博物館，是美第奇家族的藝術收藏。根據1553年財產清單的記錄，它是“博納羅蒂（米開朗基羅）的未完成的大衛”，被放在韋基奧宮中科西莫一世的房間內。它是米開朗基羅接受擁護美第奇的佛羅倫薩城市總督巴喬·瓦羅里的委托，在佛羅倫薩第二共和國垮臺（1530年）后，為教宗克萊門七世開始創作的。評論界假設米開朗基羅最早接受構思的時候是采用大衛的形象，但作為共和體制的象征，《圣經》中的英雄人物不適合進入美第奇家人的收藏范圍，為此，他把大衛改成了阿波羅。雕像以半側的歇站式姿勢展示了米氏特有的雕刻風格，雖部分尚顯未完成的粗礪，但總體風格已能展現米開朗基羅成熟期的雕刻之美。

除了此次展覽的“馬賽克”風波，米開朗基羅生前就曾因類似的遮羞問題飽受詬病。米開朗基羅曾受命于羅馬教宗保祿三世創作西斯廷禮拜堂的壁畫《最后的審判》，這是繼《創世紀》天頂畫后米氏的又一杰作，前后歷時9年多，見證了文藝復興由盛轉衰的時刻。《最后的審判》占滿了西斯廷禮拜堂祭臺后方的整面墻壁，囊括400多位人物。米開朗基羅在處理壁畫時，把包括基督在內的所有人物形象都畫成裸體。Carafa樞機對此加以強烈反對，認為在最為圣潔的教堂內無法容忍如此的淫穢、“瀆神”和不道德。教宗當時將壁畫得以保留，但在米開朗基羅去世后不久就命畫家Volterra給這些裸體人物添畫了遮羞衣物。這位畫家因此得了個“穿短褲的人”的綽號。1596年，克萊門八世索性想把這幅壁畫全部毀掉，所幸最終未能實現。

若說對人體美的推崇，從古希臘時期就已有此優良傳統，無論是運動場上還是雕刻藝術的形式，裸體的呈示展現的是對人自身美好的歌頌，文藝復興時期更是借助對古希臘、羅馬精神的復興而宣揚人文精神，重視對人自身的審視與贊美。出于此類“崇高”的精神，展示人體之美的藝術表現形式自有其完全不同的意義，那些俊美的男女青年的胴體展示的是陽剛與柔美的完美典范，而并無淫穢之感。長久以來，國內的普及化藝術教育都處于缺失狀態，雖然專業化細分但普遍的民眾的藝術素質一直未能得以重視。這一點取決于公共藝術資源的相對匱乏，但從“馬賽克”一出也可見陳腐觀念是阻礙文明的絆腳石。“遮羞布”看似禮教，卻是在另種程度上折射了公民審美教育現狀如此尷尬的內因。