期盼傳統德育重心的回歸

德育方法是完成德育任務的手段。在課題研究與實驗中，現代德育工作者總結和創造了豐富多樣的德育方法，主要有如下幾種：說理教育法、榜樣示范法、陶冶教育法、實際鍛煉法、品德修養指導法、品德評價法等。這些德育方法，的確豐富多樣，然而美中不足的是沒有抓住德育的重心。所以在實際操作過程中，并未起到應有的作用，達到預期的目標。正如劉正正所說：“現代德育是失敗的”[1]，此話雖然有些絕對，但現代德育的弊端不言而喻，尤其是德育方法上，特別注重道德知識的灌輸，把道德當成一種知識來教是應試教育下不可否認的事實。

我們認為，現代德育方法的弊端是：重視來自教育者的外因力量，輕視受教育者自身的內因力量。辨證唯物主義認為，事物的發展是內因、外因共同起作用的結果。內因是事物變化發展的根據，外因是事物發展的條件，外因通過內因起作用。所以德育的重心應該放在受教育者內因這一方面。中國傳統德育方法恰恰特別重視內因，正如李澤厚所言“傳統道德要求卻是‘內圣’之學，即強調個體的正心誠意修身齊家。……中國的這種‘內圣’之學對個體提出的標準是做圣賢的道德最高要求。”[2]

“內圣”一詞最早出現于《莊子·天下篇》：“內圣外王之道”。依據《天下篇》看，“內圣外王”是天下之治道術者所追求的，“內圣外王”也是儒家傳統的核心，就是先修己，后仕道。由此我們可以看出，“內圣”之道的內涵，就是修身養德，要求做一個有德性的人。在“內圣”方面，孔子主張“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”意思是說，約束自己，使言語行動都合于禮，這就是仁。一旦約束自己而使言語行動都合于禮，天下也就歸依于仁了。修養仁德全靠自己，難道會靠別人嗎？一個人能不能成為品德高尚的仁人，關鍵在于自己。正所謂“我欲仁，斯仁至矣”。綜合以上內容，我們認為德育的重心就是“內圣”，就是受教育者的自我修身。

我們再通過對“道德”一詞的內涵詳加分析，進一步理解這個論斷。現代社會中，“道”和“德”是連用的，表達的是一個概念；而古代社會，尤其是秦漢以前，“道”和“德”卻是兩個不同的概念。“道”一般被認為是一種形而上的根本性的東西；“德”是形而下的，是道的集中體現和外在表現形式。戰國時期的韓非在《韓非子·解老》中說：“道有積而德有功，德者，道之功。”[3]又說：“道者，萬物之所以成也。”漢代的賈誼在《新書·道德說》中曰：“道者，德之本也。”[4]賈誼和韓非的觀點，代表了古代社會對道和德的基本認識，簡而括之就是：道屬內，德屬外，道為主，德為次。德依從于道，離道也就無所謂德。

所以，德育的重心應該是內在的“道”。我們如果要深入研究德育方法，就必須扎根于德的本源，即內在的“道”。實際上，這種德育方法的研究，早在兩宋時期就已運用，只是不為后人所注重罷了。兩宋的思想家在研究德育思想時，他們不像一般人只滿足于道德的一般規定和社會功能的說明，而是將德育問題上升到哲學本體論的高度。因此忠孝仁義等道德規范就不僅僅是一般意義上的行為準則，而是與體現宇宙本源意義上的“無極”“太極”“天道”“天理”等聯系在一起。

那么，這個“道”又作何解釋呢？前文已經說過，“道”是一種形而上的根本性的東西。不同的思想家，不同的派別對它有不同的稱呼。道家稱之為“道”、“精”；儒家稱之為“仁”、“性”；釋家稱之為“真如”、“如來”；王陽明等理學家稱之為“良知良能”、“即心即理”等等。說法雖不盡相同，但意義卻完全一致。用現代比較明了的話來概括，“道”就是天人合一的高遠意境。修養到了“道”的境界，人的所作所為即使是隨心所欲，也能順應自然規律，合乎人倫規范，如同孔子七十從心所欲不逾矩一樣，就達到了我們德育的最高目標。這種天人合一的高遠意境——“道”雖難以描述，難以理解，但它確確實實存在，而且就存在于我們每一個人的身上，即人人都先天具有這高遠之“道”。

《禮記·中庸》曰：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”[5]即是說“道”時時刻刻就在我們身邊，始終與我們形影不離。莊子說：“性修反德，德至同于初”，意思是人的心性道德經過修養以后，就可以恢復到初始的樸素狀態。孔子也說：“克己復禮為仁”，此“復”字就是修復恢復之意，意思是說“仁”本來人人都具有，不須外求，只須克己，然后使其恢復即可。釋迦牟尼菩提樹下睹明星悟道時說：“奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。”[6]將這個意思表達得更是清楚透徹。以上儒釋道諸位大家，可以說是中國文化中堅力量的頂尖人物，其言之鑿鑿，眾口一詞，難道還有誰不能信奉？當代德育大家陳谷嘉和朱漢民在《中國德育思想研究》一書中評論明代思想家薛宣復性的德育宗旨時說，薛宣“復性”的德育宗旨不僅僅是為了實現道德價值，而且還是為了實現那個絕對的形而上的終極本體——代表天地本質和萬物根本的“道”。總之，“道”的先天性和普遍性已是被明確肯定的事實。

明了“道”的內涵后，德育的方法就更加明確了，德育不是由外到內道德知識的灌輸，不是來自外在的理，而是來自于人的內心，來自于人人本來都具有的順應自然規律，合乎人倫規范的“道”。談到這里，或許有人疑問：既然人人本來都具有能發揮高尚德行的道，那世上為何還有數不勝數的惡人惡行？人為何還要不斷地接受道德教育？這個問題問得好，下面開始決疑。打個比方說，人人本來具有的先天之道好比是地下的金礦。這金礦中的金和已經開采加工出來的金本質無二。但未開采之前，它仍混跡于亂石之中，金子的功能并未發揮出來。我們蕓蕓眾生就和這地下金礦一樣，本來都具有同樣的尊貴的道德，但就是因為沒有得到開采加工，所以只能稱為凡人，不能稱為賢人圣人。那么，如何去開采加工呢？方法很簡單，把金礦中的雜質除掉就是了。雜質一去，金子就變純了，它的功能就發揮出來了，蕓蕓眾生本來都具有的高尚德行也就表現出來了。所以《大學》講修身之前，先講“格物，致知”。格物，就是革除心中的私欲之物——貪財好色喜名利等，然后就可恢復人人本來具有的良知。老子也說：“為學日益，為道日損。”[7]陳鼓應解釋“日損”為“日損者，情欲文飾，日以消損”。[8]釋迦牟尼也說，要想明心見性，必須“勤除五蓋”——財色名利睡。陸九淵提倡的德育手段“剝落”“去欲”的功夫，把這個意思說得更是清楚明了：“人心有病，須是剝落。剝落得一番，即一番清明，后隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得凈盡，方是。”[9]所以，真正的德育方法是一種由內到外的主觀能動精神，首先要讓受教育者能夠發現并敢于確認自己本有，其他人也都具有的內在德性——道，然后通過“剝落”“去欲”的功夫，使本心恢復并保持原有的“明德”就可。

當然，將德育的重心放在受教育者自身這個內因的同時，也不能摒棄來自教育者這個外因的作用。眾所周知，沒有一定的道德認知就不可能達到德育的最終目標，從這一點上講，來自外因的灌輸和說教又是必需的。我們不應僅在課堂上，還應隨時隨地給學生傳輸一些最基本的道德常識。單純否定灌輸，一味追求受教育者自身的功能也是不理性的。沒有基本的是非好壞的認知，學生如何選擇、如何發揮主體性就失去了最起碼的保障。孟子雖然提倡“性善論”，但依然注重后天教育，就是明證。

詹萬生先生認為：在德育方法上，我們要改變“以教師為中心，以教材為中心，以課堂為中心”的“舊三中心論”，要建構“以學生為中心，以情境為中心，以活動為中心”的“新三中心論”[10]。這一點對于發展學生的主體意識更為重要，是學生自為性、自主性、能動性的集中表現。詹萬生先生的這番論斷鏗鏘有力，旗幟鮮明，是對傳統德育重心的肯定。

參考文獻

[1] 劉正正.傳統德育對現代德育的啟示.山西廣播電視大學學報，2007（1）.

[2] 李澤厚.中國現代思想史論.天津：天津社會科學出版社，2003.

[3] 韓非.韓非子.合肥：黃山書社，2002.

[4] 于智榮.賈誼新書譯注.哈爾濱：黑龍江人民出版社，2003.

[5] 王媛，徐陽鴻，譯注.大學中庸.廣州：廣州出版社，2006.

[6] 于凌波.向知識分子介紹佛教.福建佛教協會教育基金委員會，1963.

[7] 李存山，譯.老子智慧之門.鄭州：中州古籍出版社，2004.

[8] 陳鼓應.老子注譯及評介.北京：中華書局出版，1984.

[9] 黃根妹.淺談陸象山易簡教育思想.江西圖書館學刊，2003，33（4）.

[10] 詹萬生.推動未成年人思想道德建設創新.中國教育報，2004-06-10.

（責任編輯：劉永慶）