論宋代帝王的書法批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)及其實(shí)踐

張典友

宋代帝王與書法的關(guān)系是宋代書法史的重要內(nèi)容，也是我國古代書法史上重要的研究課題之一。宋代帝王不僅是宋代書法藝術(shù)發(fā)展的實(shí)踐者，他們的書法大大地豐富了宋代書法藝術(shù)；他們也是宋代書法極其重要的政治文化推動(dòng)力，從政策、制度等諸多方面影響了宋代書法文化品格。宋代帝王開展書法實(shí)踐，與他們對書法的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)有著密切的關(guān)系，在一定程度上也是以其批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)為指導(dǎo)原則進(jìn)行的。當(dāng)代學(xué)界對宋代帝王與書法的關(guān)系一般從書法現(xiàn)象的方面進(jìn)行個(gè)案考述，鮮見從批評(píng)理論的角度進(jìn)行解讀。本文結(jié)合宋代帝王的書法批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)及其實(shí)踐進(jìn)行較為系統(tǒng)考察，懇請大雅方家指正。

一、“心術(shù)之接在茲，非以字畫之妙為貴”

在歷史上，人們很早就注意到了書法的道德教育作用。書法不是單純用文字來對人們進(jìn)行道德教育的工具，也不是一種形象化、圖解化了的道德說教。道德在根本上不外是人們處理人與人之間的社會(huì)關(guān)系所遵循的規(guī)范或準(zhǔn)則。書法的道德教育作用在于通過書作對歷史、社會(huì)與生活感性具體地記述，深刻揭示出一定的道德原則同藝術(shù)不可分離的關(guān)系，從而使人們在理智上認(rèn)為這種道德原則是正確的并應(yīng)當(dāng)遵循，而且在情感上值得熱愛和追求。

書法的道德教育與儒家文藝思想緊密相關(guān)。我國古代特別是儒家的文藝思想格外強(qiáng)調(diào)文藝的社會(huì)功用價(jià)值。《論語·泰伯》中說:“興于詩，立于禮，成于樂。”這可以說是先秦儒家文藝思想的帶有綱領(lǐng)性的言論。眾所周知，儒家十分強(qiáng)調(diào)文藝為政治服務(wù)，即所謂文以明道、文以載道。明道載道的目的，就是要修身、齊家、治國、平天下。從這一基本立場出發(fā)，他們給文藝提出明確的功利主義要求，即為政治、為社會(huì)、為人生服務(wù)。孔子對人的教育，主張“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，這是包括政治思想、倫理道德以及專門技術(shù)在內(nèi)的全面教育，當(dāng)然也包括詩教、樂教、書教等文藝教育在內(nèi)。儒家美學(xué)認(rèn)為藝術(shù)是人心感于外物而產(chǎn)生的情感的表現(xiàn)。但這種表現(xiàn)決不是，也不應(yīng)當(dāng)是與社會(huì)、國家無關(guān)的個(gè)人情感的任意發(fā)泄。相反。它與社會(huì)、國家的政治倫理狀態(tài)有不可分離的重要關(guān)系，并且會(huì)對國家的成敗興衰產(chǎn)生重要的影響，因此是賢明的君主治理國家不可忽視的一個(gè)重要方面。這種性質(zhì)決定了君主重視從社會(huì)政治倫理和國家發(fā)展的觀點(diǎn)來看待和實(shí)踐藝術(shù)。《論語》中記載：“子謂《韶》‘盡美矣，又盡善也。”其中“善”就是道德要求，將“美”和“善”統(tǒng)一起來是儒家文藝思想的核心原則。至唐代，唐太宗李世民首以帝王身份為《晉書·王羲之傳》寫贊辭，是為《王羲之傳論》，稱“詳察古今，研精篆素，盡善盡美，其惟王逸少乎”，第一次在理論上明確以“盡善盡美”為最高標(biāo)準(zhǔn)來審視書家，也成為其后社會(huì)欣賞和學(xué)習(xí)書法的最高標(biāo)準(zhǔn)。

宋代皇帝視野中的歷史和現(xiàn)實(shí)活動(dòng)，主要是帝王將相等英雄人物的政治軍事活動(dòng)，以及服務(wù)于這種政治結(jié)構(gòu)體系的倫理道德規(guī)范與實(shí)踐，一部歷史也就是帝王將相等英雄人物的政治活動(dòng)史。“政治敘事史”的歷史觀便導(dǎo)致了“資鑒史學(xué)”的史學(xué)價(jià)值觀。他們崇尚儒術(shù)，普遍接受了儒家的文藝思想，將書法和文治結(jié)合起來，注重書法的道德教育作用，通過書作的美好形象來宣揚(yáng)教化，維護(hù)禮儀規(guī)范和社會(huì)秩序，同時(shí)也是樹立“君師”政教合一的最高形象。他們對書美和書史的本質(zhì)、結(jié)構(gòu)、內(nèi)容和規(guī)律等歷史本體問題的認(rèn)識(shí)雖然有差異，但總體上說是一致的。宋代諸帝出于“盡善盡美”的書法思想和“資鑒史學(xué)”的史學(xué)價(jià)值觀，認(rèn)識(shí)到“書”的道德教育功能具體體現(xiàn)有兩點(diǎn)：一是“書同文”，利用書學(xué)作為“資治”的工具，即通過整理與規(guī)范書學(xué)，建立一統(tǒng)的文治形象；二是“一道德”，前者自然也是統(tǒng)一道德規(guī)范的一種手段，但在這里提出這一點(diǎn)，是格外重視書作承載與傳播經(jīng)史的美教化的社會(huì)功能，因?yàn)榻?jīng)史典籍豐富，若通過皇帝書寫，對臣民和社會(huì)來說，書寫的經(jīng)史的主旨就具有了口號(hào)式的導(dǎo)向性，有利于臣民和社會(huì)聚焦理解把握皇帝的思想，盡快樹立君臣和民眾言行的道德行為規(guī)范，揚(yáng)善懲惡，以達(dá)到維持社會(huì)道德倫理風(fēng)習(xí)，穩(wěn)定社會(huì)政治秩序的目的。

但宋代皇帝對書寫同樣有著清醒的定位，并不以之為經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事。讀書為體，寫字為用。雖然前代曹丕《典論·論文》說“蓋文章經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事。命壽有時(shí)而盡，榮樂止乎一身。二者必至之常期，未若文章之無窮”。[1]“文章”是指文學(xué)作品。以及張懷瓘所言“夫經(jīng)是圣文，尚傳而不秘；書是妙跡，乃秘而不傳。存歿光榮，難以過此，誠不朽之盛事”。[2]這些不是藝術(shù)至上的宣言，也都不是從功能上做出的比較，而是從流傳時(shí)空的角度來比較人的生命之于文學(xué)與“書”是短暫的。樞密副使馬知節(jié)曾對宋仁宗說道：“圣人凡涉游藝，必至精絕。然終非所好。”游藝是指游憩于六藝之中。何晏《集解》中解釋：“藝，六藝也，不足據(jù)依，故曰‘游。”在宋代，時(shí)移事異，“書”已經(jīng)風(fēng)光不再，對皇帝而言，更多是游戲翰墨而已。此中游戲是在“志于道，據(jù)于德，依于仁”的道德教育功用準(zhǔn)則下，伴隨抄書進(jìn)行的，或皇帝自警或賜書臣下，與臣僚共勉。

1.抄寫《孝經(jīng)》

孝，是宗法倫理道德的概括，又是我國古代社會(huì)最原始、最基本、最穩(wěn)定的文化因子。因此，人們普遍把孝視為“百行之本，五教之要”，“道德之淵源，治化之綱領(lǐng)”。[3]“以孝治天下”是君道之要義。《孝經(jīng)》是儒家的倫理學(xué)著作，自漢代第一次實(shí)踐“以孝治天下”的統(tǒng)治政策后，為歷代所沿襲。唐代把《孝經(jīng)》尊為經(jīng)書之一，以傳播和維護(hù)封建綱常。至南宋，則被列為十三經(jīng)之一。“士有百行，孝敬為先。”[4]

宋代皇帝往往喜歡以《孝經(jīng)》為書寫內(nèi)容，從而在社會(huì)上宣揚(yáng)孝的觀念，以孝為道之本。淳化三年十月，秘書監(jiān)李至言：“愿以上草書《千文》勒石。”宋太宗則謂近臣曰：“《千文》蓋梁武得鐘繇破碑千余字，周興嗣次韻而成，詞理無可取。《孝經(jīng)》乃百行之本，朕當(dāng)自為書之。”孝是各種品行中最首先需要培養(yǎng)的德行，所以宋太宗推辭不書《千字文》，而代之以《孝經(jīng)》。

“紹興二年八月十六日，宋高宗遣中使向宰執(zhí)宣示所寫《孝經(jīng)》、《詩》、《書》篇章。”[5]趙構(gòu)將書寫的《孝經(jīng)》等篇章向宰相和執(zhí)政官宣示，目的就是通過書作來宣揚(yáng)道德規(guī)范和戒律。左丞相呂頤浩等奏：“蒙宣示御書，仰窺圣意，若稽于古。臣等不勝欣睹。”大臣們通過趙構(gòu)的書作，在審美中體會(huì)到皇帝的用意，感到很高興，很樂意地接受或者說受到了道德的熏陶。趙構(gòu)也說：“朕瞻仰故先圣王之治，以為規(guī)戒。”可見，宣示御書的意圖主要是與臣僚一同瞻仰“先圣王之治”，學(xué)習(xí)規(guī)誡。

紹興九年六月十三日，宰臣秦檜乞以高宗所賜御書真、草《孝經(jīng)》，“刻之金石，以布宣德意”。趙構(gòu)不僅常寫《孝經(jīng)》，也用不同字體來抄寫。可見他對《孝經(jīng)》的重視程度，極力樹立他極其重視孝治的形象。紹興十四年七月二十二日，做宣教郎守殿中侍御史，汪勃言：“竊觀陛下萬機(jī)之余，親寫《孝經(jīng)》。近頒之諸郡，皆止奉安于灃水。雖卿大夫多有不獲藏畜為恨，而況于庶人乎。乞令諸郡募工摹刻，自郡達(dá)縣，自縣達(dá)卿，皆使家藏而戶曉。庶幾普天之下，風(fēng)俗曠然，而大變。詔令諸州刊石，賜見任官并系學(xué)籍諸生。”其實(shí)趙構(gòu)原本是個(gè)貪圖皇位，忍棄父兄于北疆雪窟，不顧國恥的偽君子，但他還是常常抄寫《孝經(jīng)》，頒降天下以教化士庶，足以證明他的極端虛偽。顯然“以孝治天下”只是他的帝王權(quán)術(shù)之一，而他本人并不唯孝而從。

2.抄寫《論語》、《孟子》等儒家四書經(jīng)典。

程子言：“學(xué)者當(dāng)以《論語》、《孟子》為本，《論語》、《孟子》既治，則六經(jīng)可不治而明矣。”[6]北宋王安石進(jìn)行科舉改革，考試經(jīng)書的范圍有《易經(jīng)》、《詩經(jīng)》、《尚書》、《周禮》，又有《禮記》、《論語》與《孟子》等，頒行天下，用作學(xué)校教學(xué)與科舉考試的標(biāo)準(zhǔn)。但是，這些標(biāo)準(zhǔn)雖然在王安石下臺(tái)之后就被廢，而只保留了經(jīng)義的考試方式，但朱熹等宋儒重新明確了五經(jīng)的范圍，又從《禮記》中拈出《大學(xué)》、《中庸》二篇與《論語》、《孟子》合為四書，并認(rèn)為四書是“六經(jīng)之階梯”，四書集五經(jīng)之精華，士子最適合由四書入圣賢之學(xué)并涵詠其中。所以自神宗之后，皇帝們尤其是高宗在國家危難時(shí)期，常常誦讀并抄寫《論語》、《孟子》，借古喻今，孜孜策勵(lì)群臣。如南宋建炎元年九月十七日，高宗趙構(gòu)說：“近將《孟子》、《論語》治道處，手寫于絹；屏積之，遂多。他日回鑾亦留屏于此。”宰臣黃潛善說：“昔人幾杖盤盂皆銘之，以自警發(fā)之意。今陛下寫《孟子》王道政教之言在屏障間，亦古人自警發(fā)之意。”高宗說：“朕每日溫閱《孟子》五卷，愛其文詞，簡明知要，所以信手多書于屏。”趙構(gòu)即位之初，留心治道，故尋諸《孟子》與《論語》，并常常書寫，乃至?xí)鴮懺谄溜L(fēng)上，以求隨時(shí)可睹即誦，警發(fā)內(nèi)心。他的大臣們也是非常贊同這樣的做法。

3.抄寫《詩經(jīng)》、《尚書》等儒家六經(jīng)

清人章學(xué)誠說“六經(jīng)皆為史”。李氏朝鮮時(shí)期的理學(xué)家李珥(1536—1584)說：“圣賢之訓(xùn)，載在‘六經(jīng)。‘六經(jīng)者，入道之門也。”[7]宋高宗自然也很重視對六經(jīng)的學(xué)習(xí)。紹興五年十月三日，宋高宗書寫《車攻》詩，賜宰臣趙鼎等。說他“觀《鴻雁》、《車攻》（原文為‘車功），乃宣王中興之詩。當(dāng)與卿等夙夜勉勵(lì)，修政事，攘夷狄”。趙鼎則曰：“陛下游戲翰墨之間，亦不忘恢復(fù)。臣等敢不自勉。”[8]所以皇帝游于書藝，仍然不能忘卻書藝本身所承載的道德訓(xùn)誡的作用。

趙構(gòu)還常常書寫《尚書》里的篇章。不僅僅是書寫于紙卷、絹屏上，還會(huì)書寫在扇子上。建炎元年九月二十二日，“內(nèi)出親書座右素屏《旅獒》一篇‘大有大畜二卦與孟子之言七章，凡十扇。遣中使宣示宰執(zhí)”。黃潛善等稱謝，奏曰：“陛下于《書》取謹(jǐn)?shù)抡训轮?guī)，于《易》記大有畜賢之。蓋曰正心誠意以齊家，治國者在德立政；造事以致君，澤民者在賢所摭。孟軻當(dāng)年之格言，皆切本朝今日之急務(wù)。屏幃之內(nèi)，圣賢滿前。因知心術(shù)之接在茲，非以字畫之妙為貴，臣等愧袞職之非宜，幸圣學(xué)之多進(jìn)。”[9]不僅僅是裝飾房間的屏風(fēng)，而且引風(fēng)送涼的秋扇上也被書寫上治道、修德的經(jīng)典，以至于“屏幃之內(nèi)，圣賢滿前”。趙構(gòu)不僅由此教育了自己，而且通過宣示書作讓臣屬目睹圣學(xué)的關(guān)心處，同時(shí)也進(jìn)行了道德教育。

4.抄寫名賢傳記

名賢傳記更具有榜樣示范作用，所以皇帝常常有所針對性抄寫，表達(dá)心中的意圖。如前揭書所引哲宗抄寫《裴度傳》，以賜李綱，便是哲宗希望李綱能夠效忠于他，打退金兵，保衛(wèi)宋朝。建炎四年（1130）八月八日，高宗趙構(gòu)“手寫《郭子儀傳》，付范宗尹，呼諸將示之。時(shí)韓世忠以進(jìn)官到堂上。上知世忠洎諸將不親文墨，故執(zhí)政因而諭之”。[10]郭子儀(697—781)，戎馬一生，屢建奇功，先后平定安史之亂和吐蕃侵犯，“權(quán)傾天下而朝不忌，功蓋一代而主不疑”，享有崇高的威望和聲譽(yù)。趙構(gòu)通過書作《郭子儀傳》不僅使韓世忠等欣賞到書美，而且樹立了武將典范，對他的屬將進(jìn)行了效忠教育。

如同抄寫經(jīng)典頒布天下，抄寫名將傳記也是這樣。紹興七年九月二十六日，樞密使秦檜說：“乞以賜臣御書《羊祜（原文為祐）列傳》，付有司刊石，以墨本頒諸宰執(zhí)、大將、侍從。”趙構(gòu)謙遜再三。宰相趙鼎等奏說：“陛下筆法精詣，實(shí)宜傳之天下后世以幸學(xué)者。從之。”[11]羊祜(221—278)，字叔子，青州泰山人（今山東新泰羊流），西晉名將，東漢名臣蔡邕為其外祖父。

總之，皇帝抄書，除去因?yàn)榛实劬l(fā)自己和砥礪群臣之外，還有就是政府也會(huì)請皇帝書寫經(jīng)史，再刻石以頒降天下，使士子們得以學(xué)習(xí)。紹興十三年正月二十五日，詔：“親書經(jīng)史，令戶部尚書張澄將行在見有墨本，先次計(jì)置，頒降施行。先是湖州守臣秦□言：祖宗御書賜在州郡，雖經(jīng)兵火，多獲實(shí)存。乞?qū)⑶昂笥鶗?jīng)史頒諸泮宮，使士子得以師承，咸仰崇儒設(shè)教之德意，故有是命。”[12]使士子們通過皇帝的書刻得以瞻仰皇帝書跡，學(xué)習(xí)經(jīng)史，并且也能學(xué)書法，如此這般“崇儒設(shè)教”可謂一舉兩得。

書法是文化的結(jié)晶，它的真正功用在文化上。而文以明道，文以載道，書法自然可以理解成用作使文與道煥發(fā)神采的手段之一。此中關(guān)涉可以用“書面文心”統(tǒng)稱。這正是儒家文藝思想的體現(xiàn)。在我國古代，“文化”一詞出現(xiàn)頗早，通常意義是作為封建王朝所施的文治和教化的總稱使用的。如漢朝劉向在《說苑》一書中寫道：“凡武之興，謂不服也，文化不改，然后加誅”，南齊王融《曲水詩序》：“沒神理以景俗，敷文化以栗遠(yuǎn)”等概屬此列。

宋代帝王對此無疑是洞明透澈，身體力行而不疲。他們以經(jīng)籍為書寫內(nèi)容，或宣示或賞賜，或頒賜州郡或頒賜寺廟洞觀。前揭所論皇帝抄書，也是從正面說明這個(gè)道理。在此再拈出幾條新的史料專門說明。“至道元年，太宗草書經(jīng)史故事三十紙，詔翰林侍讀呂文仲一一讀之。因遣以刻石，以數(shù)百本并列秘閣。（將）官吏姓名付內(nèi)侍裴愈，令于江東名山福地道宮廟各藏一本；或高逸不仕，敦樸有行，為州里所稱者，亦分賜之。”[13]太宗書寫經(jīng)史故事，不僅刻石，而且還要藏于秘閣，并且派遣內(nèi)侍分賜給江東各地的福地、道宮廟以及有名望的隱士。宋高宗踐國日久，書寫了大量的經(jīng)典和史冊故事。建炎元年九月十七日，“上書《資治通鑒》第四冊，賜黃潛善。”[14]宰相黃潛善與執(zhí)政大臣同觀趙構(gòu)書寫的《資治通鑒》，皆認(rèn)為宋高宗“筆力益妙于昔，蓋圣學(xué)日新之盛”。（筆力是圣學(xué)的表現(xiàn)之一）。而汪伯彥認(rèn)為高宗“留神此書（《孟子》），取其宜于今者，力行之，天下之幸”。臣僚們認(rèn)為皇帝以讀書、寫字皆切文治和急務(wù)，是圣學(xué)的主要內(nèi)容，也正足以表明書寫必須要以文化為支撐，書寫內(nèi)容必須要切合事宜。

上面都是從正面論述書寫內(nèi)容要重視文化和教化。下面以《千字文》為例，從反面闡述。《千字文》是我國早期的蒙學(xué)課本。相傳，梁武帝蕭衍命周興嗣從搨?cè)⊥豸酥磺ё植恢卣呔帪樗难皂嵳Z而成。既要用不相同的字，又要從王羲之遺書中搨出的千字組成，還要使之成韻，一夕而就，恐難盡信。許是贊揚(yáng)周興嗣過人智慧與出眾的才華，才有此說。隋唐以來，《千字文》大為流行，背誦《千字文》被視為識(shí)字教育的捷徑。它不是簡單的單字堆積，而是條理分明、通順可誦、詠物詠事的韻文，其內(nèi)容又涉及到有關(guān)自然、社會(huì)、歷史、教育、倫理等多方面的知識(shí)。所選千字，大都是常用字，生僻字不多，便于識(shí)讀。因流傳甚廣，以致文書編卷，都采用“天地玄黃”來代替數(shù)字。由于歷代不少大書法家都曾書寫，《千字文》至今仍是學(xué)習(xí)各種書法的范本。但是宋太宗并不愿意書寫。他認(rèn)為《千字文》沒有價(jià)值可言，甚輕視之。淳化三年（992）八月壬戌，他對近臣說：“《千字文》蓋梁武得鐘繇書破碑千余字，俾周興嗣以韻次之，詞理固無可取，乘間偶書，且非垂世立教之文。”[15]趙光義認(rèn)為《千字文》是梁武帝命周興嗣依據(jù)鐘繇書碑而集千字，這和《梁書》中集王字的記載有異。他還認(rèn)為詞理上沒有什么可取處，不足以垂世立教。

書寫藝術(shù)本來就是因文為用，相輔而成。確切地說，經(jīng)史文章是依托，書寫藝術(shù)是手段，書寫美化經(jīng)史文章以期文治。寫字不僅只是書寫文字，而是要抄寫《易》、《書》等六經(jīng)之類的古典。這是宋代皇帝的一致認(rèn)識(shí)。紹興十六年九月四日，宋高宗諭輔臣曰：“學(xué)寫字不如便寫經(jīng)書。惟可以學(xué)字，又得經(jīng)書不忘。”

二、“聽政之暇，無所用心，特以此為樂爾”

從書法藝術(shù)的道德教育作用，與藝術(shù)對生活的感性和具體的反映不能分離這一點(diǎn)來看，已經(jīng)具有審美意義，屬于審美的范疇，不同于一般的科學(xué)認(rèn)識(shí)或是道德規(guī)誡了。書法藝術(shù)既要給人教益，又要供人娛樂，把審美的感受和有教益的知識(shí)結(jié)合在一起，也就是“寓教于樂”。但另一方面，也存在一種情況，就是有些書法藝術(shù)活動(dòng)和作品的確是單純地給人以審美的愉快，并無什么明顯的“教益”。從審美愉娛角度考察，書法藝術(shù)與繪畫有共通之處。古代畫論認(rèn)為繪畫的作用之一，即“愉娛情性”，則是強(qiáng)調(diào)審美作用，主要是以其感性形式提供審美愉快，在直接與社會(huì)生活相聯(lián)系層面上極少有認(rèn)識(shí)上和道德上的明顯意義。

皇帝首先是作為個(gè)體存在的，但是他身處政治、文化、經(jīng)濟(jì)等復(fù)雜的背景之中，還須擔(dān)當(dāng)一國之君的角色。兩個(gè)身份不是分離，而是相互制約。凡是欲有所作為的皇帝，必然“惟懋敬厥德”，政務(wù)之余，多做有益身心之事。雍熙三年（986）十月，宋太宗宣示飛白書賜宰相李昉，曰：“朕退朝，未嘗虛度光陰。讀書外，嘗留意于真、草，今又學(xué)飛白。此雖非帝王事業(yè)，然不猶愈于畋游、聲色乎？”[16]在宋太宗趙光義看來，畋獵游樂和“書”同屬游戲，但是打獵和游玩戲耍不容易把握分寸，很容易沉溺不可自拔，于身于家于國很不利。而書以載道的文字與辭章為內(nèi)容的，便容易滋生慕道之心，養(yǎng)護(hù)道心，所以游于翰墨勝于畋游聲色之嬉。但是也不能絕對，過猶不及，書也有傷身害道的潛因。比如宋徽宗，溺于書畫而荒于朝政，結(jié)果導(dǎo)致國亡身毀。

淳化五年（994）十一月丙辰，宋太宗對宰相呂蒙正等大臣說：“（書札）固非帝王之能事。朕聽政之暇，聊以自娛爾。”[17]至道二年（996）六月，宋太宗出示飛白書二十軸，賜宰臣呂端等人五軸，又以四十軸藏于秘閣。曰：“朕君臨天下，復(fù)何事于筆硯？但中心好之，不能輕棄。”真宗也嘗對宰臣王旦等曰：“先帝聽政之暇，常以觀書及攻筆法為意。每見諸家字體精妙，無不學(xué)者，學(xué)之必成。”[18]可見，太宗皇帝雖以書自娛，卻非常認(rèn)真地學(xué)習(xí)和研究。

寶元二年（1039），宋仁宗賜臣僚飛白書，說：“聽政之暇，無所用心，特以此為樂爾。”[19]建炎元年九月十七日，宋高宗對黃潛善說：“朕退朝省覽章奏罷，多游意翰墨，不以為倦。”[20]他們每每賜書，總是強(qiáng)調(diào)書寫是在聽政之暇，聊以自娛的。這就是因?yàn)樗囆g(shù)是不可依據(jù)的，而是憑借技藝來優(yōu)游的，所以宋代皇帝常自言嗜好筆硯，享受快樂，用今天流行的詞語就是“快樂書法”。

三、對宋代帝王的書法批評(píng)實(shí)踐的歷史考察

書法的道德教育標(biāo)準(zhǔn)實(shí)則是偏向六藝之“書”的文字功能，審美娛愉標(biāo)準(zhǔn)則是偏向六藝之“書”的審美和藝術(shù)功能。對書法的審美娛愉功能的認(rèn)識(shí)，是以充分肯定其所固有的書寫實(shí)用功能和文字承載的道德教育功能為前提的。宋代皇帝對待書學(xué)價(jià)值的態(tài)度是，書法與政事無礙，是“圣學(xué)”的一部分，常有警醒的作用。讀書損益成行，鑒古知今，有助于修身、齊家、治國。書寫既是自娛，也是美化政教。因?yàn)槔硐氲恼尉辰缒耸且环N審美的境界，通過書寫美化經(jīng)史，使接受者在情感愉悅中領(lǐng)會(huì)他們的訓(xùn)旨，這自然也是帝王所夢寐以求的。

宋代皇帝很重視在書法實(shí)用性的基礎(chǔ)上發(fā)揮其審美藝術(shù)功能，以翰墨游戲?yàn)闃贰ń缫话阏J(rèn)為“學(xué)書為樂”是由歐陽修首先提出來的，其實(shí)準(zhǔn)確地說，應(yīng)該是由歐陽修提煉出來并上升到文化的高度來看待“學(xué)書為樂”現(xiàn)象的。因?yàn)闅W陽修的“學(xué)書”觀念上很大程度受到時(shí)人蘇子美的啟發(fā)，這都見于他的記載，比如學(xué)書為樂這一觀念，蘇子美即嘗言：“明窗凈幾，筆硯紙墨皆極精良，亦自是人生一樂。然能得此樂者甚稀，其不為外物移其好者，又特稀也。余晚知此趣，恨字體不工，不能到古人佳處，若以為樂，則自是有余。”[21]學(xué)書為樂，實(shí)質(zhì)是“書”因?yàn)槠湮淖謨?nèi)容和書寫技能而帶來的娛樂功能。不過我們在這里更感興趣的是蘇子美，尤其是歐陽修為何將“學(xué)書為樂”作為一種一般的生活現(xiàn)象提升到文化層面上思考，全面闡釋這種變化需要涉及到諸多方面。本文從政治文化的角度來考慮，趙宋皇帝一直將翰墨揮灑作為一種游戲來填補(bǔ)日理萬機(jī)之余暇，并在與大臣日常交流時(shí)不斷傳播這個(gè)觀念，“有暇即學(xué)書，非以求藝之精，直勝勞心于他事爾。以此知不寓心于物者，直所謂至人也。寓于有益者，君子也；寓于伐性汨情而為害者，愚惑之人也。學(xué)書不能不勞，獨(dú)不害情性耳。要得靜中之樂，惟此耳”。[22]這正是宋代帝王所追求的學(xué)書境界，而通過文官歐陽修提出來。學(xué)書為樂，在歐陽修之前早就是北宋文人士大夫的一種態(tài)度，“覽李翰林詩筆，見故時(shí)朝廷儒學(xué)侍從之臣，未嘗不以篇章翰墨為樂也”。[23]如果進(jìn)一步向上追尋“學(xué)書為樂”的文化源頭，即是孔夫子所說的“游于藝”。游于藝，是個(gè)相對的說法，受到道、德、仁等儒家觀念的制約，子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”[24]“書”，原本就是一項(xiàng)基本技能，為何還要學(xué)，為何以此為樂呢？“知之者不如好知者，好之者不如樂之者。”[25]這是學(xué)書為樂的個(gè)人內(nèi)因。再者，“不興其藝，不能樂學(xué)。故君子之于學(xué)也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其學(xué)而親其師，樂其及而信其道，是以雖離師輔而不反也”。[26]孔子培養(yǎng)學(xué)生，就是以仁、德為綱領(lǐng)，以六藝為基本，使學(xué)生能夠得到全面均衡的發(fā)展。這很深刻地指出了為道、為藝、為學(xué)三者的內(nèi)在關(guān)系。就“書”而言，一直發(fā)展到宋代，由于諸位帝王對“書”娛樂功能的認(rèn)識(shí)一致，在歷史上第一次以帝王的身份支持和傳播“以書為樂”的觀念，將“樂”看作是“書”的功用之一，尤其是到了宋仁宗不斷鼓吹，終于促使士大夫從政治文化層面上來正式看待“書”的游戲娛愉的功用，這也是“學(xué)書為樂”的政治文化原因之一，并進(jìn)一步促使蘇軾等人將“學(xué)書為樂”、“以書為樂”的觀念進(jìn)一步深化為一種思想，構(gòu)成了尚意書論的重要內(nèi)核。

我們同時(shí)還應(yīng)該對宋代帝王的“快樂書法”的觀念和行為進(jìn)行反思，宋代帝王認(rèn)為學(xué)書比畋游、聲色對人生和社會(huì)更為有益，誠然是對的，他們也認(rèn)為書乃小道，但縱觀歷史文獻(xiàn)，我們不能不承認(rèn)他們對書法藝術(shù)的“熱愛”遠(yuǎn)遠(yuǎn)超乎對將書法作為一項(xiàng)游戲行為所進(jìn)行的慎重思考和防范。皇帝一旦玩物喪志，必然給國家和社會(huì)帶來沉重的災(zāi)難。春秋時(shí)期的衛(wèi)懿公愛鶴、五代后唐莊宗李存勖好戲等等都是前車之鑒，但后果莫有二致，眾叛親離，國亡家破。皇帝沉溺于書法，也必將導(dǎo)致這樣的慘痛的后果。宋徽宗就是沉溺于書畫而遭受亡國之辱，當(dāng)然宋徽宗還有其他的如花石綱、崇信道教等過分狎玩的行為。在我國歷史上，因?yàn)檫^分好書畫而成為亡國緣由之一的國君，大概僅有宋徽宗這一位。這發(fā)生在宋代應(yīng)該說不是偶然的，有其特定的歷史原因。宋代帝王片面地追求和踐行“學(xué)書為樂”、“以書為樂”，終于導(dǎo)致帝王的翰墨游戲在宋徽宗時(shí)走向了極端，這也是導(dǎo)致宋徽宗個(gè)人悲劇的潛在的家族文化原因之一。

（作者單位：鄭州大學(xué)）

[1]（三國·魏）曹丕：《典論》。

[2]（唐）張懷瓘：《六體書論》。

[3]（明）黃道周：《孝經(jīng)集傳原序》。

[4]（后晉）劉昫等：《舊唐書·孝友傳·劉君良》。

[5][10]《宋會(huì)要輯稿》崇儒六之一四，中華書局，2006年，頁2275、2270、2270

[6]（宋）朱熹：《二程遺書》卷二十五。

[7]（李氏朝鮮）李珥：《栗谷全書拾遺》卷四。

[8][11]《宋會(huì)要輯稿》崇儒六之一六，中華書局，2006年，頁2276。

[9]《宋會(huì)要輯稿》崇儒六之一四至一五，中華書局，2006年，頁2275。

[12]《宋會(huì)要輯稿》崇儒六之一八，中華書局，2006年，頁2277。

[13][18]《宋會(huì)要輯稿》崇儒六之四，中華書局，2006年，頁2270

[14]《宋會(huì)要輯稿》崇儒六之一二，中華書局，2006年，頁2274。

[15]（宋）江少虞：《宋朝事實(shí)類苑》卷四。

[16][17]（宋）楊仲良：《皇宋通鑒長編紀(jì)事本末·（太宗）圣學(xué)》。

[19]《宋會(huì)要輯稿》崇儒六之七，中華書局，2006年，頁2272。

[20]《宋會(huì)要輯稿》崇儒六之一三，中華書局，2006年，頁2275。

[21]（宋）歐陽修：《試筆·學(xué)書為樂》。

[22]（宋）歐陽修：《筆說·學(xué)書靜中至樂說》。

[23]（宋）歐陽修：《雜題跋·跋李翰林昌武書》。

[24]孔子：《論語·述而》。

[25]孔子：《論語·雍也》。

[26]孔子：《禮記·學(xué)記》。