對意象美學的批判

劉勇剛

21世紀以來，意象美學逐漸引領美學潮流。中國意象美學的杰出代表是北京大學的葉朗教授，他的《美學原理》一書（北京大學出版社2009年4月版）系統闡述了意象美學的思想，它立足于中國文化，以意象和體驗為核心，融會西方美學，力圖建構一個具有21世紀時代精神的、國際化的現代美學體系，提出了一個綱領性的美學思想——美在意象，堪稱美學核心區最前沿的觀點。但意象美學的建構在學理上仍存在著若干問題。

一

意象美學最大的問題就是對科學美的論述，存在著理論上的貧乏和邏輯上難以克服的矛盾。

按照葉朗先生《美學原理》的觀點，意象美學的靈魂就是“美在意象”，這一核心命題統攝一切審美活動。從邏輯上看，“美在意象”涵蓋了審美活動的普遍性，美的本體就是意象世界，自然美、藝術美、社會美、科學美、技術美等則是特殊的審美領域，普遍性與特殊性照理是統一的，即普遍性涵茹特殊性，特殊性映現普遍性。然而，“美在意象”卻不能統攝科學美，這在邏輯上是矛盾的。因為“‘科學美不是感性的審美意象，它來自于用數學形態表現出來的物理學的定律和理論架構。它訴諸人的理智”。[1]質言之，科學美是超感性的智性之美，表現為數學和形式。然而葉朗先生在《美學原理》第一章明確指出：“審美意象只能存在于審美活動之中。”[2]“審美意象不是一種物理的實在，也不是一個抽象的理念世界，而是一個完整的、充滿意蘊、充滿情趣的感性世界，也就是中國美學所說的情景相融的世界。”[3]很顯然，“數學形態表現出來的物理學的定律和理論架構”屬于純粹理智領悟的閾界，不是“一個完整的、充滿意蘊、充滿情趣的感性世界”。這樣一來，科學與美之間便存在悖論或者說難以逾越的鴻溝：科學是抽象思維、邏輯語言，屬于認識的范疇，而美是直覺、體驗，是超邏輯的，兩者如何統一？

誠然，《美學原理》一書引證彭加勒、愛因斯坦、海森堡、狄拉克、楊振寧等科學大師對科學美的論述不容忽視，科學研究的智性活動中的確有美感、直覺、想象、靈感的存在，這種活潑潑的創造性精神，對發現真理有著非同尋常的價值。我們并不否認科學與美的滲透、交融，更不否認美與真的統一，如物理世界中存在的對稱、和諧、簡單等。但科學中含有美的因子，不等于科學美。如果將科學與美凝定成這樣一個公式：科學+美=科學美，這似乎過于直接。科學家對自然的探究，主要還是理性思維和科學實驗，我們不能因為科學研究中有直覺的介入就把美感說得那么神乎其神，玄妙莫測。“具有為思維所決定所浸透的情緒和表象是一回事，而具有關于這些情緒和表象的思想又是一回事。”[4]畢竟，科學活動與審美活動有著本質的區別。一旦顛覆科學研究中抽象思維的主體性地位，把科學研究混同于審美活動，這就是兒戲！

科學大師們對美感的論述是零星的、片段的，“科學美”作為特殊的審美領域能否成立尚缺乏理論的有力支撐。這一點意象美學的論者其實是有清醒的認識的：“自然美、社會美、藝術美都是意象（‘胸中之竹），而科學美則來自于數學公式，它們怎么能夠統一？如果不能統一，為什么又都稱為美？”“那么現在自然美（以及社會美、藝術美）與科學美能否統一？有沒有可能提出（發明）一種新的理論架構，把自然美和科學美都包含在內？這是美學領域有待解決的一大課題。”[5]很明顯，關于科學美的所謂“新的理論架構”是有別于“美在意象”的未知理論構架。換句話說，“美在意象”這一理論構架不能統攝科學美。問題是，既然有此理論上的困惑，為什么還要在《美學原理》中將科學美明確納入審美領域與自然美、藝術美、社會美、技術美并列呢？要知道意象美學一以貫之的觀點就是“美在意象”。

美學是理論學科、哲學學科，必須具有堅實的理論感，但“科學美”這一命題恰恰缺乏理智思維的堅定性和規定性。

二

作者力圖建構一個具有21世紀時代精神的、現代形態的美學體系，在思維上的確突破了主客二分的結構，實現了“天人合一”的美學演進。但是，作者對當下原生態的社會生活卻關注不夠，對當下文化的物化、人的異化及精神焦慮體察不深，缺乏現代性的、社會批判的精神。

葉朗先生在書中一再引用唐人柳宗元的話：“美不自美，因人而彰。”[6]意謂美（意象）是要通過人的審美活動生成的。沒有人心靈的燭照，即沒有美。既然這樣，美學家就必須關注人的存在，關注人當下的生活世界。要之，美學非靈虛蹈空之物，乃是特定歷史時空中的美學，一旦疏離現實，陷于蹈空，便是不切實際的冷美學。

誠如作者論述技術美所說，“日常生活審美化”是對大審美經濟時代的描述。審美經濟即體驗經濟，它的運作確有可能給人創造審美情境，給消費者帶來美的享受，帶來回憶。但我們不要忘了，在大審美經濟時代，文化產業、審美經濟的核心仍然是經濟，質言之，經濟主宰一切，這一點與農業經濟、工業經濟并沒有什么不同。審美經濟仍然要遵循經濟鐵律實現利潤的最大化；經濟規律是理性的、無情的，它與審美活動的感性化、有情化恰恰相反，這就有可能遏止人們意象世界的生成，造成審美上的冷淡，或者落入商業資本的圈套，以媚俗的方式向金錢跪拜。朦朧派詩人北島曾經詠嘆：“以太陽的名義，黑暗在公開地掠奪。”（《結局或開始》）“在顫抖的楓葉上，寫滿春天的謊言。”（《紅帆船》）我以為“日常生活審美化”以金錢的魔力操縱人的自由與獨立，缺乏真正的超越，只是一個“春天的謊言”。宗白華先生講：“象如日，創化萬物，明朗萬物。”[7]亦即葉朗先生所言“意象世界照亮生活世界”，然而，經濟規律掌控下的“日常生活審美化”勢必造成一種感性的低俗與心靈的扭曲。這樣的意象世界如爝火微光，又如何真正照亮生活世界？

我認為意象美學的世界過于精致，過于士大夫化，對當代寒士、對社會底層缺乏深刻的體察。是真的看不到呢？還是故意不說？社會生活就像一個“深山大澤”，良莠雜陳，它的本真狀態與美（意象世界）存在著較大的差異。在現代性無限展開的時代，一邊在創造美，一邊在撕裂美，我們如果刻意粉飾生活，把日常生活無限“審美化”，即是遮蔽存在的本真面貌，必然帶來審美的低俗化和感性的異化。本來不和諧，硬要裝出一副嫵媚的樣子，說“我很和諧”，這是不折不扣的偽和諧。陶淵明《感士不遇賦》說得好：“真風告逝，大偽斯興。”[8]在文化實力化、產業化的時代，刻意構筑所謂精致圓融的審美世界，這就是一種不折不扣的粉飾。美學原理太精致就意味著狹隘，太圓融即意味著媚俗。質言之，唯美之極即偽美。光風霽月的人生境界的確很高，但此種境界不是橫空出世的，它扎根于世俗生活的土壤。人在審美活動中自然可以實現心靈的超越，但人不是超人。直面生活，才是正確的人生態度，否則便是像魯迅先生講的“瞞和騙”。

在當今世界，美學存在著嚴重的危機和挑戰，美的救贖究竟有多大力量，值得懷疑。全球文化工業興起，藝術與商業結盟，審美無功利性受到極大的挑戰。在這樣一個機械復制時代，什么都可以復制，真實與虛構的邊界日漸消失，復制在無聲無息地消解藝術獨一無二的品格。什么是真和假？什么才是審美獨特性體驗？美的光暈已然黯淡。社會越來越世俗，所有的藝術都被商業化了。媒介文化控制著人們的視聽，什么是雅？什么是俗？人究竟如何安頓心靈？意象世界能否照亮生活世界？

在談到休閑文化的審美意味時，我認為葉朗先生缺乏善的思考。作者對“玩家”過于津津樂道。誠如作者所說：“休閑文化的核心是一個‘玩字。‘玩是自由的，是無功利、無目的的。玩很容易過渡到審美的狀態。所以休閑文化往往包含有審美意象的創造和欣賞，而且休閑文化所展現的意象世界，往往是社會美、自然美、藝術美的交叉和融合。”[9]玩即自由的游戲，在審美的狀態下確實能產生美的藝術。但作者忽略了一點：“玩”是有限度的，是有道德底線的，過分的把玩，沉溺而不返，即為墮落。所謂“玩物喪志”、“玩人喪德”，即是此意。如古代士大夫喜歡玩賞女人的小腳，對三寸金蓮愛不釋手。這種“玩”就是病態的、畸形的。休閑文化，存在著一個道德的底線，也就是美與善如何統一的問題。

三

葉朗《美學原理》指出：“如果沒有審美活動，人就不能確證自己的存在，人就不是真正意義上的人。”[10]我想反問的是：有審美活動，人就一定是真正意義上的人嗎？誠然，人在審美體驗中超越自我的有限性，得到一種自由和解放，這不容質疑。但審美超越是有時空限制的，所謂“心凝形釋，與萬化冥合”[11]也是一時的，一旦脫離審美情境，人依然是世俗中人，鄙吝之念復生。質言之，人生活于世俗社會，審美人生與世俗人生處于尖銳的對抗中，審美在喚醒真我，世俗在扭曲真我。畢加索是藝術天才又是魔鬼，董其昌書畫堪稱一代宗師，卻又是惡霸地主，阮大鋮是著名文人卻又是無恥小人，康生有不俗的藝術鑒賞水平，卻又是蛇蝎心腸。這怎么解釋呢？你能說他們沒有追求審美的人生嗎？你能說他們的藝術沒有創造意象世界嗎？但他們營構的意象世界恰恰沒有照亮自己的心靈！審美境界有它的自足性和獨立性。錢鐘書《談藝錄》說得好“巨奸為憂國語，熱中人作冰雪文”[12]，“憂國語”、“冰雪文”一旦生成意象世界，就是美，但這種美的意象世界并不意味著道德境界。

荀子曾批評莊子：“蔽于天而不知人。”（《荀子·解蔽篇》）又云：“人之性惡，其善者偽也。”（《荀子·性惡篇》）孔子也說過：“人者厚貌深情。”（《莊子·列御寇》引）我們應該注意到人性虛偽的一面，就算審美意象一時照亮人的心靈，但這種美的光源是短暫的，有道是“手臂粗的蠟燭照不見前面的路”，它終究會歸于暗淡，生活依然如故。況且藝術是有揣摩之道的，人可以作偽，以文造情。審美活動、審美教育確實能提高人生境界，但不宜夸大。

葉朗先生的意象美學積極倡導審美人生，將人生境界作為其美學體系的一大結穴，這是極有眼光的。但有些提法卻失去了應有的尺度。書中寫道：“一個人如果做到無我、無私，就能超越個體存在的局限，從個體存在的種種限制和束縛中解放出來，獲得一種新的精神狀態，那就叫做‘灑落。”[13]這種假設是沒有意義的。因為人皆有私，無私不是真我。宋明理學家標榜的“尋孔顏樂處”的確是一個有價值的哲學命題。安貧樂道誠然是不易企及的境界，但在當代市場經濟的社會背景下，過分推崇這種貧者之樂就是不切實際、自我陶醉的犬儒主義。張世英《哲學導論》指出：“境界是無窮的客觀關聯的內在化。”[14]人生境界是一個內在化的東西，與社會存在有著“無窮的客觀關聯”，如果脫離特定的社會語境談人生境界，說什么無私、無我，便是癡人說夢。

葉朗先生在《美學原理》中一再標榜宋明儒者光風霽月的境界，看得出來，作者沒有擺脫理學的拘囿。光風霽月是道德境界，自然也有審美意味，但道德境界不等于審美境界。再說人生境界的形態是多樣化的，又何必一定要光風霽月的氣象呢？“晴川歷歷漢陽樹”是一種人生境界，“山色空蒙雨亦奇”也是一種人生境界，所謂“橫看成嶺側成峰”，多元氣象才是真正的審美人生。

(作者單位：遼寧師范大學）

[1][2][3][5][9][10][13]葉朗《美學原理》，第290、70、59、290、229、14、438頁。

[4]【德】黑格爾《小邏輯》，賀麟譯，商務印書館1980年版，第39頁。

[6]柳宗元《邕州柳中丞作馬退山茅亭記》，《柳宗元集》中華書局1979年版，第730頁。

[7]宗白華《形上學：中西哲學之比較》，《宗白華全集》第一卷，安徽教育出版社1994年版，第628頁。

[8]《陶淵明集》中華書局1979年版，第145頁。

[11]柳宗元《始得西山宴游記》，《柳宗元集》中華書局1979年版，第763頁。

[12]錢鐘書《談藝錄》中華書局1984年版，第163頁。

[14]張世英《哲學導論》，北京大學出版社2008年版，第73頁。