中國教育希望在民間

汪丁丁

當今世界各國，教育何以成為嚴重問題？人類是社會性哺乳動物，遲至50萬年前，洞穴時代，人類每一群體的規模未過百人，由血緣維系。那時的“教育”，與一般動物類似，主要是生存技能的傳授。幼獸只需在腦發育的適當時期模仿成年野獸的行為，即可習得關鍵性的生存技能。雖然，社會性哺乳動物的個體，已兼有“個性”與“群性”這樣兩種未必總是協調一致的本性。現代研究顯示，食肉類社會性哺乳動物的幼獸，在腦發育的某一“時間窗口”必須在成年野獸的觀察范圍內學會公平地與其他同齡幼獸戲耍，也稱為“費厄潑賴”（fair play）。那些在時間窗口期限內沒有學會費厄潑賴的幼獸，將無法獲得“群性”遂成為孤獨的個體。

斯密《道德情操論》的結論篇，有如下概括：縱觀人類千差萬別的道德觀念，無非兩類，其一關乎個體幸福，其二關乎他人幸福。關乎個體幸福的核心道德只有一項，就是“謹慎”，而關乎他人幸福的核心道德只有兩項，“正義”和“仁慈”。在許多場合，這三種道德力量的作用方向或許發生嚴重沖突，于是我們有必要訴諸一種更根本的人類能力來協調它們之間的沖突。這一能力，就是“合宜性”，即存在于我們每一個人內心的一位公正無偏且充分知情的旁觀者，隨時提醒我們反省自己的行為和情感是否恰當。合宜性，即中國文化傳統的“義”。君子喻于義，小人喻于利。

人類是社會性哺乳動物，人類發育正常的每一個體，于是都兼有個性與群性。毫無個性的人，也就喪失了創造性，不符合“人”之定義。毫無群性的人，不懂得合作，無法融入人類社會。

教育在人類社會成為必要，我推測，始于人群規模開始超過血緣關系范圍的時期，例如，開始出現數百人乃至數千人的群體。要參與這樣規模的群體生活并分享群體的規模收益，個體必須懂得并實踐這個“義”字。否則，人與人之間的合作秩序便難以擴展。物競天擇，那些難以擴展合作秩序的人群已被淘汰。幸存的群體，規模足夠大從而規模收益足夠大，便逐漸擴展到地球的許多區域，成為那里占主導的社會形態。

不懂得義或知其字卻不能踐履其義的人，無以成為“君子”，于是只成為“小人”。一個群體若全由小人組成，便很難維系為一個群體。小人，孜孜孳孳于私利而不返。這樣的人，既可充斥于官場也可充斥于市場。如果我們已經見到官場和市場里出現了非常多這樣的人類個體，我們便可推測中國教育是很失敗的甚至完全失敗的。

綜觀教育在中國失敗的情形，我認為，初等教育比高等教育更加失敗，而在初等教育的各階段，幼兒教育是最失敗的。何以如此？因為，幼兒教育的核心，是幼兒在家庭里形成的教養。雖說“教不嚴，師之墮”，但首先是“養不教，父之過”。或許因為教育在兩代人身上的失敗，父母養而不教，不是不想教而是不曉得怎樣教。至于幼教的教師之墮，很大程度上要歸咎于制度。中國其實非常缺乏幼教師資，但在中國，與高校教師的報酬相比，幼教老師的報酬實在太低，不足以普遍地保持老師基于對孩子的關愛之情而激發的認真不墮的敬業精神。

民國以前的初等教育，以私塾為主要形式。鄉村私塾的財政來源由本地士紳主持，使同宗兒童，不論貧富，皆可入學。以清代為例，教育占優勢的地區諸如兩江、兩湖、兩廣，皆為民營經濟最發達且享有較高政治參與權益的地區。又以錢穆先生最看重之宋代教育為例，當時天下有識之士，十之四五，出自江南教育家胡瑗門下，著名者如程頤。

公學之興起，如錢穆所述，創于盛宣懷，特慕效李鴻章、左宗棠、沈葆楨、張之洞諸人之所為。故新學之興起，有其極可注意者，其一，非由國家中央發動，且非為有計劃之整體推進；其二，非由學術界倡導以探求根本意義，只不過由幾位地方疆吏撥資創辦，其先僅限于翻譯與軍事，尤之可也。后雖延展至法政與經濟各科，卻仍無根本意義之探討，停留在效法西洋之器物層面。所謂“器物層面”的教育，也即教育僅僅是功利主義的。急功近利，不求根本。公立教育的這一大弊端，肇始于“新學”之初。更何況在計劃體制的官僚化傾向作用下，新學再沉淪一層，成為“官辦教育”。誠如錢穆所論：教育有獨立之精神和獨立之職權，而后可以有高遠之理想，而后可以從事于學術人才所以為教育本源之地者以備國家社會真實之用。

而今，中國社會基層，宗族私塾消失殆盡，官辦教育腐朽不堪。中國教育的希望，于是只在民間。