淺析解構主義翻譯理論對原文與譯文關系的闡釋

內容摘要：解構主義翻譯理論涵蓋了一些較為偏激的理論觀點，因而爭議較大。但是通過對解構主義翻譯理論的分析不難發現，解構主義翻譯理論重新確定了譯者在翻譯過程中的地位，肯定了譯文的地位和譯者的主體性及創造性，并將之與原文和作者相提并論，肯定了譯文的文學和社會意義，對處理原文與譯文關系具有積極的現實意義。本文基于對各時期解構主義翻譯理論家對原文與譯文關系的解讀，分析解構主義翻譯理論在處理原文與譯文關系方面的發展進程，進而對解構主義翻譯理論有進一步的認識。

關鍵詞：解構主義 翻譯理論 原文 譯文 關系

19世紀60年代，解構主義最早初出現于哲學領域，之后開始影響文學批評，建筑，翻譯等社會學科，運用解構主義的思想觀點來分析解釋翻譯中出現的一系列問題，同樣也帶有了解構主義部分偏激的、不可知的因素，因而遭到了諸多反對。但是，解構主義翻譯理論在對原文和譯文的關系問題上卻是積極的，肯定譯文和譯者地位，并與原文和作者相提并論，一改傳統的翻譯理論中把譯文和譯者當作原文和作者的附屬的觀點，非常具有現實意義。本文將討論解構主義精神在翻譯理論中的體現，淺析不同時期解構主義翻譯理論者對原文和譯文關系的闡釋。

一.解構主義思想簡介

解構主義是當代哲學、文學批評以及其他一些社會科學領域興起的一種理論，最早出現于哲學領域。德國哲學家馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）在其著作《存有與時間》（Being and Time） 中提出了“毀壞”（Destruction）這一概念，對西方傳統哲學提出質疑。法國哲學家雅克·德里達（Jacque Derrida）借鑒了這一概念，融匯了尼采的反傳統思想，提出“De construction”的哲學原則。

在德里達看來，自柏拉圖以來幾千年，西方哲學所固守的信念是形而上學的，其原型將“存在”定為“在場”，通過借助海德格爾的觀點，德里達將此稱作“在場的形而上學”，就意味著在萬物背后都有一個根本原則，一個中心語詞，一個支配性的力，一個潛在的神或上帝，這種終極的、真理的、第一性的東西構成了一系列的邏各斯（logos），所有的人和物都拜倒在邏各斯門下，遵循邏各斯的運轉邏輯，而邏各斯則是永恒不變，它近似于“神的法律”，背離邏各斯就意味著走向謬誤。通俗地說來，就是一種“中心主義”思想，而德里達提出的解構主義這一概念，就是要反對這種稱之為“邏各斯中心主義”的思想傳統。于是，“反中心”，“反權威”就成為解構主義思想的最重要的特點。

1967年，德里達的作品《文字語言學》、《聲音與現象》、《書寫與差異》相繼，標志著解構主義的確立，形成以德里達、羅蘭·巴爾特、福科、保爾·德·曼等理論家為核心并互相呼應的解構主義思潮。

簡言之，解構主義思想所持的“毀壞”這一觀點，就是要打破現有的單元化的秩序。這秩序并不僅僅指社會秩序，除了包括既有的社會道德秩序、婚姻秩序、倫理道德規范之外，而且還包括個人意識上的秩序，比如創作習慣、接受習慣、思維習慣和人的內心較抽象的文化底蘊積淀形成的無意識的民族性格。于是，人類文化傳播載體——語言首當其沖，成為解構主義者挑戰的對象。解構主義的核心論點，即社會現象的意義可以做無限的解讀和延伸，以及挑戰反對權威，為我們提供了另一種眼光，來看待一直以來以原文為中心為權威，譯文忠實于原文、唯原文馬首是瞻的翻譯理論界。

二.解構主義翻譯理論及其對原文和譯文關系闡述的基本觀點

20世紀60年代，解構主義在歐洲文學批評領域興起，翻譯解構主義學派也隨之漸漸發展。然而被奉為解構主義翻譯理論的開端之作的文獻卻并不是出現在這一時期。1923年，德國翻譯理論家本雅明翻譯了法國詩人波德萊爾的作品《巴黎雕像》，他為譯文作序言《譯者的任務》，文中把譯文喻為來生，是最早的解構主義翻譯理論的觀點。當時卻并未引起人們的注意，直到十九世紀六七十年代，解構主義翻譯理論家重新發現并分析，如德里達在1985年發表的《巴別通天塔》，以及德曼的《關于沃爾特·本雅明的“譯者的任務”一文的結論》等著名的解構主義翻譯理論文中都對《譯者的任務》做了詳盡的分析討論，將其奉之為解構主義翻譯理論的奠基之作并把文中的一些觀點發揚光大。1992年，美國翻譯理論家韋努蒂（Lawrence Venuti）編撰了翻譯論文集《重新思考翻譯》，大量涉及了解構主義翻譯理論，而另一位美國翻譯理論家根茨勒（E.Gentzler）在他1993年的著作《當代翻譯理論》中專門用一章來探討解構主義翻譯思想的形成過程及其實質。翻譯理論研究的解構學派如今在歐美國家已悄然形成。

解構主義以消解邏各斯（logos）中心主義為基本觀點，根據邏各斯中心主義，原作與譯作，原作者與譯者是一種二元對立的關系，在這種關系中，原作和原作者是中心，而譯作與譯者處于從屬地位，從屬于原作和原作者。原作是創造的，領導的，獨立的，建設的，主動的，靈活的，陽剛的，翻譯則是模仿的，次要的，機械的，陰柔的。因此，傳統的翻譯理論認為譯作是原作的復制品，譯者要盡可能地把原作固定不變的意思傳達給讀者。而解構主義翻譯論完全顛覆了這一種二元對立，認為原作與譯作之間沒有所謂的“中心”和“從屬”的關系，認為原作與譯作，原作者與譯者不是從屬關系，他們都是出于同等地位的創作主體，原作與譯作，原作者與譯者之間沒有所謂的“中心”，而原作的意義也不是固定不變的，因此，“譯者應該充分發揮主觀能動性來尋找原文意義，發掘出能使原文存活的因素，利用語言的轉換，使原文得以發展并走向成熟，使譯文和原文之間形成一種共生關系，而不是傳統理論中的模仿與被模仿的關系”（廖七一，2002）。

在《譯者的任務》一文中，本雅明提到了“后起的生命”一說，即“譯作也以原作為依據，不過它依據的不是原作的生命，而是原作的來世，翻譯總是晚于原作，世界文學的重要作品也從未在問世之際就有選定的譯者，因而它們的譯本標志著它們生命的延續”（本雅明《作品與畫像》，1999）。翻譯不可能與原作相等，因為原作通過翻譯已經起了變化，況且，沒有蛻變，“后起的生命”也不可能產生。本雅明在《譯者的任務》否定了讀者主導的觀點；譯者的任務不至于把意義復制，讓讀者理解原文。譯者要利用語言之間的差異，借外語來顛覆原語的秩序，又把潛藏于原文中，原語無法表達的意念展現出來。本雅明一再談及“再生”，葉維廉就推而廣之，將翻譯譬為“異花受精”，“異種繁殖”（葉維廉，1994，P83-84）的過程。

1985年，德里達發表《巴別通天塔》（Des Tours de Babel），運用解構主義的見解談論翻譯。德里達認為，符號（semiotics）本身不存在統一性，能指和所指之間的差距難以彌合，意義在差異中擴張，文本在差異中發展，字詞的含義不斷地因時空的轉移而產生延異（difference）。一個語言符號的意義不是同一的，并且有賴于其他的符號，故而其意義是不確定的，由靠語境來辨別。符號的意義只不過在文本中暫時確定，但是隨著空間上的區分和時間上的延擱，意義又不斷變化，因此任何符號都沒有終極意義。既然語言符號的意義不能最終確定，那么字，詞，句，段，篇，章，到整個文本，都是不能最終確定的。基于以上觀點，德里達不再把文本視為封閉而完整的系統，而是將其看成開放的，不完整的系統。在翻譯中，原文本身并不是完整和統一的，存在多重意思，因此任何對原文的理解和翻譯都不能窮盡可能的意義。因而，翻譯不可能將原文意義移入譯語中，譯者的目的也不是再現原文或者傳達原文意義，翻譯被認為是產生多種意義的過程。翻譯不僅在分延和蹤跡中尋找意義，而且還為那些不在場或語言中丟失的，遭壓抑的東西提供討論的場合和機會。翻譯過程中，原文被不斷地改寫、重組，不同的譯文的產生都依賴于譯者的個人經驗，因為譯者所處的歷史時代、文化背景不同，對原文的理解認識就不同，這也叫做創譯，通過譯者的創譯，原文中不顯之處得以發掘，不足之處得以彌補，原文通過譯文走向成熟。

米歇爾·福柯（Michel Foucault）對譯文的歷史時期的制約因素又作了進一步分析，他認為“文本存在著歷史性”（廖七一，2002），人們對作品的理解都是建立在自身所處的歷史時代的基礎上的，同樣的，作者本身也是具有時代性的，他同文本一樣同屬于歷史，由此作者的地位和作用就變得微不足道了。譯者通過個人的歷史背景對原文做出解讀，這個過程必然導致原語意義的分裂，斷裂成碎片的原語在翻譯過程中被重新組合為目的語，這樣一來，新的組合不可能再回到原來的自我，所以譯文不可能與原文相互等同。

羅蘭·巴特（Roland Barthes） 在1968發表文章《作者之死》（The Death of Author），主張作品本身存在于作者以外的生命，在作品完成的瞬間，作者與作品的關系便宣告結朿，解讀權釋放回歸于讀者手中，這種對于既往觀點的批判與反省，反映出個人感覺結構的差異與對應觀點過程的重要性。也就是說，在一部作品完成之際，也就是作者死亡之時，因為文本一旦完成，文字被寫下，語言符號開始起作用，讀者通過對語言符號的解讀，來解釋文本的意義，而其意義該如何闡釋是作者無法控制的，這就意味著作者不再是統治文本意義的上帝。所以，作者對已經完成的作品不再具有任何能動的意義，實際上也就意味著作者的死亡。作品本身并沒有因為作者而賦予唯一固定的意義，讀者對語言符號的解讀才是實現文本意義的途徑，而譯者本身也處于讀者的地位，在解讀闡釋原作的過程中，基于自己對原作的感受把原作用另外一種語言表達出來，其中譯者個人的歷史文化背景，經驗甚至個人的性格愛好使得譯者對原文意義不斷地分裂瓦解，批判改造，譯文是譯者自己對原文的理解，或者說對原文意義的重組改造。

當代解構主義翻譯理論的代表，美籍意大利作家韋努蒂 （Lawrence Venuti）認為，作品的意義是多元的。一個譯本只是臨時固定了作品的一種意義，而且，這種意義的固定，即：翻譯是在不同的文化假設和揭示選擇的基礎上形成的，并受到特定的社會形式和不同的歷史時代的制約。意義是一種多元的，不定的關系，而不是一成不變的，統一的整體，因此，翻譯不能用數學概念那種意義對等或一對一的對應來衡量，而所謂確切翻譯的規范，所謂“忠實和自由”的概念都是由歷史決定的范疇（Lawrence Venuti， 1995）。

從上述的解構主義翻譯理論學者對原文和譯文關系的陳述中可以發現，解構翻譯論者，從本雅明，德里達一直到韋努蒂，把譯文的地位提高到與原文比肩的地步，這樣譯者的地位和意義也就提升到和原作者相提并論的程度了。譯文是原文的再生，原文通過譯文把自己隱藏的、缺失的內容補充展現出來，正是由于譯者對原文不斷地解讀，對原文意義不斷地分析剝離分裂，對碎片式的原文的理解闡釋不斷地重組，譯文不斷地更新，原文才能從歷史中幸存下來，而這些，都是譯文和譯者的意義，是原文和原作者無法達到的。

三.結論

解構主義派超越了微觀的翻譯技藝的討論，從形而上的角度審視翻譯的性質與作用，從根本上改變了人們的翻譯觀念。解構主義翻譯理論家并沒有指出具體的，描寫性的，或者是規范性的翻譯方法和翻譯技巧，然而他們的思維方法和思考角度，為翻譯活動指明了新的方向。雖然解構主義翻譯理論在西方已經頗有影響，在國內也有許多學者從事這一理論的研究，但是，“忠實對等”原則卻依然是國內翻譯的主流，嚴復的“信達雅”理論在近年來屢遭批判，但是其中“信”的地位卻是毋庸置疑的，判讀好的譯文，就是看其是否“忠實于”原文，但是根據解構主義譯論所提供的思維方向，情況則恰恰相反，譯文不是要“像”原文，而是要“重建”原文，從原文中解放出來。

從上文中分析各時期解構主義翻譯理論家對原文和譯文關系的闡釋可知：譯文是原文的再生和傳承，對譯文和譯者的地位和作用給予肯定，這給譯文和譯者帶來了巨大的發展空間。譯文在原文的傳承過程中，發揮了功不可沒的作用，譯文不斷給原文注入新的不同時代背景的血液，使得原文本身不斷豐滿，不斷成長，使得原文的生命得到再生。解構主義翻譯理論所持的觀點，讓譯者的主觀能動性更強，讓譯文在目標文化中更具有活力，也使得整個翻譯活動作用更加積極，所以對解構主義翻譯理論的評價，也不能一概而論，要從中選取有利于我們發展的部分，指導翻譯理論的發展方向。

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曹旸，國防科學技術大學人文與社會科學學院外語系助教。研究方向：翻譯理論、應用翻譯、基于語料庫的翻譯研究。