拉祜族原始信仰的社會人類學闡釋

邱莉芳

摘 要 拉祜族是一個遷徙的民族，這樣的歷史背景下產生的原始信仰有其獨特的表現及傳播方式。文章以社會文化人類學的視野闡述其在整個拉祜族社會文化生態系統中的地位。

關鍵詞 拉祜族 原始信仰 社會人類學

中圖分類號：C95 文獻標識碼：A

Thinking of the Primitive Belief of Social Anthropology Interpretation

QIU Lifang

(Research Institute for Education and Psychology of Southwestern Ethnic Groups,

Southwest University, Chongqing 400715)

Abstract Lahu tribe is one of the migration of national, in the historical background of it, primitive belief of Lahu tribe has its unique performance and the transmission. This paper describes the governments in the social and cultural ecology system of the position in the view of the social and cultural anthropology.

Key words Lahu tribe; primitive belief; social anthropology

拉祜族主要聚居在云南省邊境地理環境較封閉的山區源于古代生活在甘肅、青海一帶的氐羌部落族群，后不斷南遷呈現出向瀾滄縣附近聚集的趨勢。《云南通志》卷二十四載：“喇烏，臨安、景東有之。”清代和民國時期稱其為“倮黑”，新中國成立后，根據本民族意愿，正式定稱為拉祜族。

1 拉祜族原始信仰

拉祜族遷徙所到的西南邊陲地區屬亞熱帶季風氣候，具有“溫和濕潤，冬無嚴寒，夏無酷暑”的特點。拉祜人靠山吃山靠水吃水，搭個臨時的住房靠著打獵、尋野蜂、挖野菜等原始游獵農耕生活。惡劣的生存環境及其落后的生產方式，是原始宗教信仰存在的溫床。在拉祜族大遷徙的大背景及其所生活的自然環境下，“萬物有靈”的原始觀念和自然崇拜構成了拉祜族宗教信仰最主要的特點。

（1）以“厄莎”為核心的信仰觀滲透在拉祜族人民的生活、生產的各個方面。在拉祜族創世史詩《牡帕密帕》中將“厄莎”描繪成拉祜族崇拜的天地神，“搓下手汗腳汗做成四條大魚，用金銀銅鐵做了四根大柱，大柱支在魚背上，又做天椽地椽，拉上天網地網，構成了天地的架子”，是拉祜人心中萬物的主宰者，具有至高無上的地位，規定了一切章程、年節、禮法、婚喪嫁娶、生育風俗、食俗、醫病等等。拉祜族沒有文字，他們的歷史是通過巫師和村寨中長者的口頭講述，表現了拉祜族先民們天真爛漫的想象力，是拉祜族先民所生存的環境中形成的宇宙觀的生動反映，顯露出拉祜族先民哲學思想的萌芽，閃爍著樸素哲學思想的光輝。

（2）在拉祜人的意識中，自然和社會的一切事物和現象都具有魂靈，山有山神，樹有樹神。拉祜族先輩們長期生活在惡劣的自然環境中，自然崇拜在農業祭祀方面有集中的體現：農業生產活動中的每一個環節都要進行祭祀活動，祭竜神、祭種神、祭雷神、祭蜂神、祭獵神等等。

2 社會文化人類學闡釋

社會文化人類學關心的是人類社會與文化的傳承。“文化指的是一種習俗慣例的生活方式，以及沉浸于其中的人們是如何學著組織他們的思想與行為，以呼應他們所處的環境的。社會指的是依成員們的互動形態來定義的團體，凡是擁有相同的、特定的文化共識及行為模式的人，就同屬于一個社會。”在拉祜族社會，原始的宗教信仰對其早期文化起著巨大的影響，“原始人的神話包括了他們全部的文化。”原始宗教是維護原始氏族社會秩序、統一當時人們思想的最有效的工具。拉祜族各村寨領導者的權威中包含著神的權威，受原始宗教的影響，在維護社會秩序方面產生巨大作用。

2.1 “功能性一致”的分析

拉祜族的原始宗教信仰在當地至今不衰，必定有其存在與發展的土壤，在時間和空間中它占據著一個重要的地位，發揮著某種特殊的功能。這種功能“將文化或社會視為有機的統一體，企圖闡明每一個別構成要素在現實存在的社會或文化中的相互關聯和它們在總體中發揮的作用。”布朗將構成社會結構諸要素和諧而保持內在一致性的狀態稱為“功能性一致”，功能就是某一要素位于整體之中且為整體延續所起的作用，意味著滿足需要。拉祜族的原始宗教信仰滿足了拉祜人生產生活等諸多方面的精神訴求。

在拉祜族人們的日常生活中，蜜蜂扮演著非常重要的角色，拉祜人將蜂蜜視為接待尊貴客人的招待之物；把吃剩蜂巢制作成祭祀用的蜂蠟；也會把整個完好的蜂巢掛在門口趨吉辟邪。在拉祜族的創始史詩中有這樣一個情節，娜迪的嬰兒丟失了，最后是被酸蜂找到的，這時，厄莎神眉開眼笑地說：“酸蜂只有頭發大，風里雨里都不怕，為人做了好事情，子孫心中都記下。給你頭上放蜜，給你腳下放蜜，讓你釀不完的蜜，讓你采不完的花。”另外還有“傳說，拉祜族的祖先，有追尋野蜂，獲取蜂巢，找得蜂蠟，關照大地的故事。”由于拉祜族祖先長期過著采集、狩獵生活，巖蜜蜂是他們食物的來源之一，蜂蠟又作照明之用。蜂蠟燈無灰，拉祜人原始意識認為這是天神厄莎賜給的神物，把蜂蠟燈稱作“神燈”。

在西雙版納勐海縣拉祜族地區，至今還有“花節”這樣一個農業祭祀儀式，該儀式是在每年插秧前（公歷4~5月間）舉行，意寓今年風調雨順，獲得大豐收，而參加儀式的基本上是婦女。婦女參加農業祭祀儀式，這在少數民族地區是很少見的。由于歷史上母系制和雙系大家庭在拉祜族地區的長期存在，在拉祜族的家庭生活中，男女地位是同等重要的，拉祜族諺語中就有“兒子女婿一樣愛，姑娘媳婦一樣疼”這類反映男女平等的思想，這是其樸素的對立統一觀，在家庭關系上的反映。明清以后，拉祜族出現小家庭，這樣的家庭形式或多或少地保留有母系制的遺風。正是受此影響，婚姻習俗中的“從妻居”目前還在部分拉祜族社會中的存在。拉祜族地區長久以來居住在山區的拉祜族的勞作分工是男人上山打獵，女人進行采集、養育子女。母親與子女接觸的時間要遠遠多于父親，在農業勞作技能的傳承方面起著不可磨滅的作用。通過農業祭祀儀式以母親為載體向下一代拉祜人傳遞勞作技能，是拉祜族社會教育的有效途徑。

2.2 構建和諧文化生態系統

社會文化生態是個整體系統，它通常由三大部分組成。第一，自然環境。即群體賴以生存和發展的各種自然條件的總和。第二，社會環境。即與群體生活相關聯的各種社會條件的總和。第三，精神環境。即該群體鎖共有的道德觀念、價值體系、風俗習慣、宗教形態等諸方面的總和。人類生存的最基本的活動是食物的獲得和人類自身的生產。在拉祜族社會中，原始宗教信仰貫穿其中，協調自然、環境和精神三者之間的關系，促使拉祜族社會形成其特色的社會形態。

在狩獵采集民族等自給自足的社會中，自然環境更是直接地影響著人類，因此他們的“生產形態變集中體現了與食物的獲得和消費有關的社會和文化特性。”拉祜族居住于山地和平壩構成的也熱帶丘陵地區。氣候溫和濕潤，土地肥沃，自然資源豐富。拉祜人依據不同的自然條件而采取不同的生計方式。“居住在山區密林的拉祜族從事周期性游耕農業、粗放的畜牧經濟和季節性的狩獵采集活動；居住在半山區的拉祜族從事水田和旱地的耕作；壩區的拉祜族則主要依靠水田種植水稻。”

人類自身的生產也可稱為繁衍方式，它要受所獲食物量的制約，同時還受人為的人口控制以及婚姻制度等多種社會文化因素的影響。這樣的自然環境使的拉祜人的生育習俗具有其獨特性。“拉祜族的孕婦不能吃雙黃蛋、雙包果，吃了會生出雙胞胎。拉祜人認為生雙胞胎、多胞胎不吉利，不易養活，而且還有克死自己的父母。”這與當地落后的醫療條件是密不可分的，在拉祜族地區過去是沒有專門的接生員，孕婦分娩通常是由家族中有經驗的家人和寨子里的親友們幫忙的，雙胞胎容易造成難產，在拉祜人看來是很可怕、危險的，更是不吉利的。孩子生下來后，不論男女都會得到寨子的親朋好友們的祝福，男孩就祝福他“嬰兒快快長大，做你爸爸的好助手，抬犁桿，開天辟地做生產，抬起獵槍，打獵物來給老人吃”，女孩就祝福她“嬰兒快快長大成人，做你媽媽的好幫手，紡紗織布給老人穿，腳忙手快做家務事”。從親人的祝福中拉祜族的新生命開啟了新一輪的拉祜族文化傳承之路。拉祜族的自然社會環境不得不使的拉祜人產生一胎最好只生一個來確保產婦的生命安全，而當孩子順利生下后，又立即希望孩子盡快進入社會角色，承擔社會責任。

參考文獻

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