淺談青海蒙古族生態環保文化意識

呼和巴拉

青海蒙古族是13世紀20年代進入青海這塊神奇土地的。16世紀初踏入青海境內的顧實汗各部落是今天青海近十萬蒙古族的主要組成部分，其中主要是和碩特蒙古部。蒙古族是青海世居民族之一，在青藏高原漫長的歷史發展中繁衍生息，用自己的勤勞、勇敢、智慧創造出了獨特的民族生態環保文化。生態環保文化是青海蒙古族文化的組成部分，是含金量較高、“儲量”較豐富的文化“寶藏”，獨具特點，有較高研究價值。青海蒙古族的生態環保文化的形成是青藏高原特殊的自然地理環境、人文環境所決定的，它不僅表現在語言、習俗、宗教、生活娛樂等方面，同時也包含著在漫長的歷史長河中與大自然不斷發生相互作用、相互適應的生態經濟之中。他們的生態倫理、文化習俗與生態經濟原則和大自然發展規律密切吻合，充分體現了人與自然和諧統一。

一、青海蒙古族生態環保文化源遠流長

青海蒙古族長期生活在青藏高原的高寒地帶，生態環境的脆弱、地理環境的惡劣，使他們在同大自然相處的過程中，形成了依賴大自然、熱愛大自然、保護大自然的生態觀念及行為，從而使善待大自然、回報大自然、保護大自然，與大自然融為一體成為了蒙古族人民的基本生活理念和追求。早在16世紀以前，蒙古族信仰薩滿教時期就有崇拜天地，祭祀蒼天的習俗。作為游牧民族，認為長生不老的蒼天——呼和騰格爾，就是蒙古族的上帝，天有多大，大自然就有多大，草原就有多大。認為“上界是我的騰格里父，下界是我的大地母”，宇宙萬物生靈都是騰格里的，由騰格里安排世上萬物生靈的生存、發展和命運。他們遵循天命、崇拜天地、服從天意的信念是堅不可摧，牢不可移。在這種習俗中客觀地還存在著一些原始宗教的色彩，可實際上這無不體現著對天地、對自然界秩序的尊重。所以崇拜蒼天是草原游牧民族出于對宇宙秩序、自然規律的一種由衷的贊嘆和深深的敬畏，是領悟自然，覺悟自己，把自己作為大自然的一部分，完全融入大自然的一種潛在意識的反映。事實上，自然崇尚是蒙古民族自下而上生存發展的力量源泉和遠大目標，是與大自然的發展一起勇往直前，永遠向上的民族精神的一種表現。保護自然、愛惜自然、珍惜自然、珍惜一切生物與生命是蒙古族生態環保文化意識的基本而重要特征之一。

蒙古族歷來崇拜長生天——騰格爾，遵循天命，對大自然敬畏而順從。在這種崇拜期盼中，表現出的恰恰是人與大自然和諧相處，象愛惜自己的身體一樣愛護大自然，并樹立適應自然環境的思想和尊重自然規律的理念。蒙古民族生于草原，融于草原，就是在死后，還是回歸自然與大地共存。古代蒙古族汗王或貴族身染重病于宮廷之中，在臨近逝世時，則要移至氈帳布營之中，而表示生前不居磚石宮室。《元史》中說：凡帝后有疾危殆，度不可愈，亦移居外氈帳房。有不諱，則就殯殮其中。若以土葬，葬后則用馬踏平此地，不留痕跡。之后青草生長覆蓋，葬地仍如原先草原，毫無損傷。

青海蒙古民族在森林、草原、高原的獨特環境中生存，主要靠的是狩獵和游牧。狩獵、游牧活動在天地之間，是天性，是與自然同存共榮的基本生存方式。蒙古族對整個大草原，整個大自然，甚至整個宇宙，都表現出虔誠的敬畏和愛戀之情。在長期的生產實踐中，對于自身的生存，對畜牧業的發展，對大自然的保護等方面采取了很多積極有效的措施，并有法律手段加以保護。1640年9月，以衛拉特蒙古巴圖爾洪臺吉和喀爾喀蒙古扎薩克圖汗為首的東、西蒙古29位首領，在塔爾巴哈臺山會盟，制定了著名的《蒙古－衛拉特法典》。這部法典的法律條款把信仰習俗、民間禁忌升華為一種制度，來約束和規范人們的行為，保證人們生活不斷完善和發展，對蒙古社會基本生產生活資料牲畜、草場的保護起到了積極的作用。不難看出，此《法典》中包含了如何處理好人與畜、人與自然生態環境協調發展的法制思想和法制觀念。

青海蒙古民族根據所處的青藏高原特殊的地理位置、自然環境、氣候條件、地形外貌狀況和不同地區差別，創造出了一整套行之有效的生態環保文化適應方式。他們將人、畜、草、水這四個草原生態系統中的基本要素科學地協調起來，當做一種生產生活方式。并且在游牧社會經濟與草原生態系統的互動關系中，從未打破過生態平衡，能使游牧經濟自身的自然規律長期生存發展，也就使草原生態系統以自身正常狀態維持下去。

青海蒙古族在長期的生存發展實踐中，創造出了適應自然，與自然和諧相處、保護自然環境、可持續利用和循環利用自然資源的一整套生產生活方式和技能。這就是高原游牧方式。他們首先保持、維護一定區域面積的草場，使之持續承載各類動物包括野生動物的生存需要；很巧妙利用草原生態系統發展規律和平衡規律，確定劃分四季草場，并控制一定程度上整個草原的載畜量；根據不同牲畜選擇不同的草場和放牧方式，以趕牧、領牧、天牧、瞭牧為主的放牧方式，合理搭配，輪換放牧，使之既不超出不同季節草場牧草生產力的總量限度，又避免與草原生態環境中其它生物爭食糾紛，同時對各類草場采取休牧、禁牧、輪牧、活牧的不同放牧方式，以緩解草場壓力，實現了天時、地利、人和、草興、畜繁的最佳結合。在草原上，人畜和其它動物一年的排泄物、各種殘留物給草原土壤添加了一層寶貴的腐殖質、有機質和鈣磷質等肥料。這些上等的有機肥料撒到草原上，確保了來年牧草茂盛、草原興旺。人們還利用牲畜的糞便作為燃料，根據熱力學定律，牲畜糞便這種物質經過燃燒利用后變咸了草木灰，這種對草木生長極為有利的肥料返回草場后，作為一種新的能量又參與到下一輪的能量循環之中，這中間既沒有污染，又沒有浪費，可以說是熱力學第一定律一一能量守恒定律在草原游牧生態系統中比較典型的體現。

二、青海蒙古族生態環保文化的表現形態

(一)生產生活方面

1蒙古包的造型

蒙古包是圓形結構，拆搭方便，便于搬遷。大小尺寸比例對稱，長短有度，造型美觀，協調均勻。蒙古包制造材料全部直接取之于自然植物和牲畜。它的墻壁叫鐵日木，以柳木條用皮繩(牛皮)縫編成菱形網眼的網片，可伸縮、可折疊。蒙古包的天窗叫俄日克，圓形透光、通風透氣、調節室溫。白天將俄日克的蓋氈打開，煙氣可自此對流，保持室內良好光線、清新空氣，雨、雪天和夜間用頂氈蓋住，達到保溫的效果。蒙古包光滑溜圓的外形，有利于抵擋草原上的白災(暴風雪)、黑災(沙塵暴)、地災(地震)的襲擊，當白災、黑災襲擊時，流線型的蒙古包對其具有緩沖作用。當地震時，本來很輕的鐵日木很有伸縮性，彈力又好，幾乎不存在任何危險。蒙古包沒有棱角，包頂也是拱形的，形成一個堅固的整體，承受外力性能最強，抗御風暴有很大的柔韌性，可承受住冬春季節十級大風的襲擊。在雨雪季節，只要將蒙古包的頂氈蓋上，它就形成了一個圓球狀的封閉體，雨雪很難侵入。圓形的包頂存不住雨水，再大的雨也能直接從頂氈順壁瀉流到地面散去。蒙古包的圍氈具有極強的隔風保暖性能，并且可以按氣候冷暖進行增減，冬季天冷可增加覆蓋層，無論包外有多大的風暴、雨雪，只要包內有火，即溫暖如春。蒙古包所需用的材料和費用很少，對自然環境沒有影響。蒙古包的鐵日莫、烏尼(承天窗的支桿)、哈拉茲(天窗架)的材料都是自然森林灌木中較為細小的柳木條制成，然后用剪下的羊毛搟成氈子，進行裁縫，蒙古包的內外蓋氈、圍氈便齊備了。再用剪下的羊毛、馬鬃、馬尾、牛毛，可以搓成圍繩和圍帶子。所以一切材料都是因地制宜，就地取材，無須多少成本。蒙古包的這些特點，完全是物競天擇，適應生態環境的結果。

2游牧方式

畜牧業生產是傳統游牧生活方式的一部分，具有其自身的規律和標準。它的形成主要是由特定的畜牧群體所處的棲息地的自然生態環境條件所決定的。畜牧生產是以草和草場以及水源為基礎的，因而隨季節而移動，逐水草而游牧。從表面看，這種“被動行為”沒有什么規律可循，毫無原則地漂移在草地空間之中，似乎帶有“靠天吃飯”的性質，完全依賴大自然。其實不然，蒙古族對畜牧業很講究規則，且十分嚴格。他們對所處的自然環境、草原生態、草地的形狀、草木的性質、長勢、水源及其利用等都具有非常敏銳的觀察力和很強的使用技巧能力。他們對草原生態看上一眼，就能說出哪塊草場應牧養什么牲畜，哪塊草場適于哪個季節放牧。有經驗的牧人，即使是在夜間騎馬，也能用鼻子嗅覺到附近草的種類和土質及水源位置。這就是與自然并存中學到的自然常識和生存能力。

草場的選擇必須根據畜種和季節的不同而選擇利用。牲畜因種類不同，喜食的牧草種類也有所變化。青海蒙古族根據當地“春暖、夏熱、秋涼、冬冷”的氣候變化規律和“夏肥、秋壯、冬瘦、春乏”的畜種體質狀況，按春夏秋冬季節把草場劃分為春窩子、夏窩子、秋窩子和冬窩子。這樣可以順應季節、環境的變化，更好地利用天然的牧草資源——草原。在四季草場上放牧很有針對性，五種牲畜的食草習性不同而對它們選擇的地形、草類草勢，水源也不一樣。春季產羔草場的草要好，且草軟草矮，是“換青”季節。“四月草初長、牛羊未肥”，青藏高原的冰雪剛剛開始消融，畜群不愿吃隔年秋草，但新草又吃不飽，“草色遙望近卻無”，畜群整天疲于追草，這叫“跑青”。這時一些老弱病殘的瘦畜就因疲于奔走吃不上草而死亡。夏季草場非常好，但必須要靠水近，而水源都在山里面，這時牧草長勢好，氣溫又熱，需要選擇涼爽、通風的地方放牧，時間要長，所以要進山放牧。夏天主要抓“水膘”，確保畜群的飲水，并適當舔食些鹽或吃鹽堿土、鹽堿草。秋季草場草籽多，草質好，要讓畜群少跑多吃，抓實膘，這叫“抓油膘”。牧人說：“夏抓水膘、秋抓油膘、有肉有油、冬春不愁”。冬季靠的是草高，不怕大雪蓋住，氣溫很冷，牲畜要在陽面溫暖處放牧，不飲冰茬水，確保懷胎母畜不流產。四季草場各有各的優勢，也各有各的短處。隨著季節而移動，本質上就是出于草地、水源利用和保護的有效選擇。

3狩獵采集

狩獵——采集經濟的生態首先體現在對自然環境的無條件依賴。狩獵采集是青海蒙古族自古以來生活生產不可缺少的一部分，是整個蒙古族代代沿襲、傳承下來的一整套對動植物生態資源進行攝取和利用的知識和經驗，也是熟悉自然、了解自然、逐步掌握自然規律，能夠將自己與大自然融為一體的本領和技巧。

蒙古族的狩獵不完全以獵取動物，獲取生活補給為目的，更重要的是保護自然生態平衡、保護草原。狩獵的動物主要有巖羊、黃羊、盤羊、鹿、野牛、野驢等食草動物，還有狼、熊、豹、猞猁、狐貍等食肉動物，有時也有禿鷲、鷹等對羊和羔羊有害的飛禽。他們狩獵有嚴格規則。在動物中進行認真挑選，有針對性地獵取那些越了冬不能過春，過了今年過不了來年的老弱病殘和淘汰動物。不準打獵幼仔、母仔，尤其是更要愛護懷胎動物，若獵取這些野生動物會被視為無能，不道德而受到人們的歧視；打獵忌諱“斷群”，獵取十頭左右動物，總要放生幾頭；每次打獵中注意放生大批幼獸和帶仔的母獸。蒙古人無論宰殺牲畜還是打獵野生動物，除獲取它們的肉以外，利用它們的皮毛做穿戴物和日常用具。如皮襖、皮褲、皮帽、皮手套、皮褥、皮被、皮鞭、皮田袋、皮具套、皮鼓風袋、皮繩、毛繩等。這樣即解決了食物補給問題，又為衣著用具提供了原料，體現了畜牧、狩獵業對自然資源能量的互補和利用。如宋使蕭大亨對蒙古族狩獵的記載：“若夫射獵，雖夷人人之常業哉，然亦頗知愛惜生長之道，故春不合圍，夏不搜群，惟三五為朋，十數為黨，小小襲取，以充饑需而已。”所以，在蒙古族的自然資源觀念中，普遍不存在囤積居奇和賴以發財的意識，人們狩獵基本上都是為了充饑和度荒，而且十分重視獵物的保護和可持續發展。

在狩獵、采集經濟中，狩獵和采集兩者不能分開，也缺一不可。如勞動分工中一般多為男子狩獵，婦女采集植物。雖然在習慣上一般狩獵列在前面，但在實際生活中，采集占的比重更大，更為重要。采集也和狩獵一樣，有季節，有時間，也有選擇性，不能亂挖亂采，即要注意留根保籽，又要保護土壤不受損害。人們都在夏秋季節采集各種藥材、野蔥、野蘑菇、木耳、蕨麻(人生果)、地皮菜、沙棘果、枸杞果、鎖陽等等，什么節令菜什么和怎么采都相沿成習，代代相傳。狩獵、采集經濟在很多情況下是由棲息地的動植物資源所決定的，所謂“靠山吃山，靠水吃水”的謀食方式比較直觀地反映了蒙古族對棲息地的動植物與能源流動的組織和利用，因此其生態性也是顯而易見的。狩獵采集經濟還有一個特點，就是人們從事這種謀食活動時，不直接改變即成的生態環境，也不打亂原有生物互相關聯的鏈接關系，僅在其伴生生物的正常生息間獲取生產和生活資料。

4敬畏生命

青海蒙古族長期生活在青藏高原，認為這神奇的大自然不僅具有其生物生命特性，而且具有精神生命特性。認為大自然及其萬物是其最基本、最主要的組成部分。因此有關生命的價值觀念在蒙古族人的思想中具有非常重要的地位，包括人在內的無論何種生命形式都同樣重要。他們以保護自然環境、愛護自然資源、呵護一切生命為出發點，他們的觀念與行為，精神文化與物質文化都以保護大自然、維護家園為前提，并以此為主導而展開延伸的。

在青海蒙古人的眼里，大自然的一根草、一把上、一塊石、一滴水都是有生命的，都是額爾德尼——寶。對大自然只有珍惜、愛護的義務，沒有任何糟踏、破壞甚至毀滅的權力。這就是與大自然同命運、共存亡的唯一條件。在蒙古民族的生態環保文化觀念中，對草原、大自然的燒荒，染臟河水、犯地規，濫砍伐、濫打獵、肆意破壞資源都是一種重大的忌禁之事，是大逆不道的罪孽。早在成吉思汗時期，在其大可汗令中這樣寫道：不準臟污泉眼、河水，不準在流水、湖水里洗臉、洗澡、洗衣，否則天神不饒，將其以天條嚴懲。宋朝大臣彭大稚在《黑韃事略》中記載：“蒙古習慣法：‘其禁草生而創地者，遺火而焚草者，誅其家。”足以可見，蒙古族早已把毀壞自然資源、破壞生態環境的不道德行為列為觸犯自然規律的不法行為，嚴加制止。

(二)風俗禮儀方面

1祭祀

青海蒙古族幾百年來一直保持和傳承著各種祭祀風俗。祭祀活動是以崇拜大自然，敬畏生命為主要內容的。他們以祭祀形式祈禱長生天——騰格爾保佑宇宙自然間的一切生命太平無事，吉祥幸福，和諧泰合；祈禱“佛、法、神”三寶永久保佑草茂水清，森林常綠，風調雨順，五畜興旺，獸猛禽驕，人們安居樂業，時代祥和，春滿人間。他們把這些活動一般選擇在綠草如茵、牛壯馬肥、風和日麗的季節舉行。整個活動自始至終注意防火、防隨意踐踏草原、防污染水源、防隨意倒垃圾，注意環衛。這些行為就是蒙古族適應自然環境、順從自然規律、以賴大自然、與自然和諧相處的一種生態觀念和行為。這種看似迷信色彩較濃的宗教活動，實際上是人們以這種方式把草原豐盛繁茂，人間無災無害，大自然平安祥和的思想精神寄托于上天騰格里，寄托于宗教理念上，表現出了他們的言行舉止、思想觀念、精神理想必須以大自然為核心，圍繞大自然的有序法則去生存、去發展的自然性心態。

2禁忌

在青海蒙古族的民間社會生活中，沿襲著大量帶有生態維護性質的禁忌習俗。這種習俗一直傳承到今天，在人們生活中，在整個民族生態文化中占有重要位置。蒙古族的禁忌習俗內容較多，所涉及的范圍較廣，幾乎無處不在，凡事都有。涉及到高山、湖水、草原、森林、土壤、植被、牲畜、野獸、飛禽：涉及到吃喝拉撒的方方面面；涉及到居住、搬遷、轉場、出行、打獵；涉及到婚姻家庭、喪葬習俗，甚至給人取名都有禁忌習俗。譬如禁忌在神山上挖掘、砍伐樹木、打獵，傷害獸禽魚蟲、將神山上的任何物種帶回家；禁忌將污穢物以及奶物倒入湖、泉、河里及在河流、水源邊地堆放臟物、大小便、捕撈魚、青蛙等：嚴守“不動土”的原則，嚴禁在草地上胡亂挖掘，以免使草地肌膚受傷；夏季禁忌大規模搬遷草場，因夏季牧草生長季節，不能讓牲畜大面積踐踏；禁忌在草地上挖水渠，因水道易于水土流失，造成對草場的破壞；禁忌捕捉和驚嚇任何飛禽、拆毀鳥窩、捕食一切爪類或圓蹄類動物；禁忌捕獵因雪災、旱災、洪水、火災等而被困的動物；禁忌摘斷細枝嫩芽、砍伐新幼樹木、砍斷樹根、燒毀樹木。這些禁忌的形成，主要表達了人們對大自然的崇敬、感激、畏懼和順從之情。無論那種禁忌，其內容中無不滲透著生態意識，無不表現出對大自然崇拜敬情。這已不僅僅是一種外在的習俗規范和制約，更是一種心理上的堅定信念。

3色彩

青海蒙古族生態文化形式中生態色彩意識很強烈，很濃厚。他們崇拜的色彩與大自然有著密不可分的聯系。通常喜歡崇拜的是藍紅黃白綠五種色彩。他們崇拜的色彩中，藍色應是首選的神圣色彩。早在成吉思汗統一蒙古各部落后建立蒙古汗帝國時，本民族取名為呼和蒙古勒——藍色的蒙古。因當時信奉的薩滿教以長生天——騰格爾為真主，整個宇宙都由長生天——騰格爾安排，一切萬物都順從騰格爾的旨意。不老長生天就是大自然的恩主，也就是蒙古民族的神主。天空博大無比，晴如明鏡，湛藍如寶石。所以，他們衷心跪拜在恩主不老長生天——呼和騰格爾之下，祈求為本民族賜名——呼和蒙古勒。呼和就是藍色之意，這不是盲目崇拜上天的愚昧行為，而是對大自然神圣不可侵犯的純潔、光明、勇往向上的崇拜。也是生于大自然、死于大自然、融化在大自然中的強烈生態意識的表達。

其次是紅色。紅色火辣、活潑、生命力強，紅色代表太陽。太陽是大自然宇宙的成員，并且是最大、最高傲的星座之一，是不老騰格里的寵物。所以蒙古包的門必須朝東方太陽升起的方向開。薩滿教盛行時，早上太陽剛剛出來，人們就朝著紅似火的太陽跪拜叩頭。現在也沿襲舊的習俗，女兒出嫁須在太陽露臉后才騎馬上路；春節拜年，等太陽露出火紅的笑臉時才串門拜年。

再次是黃色。黃色代表大地，大地乃萬物之母。大地養育了數不清的萬物生靈，蘊藏著數不清的寶藏。沒有大地母親溫暖的懷抱，一切生命之物就無生存之路。她對大自然萬種靈物恩賜永久、代代享福。加上青海蒙古族信奉藏傳佛教格魯派五百多年，對黃色更加尊敬、重用。家里的佛箱、佛龕、佛杯、經袋均為黃色：寺廟房頂、佛像以及佛寺用具都是金黃色；寺廟大活佛袈裟、經帽、衣物也是黃色的。因此，祭敖包、祭神山、祭泉源以及向活佛、喇嘛敬獻哈達一般都用黃色綢緞哈達。這即有崇敬、珍愛大地資源生態之意，又有對佛教的膜拜虔誠之心。

白色是蒙古人最喜愛、珍惜的色彩。白色表示純潔、圣潔、善良高貴、明朗。圣祖成吉思汗大軍營帳門前常高高飄動著黑白兩桿蘇魯定(用馬鬃做的指揮旗)，這白色蘇魯定象征著和平、安寧之意。在蒙古人眼里白色就是吉祥云朵，高貴不可侵犯，高潔不可旗污，就是恩重如山的五畜乳汁，只許珍食不可浪費。蒙古人的“查干浩勒”(白食)，就是用牲畜乳奶制做的各種奶食品。這種白色食品營養很豐富，價值也很高是很好很有效的保健品。在每次重大節日和娛樂活動時，第一禮節就是“查尕－德吉勒奈”。意思是首先必須品嘗奶制品，如奶乳、酸奶、奶果子之類的白食。如在娛樂宴會時，主持人或主人忘記了這一重要禮節，將會受到人們的責罵、批評的。這就是對作為生產、生活資料的自然資源生物——牲畜的崇敬、珍愛之情的表達。青海蒙古人把春節叫“查干一薩拉”(白色之月)，把心底善良的人叫“查干薩納臺昆”(白心之人)，把奶制品叫“查干－浩勒”(白食)，把五畜叫“查干－哈畢爾尕臺－瑪勒”(只有付出而無索取的白福之畜)。

綠色表示暖和、協調、生命之意。它代表草原、森林和向上不息、生命力極強的一切生物。只要有綠色，就有生命、就有希望。草原是蒙古人生存的搖籃，沒有草原，從古到今無法生存繁衍。故對綠色非常敬重，對凡是綠色的東西都會珍愛不惜。因而五種鮮艷的色彩就象五色彩虹裝點著蒙古族的生活；象一條五色彩帶裝扮著他們生態環保文化豐富的內容，一直沿襲，傳承到今天。

三、青海蒙古族生態環保文化的傳承及延伸

青海蒙古族之所以能夠在青藏高原扎根生活、繁衍生息、繁榮發展，其最主要原因就是它具有獨特的自然環境和與之相適應的具有突出特征的傳統文化。這古老樸素的傳承文化的重要內容——生態環保文化是該民族頑強生命力的傳承延續，是民族智慧和歷史文化的積淀和結晶，它影響著該民族的現在和未來發展。

古代薩滿教在整個蒙古族生產生活中產生過根深蒂固的影響，而接受藏傳佛教影響很深的青海蒙古族生態文化價值的核心就是人與自然的和諧共處。在青海蒙古族的日常生產生活活動中，處處都體現著與大自然的和諧相處以及對生態環境的珍愛之情。這與藏族等其它民族的民俗文化價值觀一脈相承，它的價值取向是人類與大自然不可分割，大自然本是人類生活中十分重要的部分，善待大自然，就是善待人類自己。

青海蒙古族的生態環保文化與整體蒙古族和其它少數民族民俗文化一樣都體現出與大自然協調互利的價值取向。在其生態環保文化里，將自己看作是大自然之子，將天空大地看作是人類的父親、母親，動物是兄弟姐妹，人類與世間萬物彼此像家庭成員一樣生活在一起。青海蒙古族有一種強烈的生態感情，認為人與大自然是相互依賴的，大自然理應得到人類特別的保護與關愛。任何人只可以向大自然索取自己確實需要的那一部分，不論是食物、水，還是其他資源，同時也應該同樣地向大自然給予回報，這就是愛護大自然，維護生態環境的平衡與協調發展理念。這一價值觀念能夠發展、傳承、延續到今天的基本保障，就是青海蒙古族無論向大自然索取什么都得道歉、反思、反省、感悟的心態思想。這種觀念逐漸形成為一種文化內涵，它使青海蒙古族得到發展、傳承、延續下來，因為它是優秀的，是傳承文化的精華部分，是整個青藏高原地區蒙古族等兄弟民族共同擁有而極其寶貴的精神財富。它與其他文化一樣，長期在草原、高原上傳承經久不衰，構成了一部青海蒙古族不斷發展文明歷史的重要組成部分。我們應該認為，包括人類在內的所有生物只有與大自然和諧相處，處處維護大自然的生命的延續，保護大自然的發展規律，才能在真正意義上成為大自然的一員，成為大自然的生態保護者。

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