“二南”詩探微

胡 瓊

內容摘要：“二南”詩二十五首，或抒無邪情思喻以禮節(jié)情；或敘思婦懷人以明夫婦摯而無私；或美女子之德、敘婚姻之事以主家室和順；或頌婦事宗廟以明婦職內德；或祈子嗣繁盛以顯宗族基業(yè)；或譽文德武功以教修身治國。“二南”之旨，可謂“經夫婦”、“厚人倫，美教化，移風俗”，這種義旨足以使“二南”詩成為正始之道與王化之基。

關鍵詞：“二南”； 以禮節(jié)情； 經夫婦 ；厚人倫；

一.“二南”之“南”淺述

《詩經》作為先秦文學乃至整個中國古代文學的經典，其高度的藝術成就自不言而喻。《詩經》以音樂角度（亦有學者以為當是從內容角度）劃分為三：所謂“風”、“雅”、“頌”者是也。風詩之中，周南、召南常被合稱為“二南”。《說文》：“南，艸木至南方有枝任也。”許慎此解，以篆書推測“南”字之義，后世遂本此認為《詩經》之“南”有南方、南國、南化之意。郭沫若依據“南”的甲骨文字形在《釋南》中說：“由字形象而言，余以為殆鐘镈之類之樂器。……鐘镈皆南陳，故其字孳乳為東南之南。”于是“南”被一些學者認為最初的意義與音樂有密切關系。由此，風詩中的“二南”之“南”并非地域名，而為音樂名。然宋人疑古惑經，引發(fā)了關于南獨立于風詩之外的異議。

“二南”之“南”，從現今的文獻資料來看，影響重要的主要有“南國說”、“南化說”和“南樂說”三種。“南國說”以“南”指南國，泛指殷商時長江流域的各諸侯國。“南化說”以“南”為南化之意。化，即教化。《毛傳·關雎序》云：“南，言化自北而南也。”宋朱熹《詩集傳·周南序傳》云：“南，南方諸侯之國也。”文王“且使周公為政于國中，而召公宣布于諸侯。于是德化大成于內，而南方諸侯之國、江沱汝漢之間，莫不從化”。“武王崩，子成王誦立，周公相之，制作禮樂，乃采文王之世風化所及民俗之詩，被之筦弦”，以化天下并取法后世。“蓋其得之國中者，雜以南國之詩，而謂之周南。……其得之南國者，則直謂之召南。”又曰：“南，言自北而南也。”另說為“南樂說”，即認為“南”為南音，指流傳在南方諸國的音樂。《呂氏春秋·音初》：“禹行功，巡省南土，見涂山之女，禹未之遇而巡省南土。涂山之女乃命其妾候禹于涂山之陽，女乃作歌，歌曰：‘候人兮猗，實始作南音。周公、召公取風焉，以為《周南》、《召南》。”“據此傳說， ‘南音起源于夏初，流行于南土。也就是說，周公、召公取以為《風》的‘二南之‘南，本指流行于南方的、以‘南為主要樂器的音樂。”

《詩經》國風共有十五風，包括“二南”及邶風、墉風、衛(wèi)風、王風、鄭風、齊風、魏風、唐風、秦風、陳風、檜風、曹風、豳風等十三國風。依照十三國風皆指各地音樂曲調而言，“二南”亦當指某地之音樂曲調而言，如此，于《詩經》的內容體例上將“二南”歸入風詩才更合理。而“二南”之周南、召南的命名與地名有關，從其中的詩篇如《樛木》、《漢廣》、《汝墳》、《江有汜》詩中有“南有樛木”、“南有喬木”、“漢有游女”、“漢之廣矣”、“江有汜”、“江有渚”、“江有沱”、“遵彼汝墳”等句，可見“二南”確有指南方江沱汝漢之間、各諸侯國之意。而“南音說”有“南”字之甲骨文字源與古代典籍為證，亦不失為一說。或可將二者看做相順承關系，夏初之際“南”始指南音，后至西周時期，其字義有發(fā)展演變，蓋與“風”義近，取其本與音樂相關之意，以為地方樂調，或可備一說。關于“二南”之“南”字考證，林東海先生已在他的論文中有詳細論述，此不贅述，僅稍作整理以成下文。

二.“二南”之詩義探微

子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。”“興于《詩》，立于禮，成于樂。”孔子還對伯魚說：“不學詩，無以言。……不學《禮》，無以立。”由此可以看出孔子對于《詩經》內容的理解和對《詩經》的尊崇。《詩》、禮、樂的教化之用，是涵養(yǎng)性情、以成仁德溫良、恭儉儒雅之君子的關鍵。而其中最基本的就是《詩經》的學習與詩教。《毛詩·關雎序》：“詩者，志之所之也；在心為志，發(fā)言為詩。……先王是以經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”朱熹《詩集傳序》云：“……其政雖不足以行于一時，而其教實被于萬世，是則詩之所以為教者然也。”學《詩》之始，乃以”二南”之詩開篇，由此，則”二南”詩之教化之義可知。“舊說以”二南”為正風，所以用之閨門鄉(xiāng)黨邦國而化天下也。”“二南”之詩，有《周南》之《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《樛木》、《螽斯》、《桃夭》、《兔罝》、《芣苢》、《漢廣》、《汝墳》、《麟之趾》十一篇；《召南》之《鵲巢》、《采蘩》、《草蟲》、《采蘋》、《甘棠》、《行露》、《羔羊》、《殷其靁》、《摽有梅》、《小星》、《江有汜》、《野有死麕》、《何彼襛矣》、《騶虞》十四篇，共二十五篇。此二十五篇之詩義，依愚見大體分類如下：

（一）抒無邪情思喻以禮節(jié)情

此類詩包括《關雎》、《漢廣》、《摽有梅》、《野有死麕》，此四首詩之意旨，皆中正平和、“思無邪”，以教化世人喻情于禮。且看《關雎》：

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

此詩寫貴族青年對心儀的嫻靜美麗的淑女的追求。詩以雎鳩的鳴叫起興，兼暗喻君子之求淑女，道出淑女是君子的極好的配偶。二章以荇菜之“流”，即順水而左右流擺之意，象征淑女之未嫁無偶。此時君子仍求女而不得，對淑女思念悠遠深長，輾轉難眠。然君子并非深感哀傷，亦未作出越禮的舉動。于是君子想象在求得淑女之后，以琴瑟鐘鼓以表敬愛使其歡樂，亦無過度喜悅之意。正如孔子所言：“《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。”《孔子詩論》第10簡曰：“《關雎》之改”，又在第14、12簡中曰：“《關雎》以色喻于禮……兩矣，其四章則喻矣。以琴瑟之悅擬好色之愿，以鐘鼓之樂（擬婚姻之）好，反內于禮，不亦能改乎？”“以色喻于禮”即可看作是《關雎》的主旨所在，君子見淑女之嫻靜美麗而心生愛慕，是為有“好色之愿”，然此情并未付諸越禮之舉，而是想象與淑女結為秦晉之好，此為“克己復禮”、以禮節(jié)情。整首詩情思深婉無邪而純正中和，哀樂皆正宜其所，毫無過度，既是人之性情之自然，又約于儀禮之中。

《關雎》、《漢廣》皆寫男子求女子之情。《漢廣》所求之女為漢之游女，依朱熹之見，江漢之間被文王之化，淫亂之俗變，其出游之女，改昔日之可求為端莊靜一而不可輕易而求之。漢之游女既不可求，詩人也并未痛哭流涕，悲傷無盡，并未做非分之想，不去強求，而是退而以“言秣其馬”、“言秣其駒”表現對漢之游女的愛慕之情，其深情與智慧可見，未出于于禮之外。正是《詩論》中所言“《漢廣》之智”。

《摽有梅》、《野有死麕》則寫女子對男子之情。《摽有梅》以“其實七兮”、“其實三兮”、“頃筐墍之”點明隨時令變化梅子之凋落愈多，以“迨其吉兮”、“迨其今兮”、“迨其謂兮”的逐層深入體現及筓女子盼求良士以成婚姻之禮的急切心情。《野有死麕》以女子之口表達對引誘她的吉士的拒絕，并告知吉士應有節(jié)制，不可魯莽，可見其不可侵犯而須依禮求之。

觀此四詩，皆抒男女之情、無邪之思以喻“克己復禮”、以禮節(jié)情，《毛詩大序》所謂“發(fā)乎情，止乎禮義”者是也。

（二）敘思婦懷人以明夫婦摯而無私

此類詩抒寫思婦感時而思念遠方的丈夫，以明夫婦之義。既成夫婦，則雖有別，而情意深摯，故遠行在外而思念無盡，深情在懷而為之憂愁。及丈夫自遠而歸，則情意之外，又能曉以大義。此古之夫婦之摯而無私之情義。《卷耳》、《汝墳》、《草蟲》、《殷其靁》皆為此類。

《卷耳》詩首章以采卷耳之事起興，引發(fā)其心適念君子之情。二章以下，則想象君子遠行之時登山懷己，馬匹疲病，君子因憂思而借飲酒遣懷，“我姑酌彼金罍，維以不永懷”，“我姑酌彼兕觥，維以不永傷”，感人至深。不但可見女子對其夫的忠貞專一、男子對其妻之深情相念之情，而且已合于禮義的方式排遣心中的悠長之思。《汝墳》寫汝旁之國女子思念其丈夫行役，“未見君子，惄如調饑”，及見君子歸，喜其不遠棄，然雖別離日久，思情深深，其妻仍勉之以正義，尊君親上，而無狎昵之私。此正為夫婦之摯而無私之情義。《草蟲》以“未見君子”之時的“憂心忡忡”、“憂心惙惙”和“我心傷悲”的情感深入變化和“亦既見止，亦既覯止”的“我心則降”、“我心則說”和“我心則夷”的愉悅安定對比，亦敘寫出思婦感時令變化，對其行役在外的丈夫的思念和深情，亦并無相狎之意。《殷其靁》亦屬婦人念其征夫之詩。詩以殷殷靁聲由遠及近興起對君子“歸哉歸哉”的盼望，然君子忠厚之至，于所受之命未有絲毫懈怠，婦人思念其夫念及此，亦未有怨尤，而能深明大義，不以私情害公。

（三）美女子之德、敘婚姻之事以主家室和順

此類詩或頌婚姻之事，或美女子之德以主其成夫婦之順，家室之宜。《桃夭》、《何彼襛矣》、《江有汜》、《鵲巢》《行露》屬此類。《桃夭》首章以“桃之夭夭，灼灼其華”極言桃花之繁盛以興婚姻之正得其時，又暗喻女子之德盛，可“宜其室家”；二、三章以“有蕡其實”、“其葉蓁蓁”喻此女之歸，不僅可安室家，亦可使子嗣繁衍、家室枝葉茂盛以成家室之業(yè)。《何彼襛矣》美王姬之婚姻，雖有顯赫之名、車服之盛，但毫無驕矜之態(tài)，能和敬以安婦之道。《江有汜》以“江有汜”興君有媵妾，言嫡妻從不迎到“其后也悔”的變化，寫其能悔過而和睦家室。《鵲巢》以“百兩將之”賦寫諸侯之子的盛大隆重婚禮，以暗示女子將成人婦所須之盛德。《行露》雖為拒婚詩，然此詩以女子之口反抗強求之婚禮，正是以男子之無禮，女子之守禮警戒世人婚姻之事須依禮而行，否則家室不成，何論家室和美。

（四）頌婦事宗廟以明婦職內德

此類詩有《采蘩》、《采蘋》兩首。“國之大事，在祀與戎”“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也”，女子成婚之后，有祭祀宗廟之重職。《采蘩》、《采蘋》者，以明婦人與其夫共成宗廟之事。《采蘩》寫諸侯夫人誠敬以祭祀，往而祭祀時，“被之僮僮，夙夜在公”，能竦敬而不辭辛勞；祭祀而返，“被之祁祁”，不欲遽去，敬奉之至。《采蘋》寫大夫之妻奉祭祀之事，“于以盛之，維筐及筥。于以湘之，維锜及釜”，足見其“循序有常”、“嚴敬整飭”，足見“季女”之美德。

（五）祈子嗣繁盛以顯宗族基業(yè)

此類有《螽斯》、《芣苢》二首。螽斯……一生九十九子。《螽斯》詩以螽斯之“詵詵”、“薨薨”、“揖揖”比喻子孫之“振振”、“繩繩”、“蟄蟄”，祝祈多子多孫。《芣苢》詩義，頗有爭論。歷來觀點主要有二：一說認為此詩純?yōu)榕硬善]苢之事。如方玉潤：“讀者試平心靜氣，涵詠此詩。恍聽田家婦女，三三五五，于平原繡野、風和日麗中，羣歌互答，余音裊裊，若遠若近，忽斷忽續(xù)，不知其情之何以移，而神之何以曠，則此詩可不必細繹而自得其妙焉。……今世南方婦女登山采茶，結伴謳歌，猶有此遺風焉。”程俊英《詩經譯注》亦從此說。一說為此詩為采芣苢是為治不孕之癥。《毛傳》：“芣苢，宜懷任（妊）焉。”而《毛詩序》又說：“和平則婦人樂有子矣。”此二解不妨綜合觀之。從內容而言，芣苢治不孕之癥可通，從形式而言，此詩回環(huán)復沓，一唱三嘆，音韻諧婉，指田間采芣苢女子的歌唱亦通。而就芣苢此物言之，則不可忽視功用。且其中“捋”字，可見取芣苢其籽之意，并非僅僅指廣泛意義之采。既取其籽，則治不孕之癥而企盼多子之愿望亦可知。而古之祈子，多是欲繁衍子嗣以使家族宗業(yè)之興盛持久。

（六）譽文德武功以教修身治國

此類詩有六首：《樛木》、《兔罝》、《麟之趾》、《甘棠》、《羔羊》、《騶虞》。《樛木》詩以“葛藟”縈繞樛木，興起為君子祈福祿之詩，蓋君子有此盛德，而能當此福祿；《兔罝》以狩獵捕兔之事，贊美獵人的英姿威武，足以成為公侯之“干城”“好仇”和“腹心”。《麟之趾》為《周南》之末篇，贊美王者之仁厚及其祥瑞。《甘棠》是對周宣王時召伯輔助宣王征伐南方之淮夷的功勞以及召伯的品德的歌頌，參照《韓詩外傳》等的記載，可知召伯因愛民如子，不愿勞師動眾，而僅僅于樹下決政斷獄，故民愛其如此，連召伯所休憩過之處的甘棠樹都不忍翦伐，則召伯之德亦可想見。《羔羊》一詩各家釋義不同。程俊英認為是“統(tǒng)治階級的官吏們過著衣裘公食，吸吮人民血汗的奢侈生活，詩人寫了此詩予以諷刺。”此說似臆測。本文依朱熹之說，以此詩言美在位者衣服有常，從容自得之貌。然朱熹以此詩寫在位者皆節(jié)儉正直則不能從之。言“羔羊之皮”、“羔羊之革”者，誠未能見其節(jié)儉正直。《騶虞》詩既寫統(tǒng)治者仁德之盛，而及于庶類，故萬物生長繁多，能“一發(fā)五豝”，而一發(fā)能中者，言其射技之精湛，實文德武功具備。此類詩以美譽文德武功以教君子諸侯不廢修身治國之事，已成君子諸侯之內美。

另外，《小星》一詩，詩義未曉而存疑。

三.“二南”詩小結

綜上而觀之，“二南”詩二十五首，或抒無邪情思喻以禮節(jié)情；或敘思婦懷人以明夫婦摯而無私；或美女子之德、敘婚姻之事以主家室和順；或頌婦事宗廟以明婦職內德；或祈子嗣繁盛以顯宗族基業(yè)；或譽文德武功以教修身治國。男女之情思，感于心而發(fā)之，及其不可求，則以禮節(jié)情；迨婚禮成，則女子以其德侍其夫，共主宗廟祭祀之事；女子于夫家主內成其功，能賢而宜家，使家室和美融融；又能擔負繁衍子嗣之重職，以先宗族基業(yè)；男子則于外修身治國，以成文德武略。夫婦居五倫之首，維男女情思能正，則家可安，家可安則國可治，則“二南”之旨，亦可謂“經夫婦……厚人倫，美教化，移風俗”也。于是可以成為正始之道與王化之基。無怪乎孔子對伯魚說：“女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立與？”

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胡瓊，云南大學人文學院中國語言文學系碩士研究生，研究方向為先秦兩漢文學。