禮讓之要在于協力

賈晞儒

在中華民族的歷史中，“禮”本來是指“敬神”，后來引申為“表示敬意”的通稱。例如，在《左傳>中就有“及鄭，鄭文公亦不禮焉。”的記載，說的是重耳到了鄭國，鄭文公沒有以禮相待的事。其實，就在這個時期，諸子蜂起，百家爭鳴，形成了比較完整的倫理道德思想，但側重點各有不同。法家以“禮”為最高道德準則，而儒家則提出以“仁”為最高道德準則，墨家也提出了“義”是最高道德準則，道家卻把“道”作為最高的道德準則等。其實，就其整體而言，不論是“仁”、“義”，還是“道”，都與“禮”有著內在相聯系。例如，以管子為代表的法家把“禮”放在了包括“義、廉、恥”在內的“四維”之首，旨在社會對于個人行為的約束和制約，注重于“禮”的外在規范形式，即外在的法度。而儒家則認為只有人的內心由仁義培育出來的自覺規范才是“禮”，老子、莊子強調“道”的本質就是“無為”。所謂“無為”是指對“道”的一種自覺遵循，因此，人的德性也應該是崇尚“無知”、“無欲”、“無為”。一句話，這些思想的核心就是重視人的道德教化，實現人與人之間在道德生活上的平等，以維系社會的秩序和個人心性世界的平衡。隨著社會的發展，這些思想相互融合，便形成了一套在社會生活中人人都要共同遵奉的儀式，如婚禮、喪禮等，并且逐漸發展為一種道德規范和社會規范，這就是孔子說的“齊之以禮。”可見，所謂“禮”，“謂制度品節也。”綜觀中華民族的歷史，無論是遠離我們幾千年的古老時代，還是改革開放的新時代；無論是在偏遠閉塞的山村小寨，曠遠的草原牧場，還是在繁鬧的現代化城市的大街小巷、平民鄰里、居室小家；無……