禮讓之要在于協力

賈晞儒

在中華民族的歷史中，“禮”本來是指“敬神”，后來引申為“表示敬意”的通稱。例如，在《左傳>中就有“及鄭，鄭文公亦不禮焉。”的記載，說的是重耳到了鄭國，鄭文公沒有以禮相待的事。其實，就在這個時期，諸子蜂起，百家爭鳴，形成了比較完整的倫理道德思想，但側重點各有不同。法家以“禮”為最高道德準則，而儒家則提出以“仁”為最高道德準則，墨家也提出了“義”是最高道德準則，道家卻把“道”作為最高的道德準則等。其實，就其整體而言，不論是“仁”、“義”，還是“道”，都與“禮”有著內在相聯系。例如，以管子為代表的法家把“禮”放在了包括“義、廉、恥”在內的“四維”之首，旨在社會對于個人行為的約束和制約，注重于“禮”的外在規范形式，即外在的法度。而儒家則認為只有人的內心由仁義培育出來的自覺規范才是“禮”，老子、莊子強調“道”的本質就是“無為”。所謂“無為”是指對“道”的一種自覺遵循，因此，人的德性也應該是崇尚“無知”、“無欲”、“無為”。一句話，這些思想的核心就是重視人的道德教化，實現人與人之間在道德生活上的平等，以維系社會的秩序和個人心性世界的平衡。隨著社會的發展，這些思想相互融合，便形成了一套在社會生活中人人都要共同遵奉的儀式，如婚禮、喪禮等，并且逐漸發展為一種道德規范和社會規范，這就是孔子說的“齊之以禮。”可見，所謂“禮”，“謂制度品節也。”綜觀中華民族的歷史，無論是遠離我們幾千年的古老時代，還是改革開放的新時代；無論是在偏遠閉塞的山村小寨，曠遠的草原牧場，還是在繁鬧的現代化城市的大街小巷、平民鄰里、居室小家；無論是人口洋洋的漢民族，還是人口較少的各少數民族，天地之間，人群之中，都無不有一條摸不著的，卻從未被切斷的如清清溪流一樣的東西，始終浸潤著各族人民的心田，蕩滌著各族人民的靈魂。即使是在“破四舊”和“橫掃一切牛鬼蛇神”的日子里，它雖然慘遭“橫掃”，卻未能從人們的心中“淡出”。這，就是我們中華民族一直堅守和傳承的“禮”文化。這種“禮”文化是在艱難地對接和繼承傳統的過程中，實現了更新和超越，即去其糟粕，取其精華的過程中有了創造和發展，我們應該珍惜。

孔子曾經說過：“能以禮讓為國乎？何有！不能以禮讓為國，如禮何？”。他告訴我們治理一個國家要堅持“禮讓”的原則，如果不能用禮讓的態度來處理國家的事情，那就會失“禮”的。那么，“禮”是什么呢？根據孔子的“禮之用，和為貴”的論述，就是調和人與人之間的利害關系。說的大一點，就是協調社會、民族，乃至國與國之間利害關系的原則，即是以調和損益、斟酌得中為貴的思想。在實際生活中，不論是人與人之間，還是地區與地區之間、行業與行業之間、群體與群體之間都難免會出現這樣或那樣的矛盾和問題，這時，就要用“禮”來中和這些矛盾和問題，調整其偏差，以實現和平。但是，這并不是唯一的，所以，孔子又接著說：“先王之道，斯為美。小大由之，有所不行；知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”這就是說，先代傳下來的“禮”，雖然是美好的，但如果不論大大小小的事情都死搬硬套這樣的“禮”來求“和”，不一定行得通，而是同時要用“禮”來節制。顯然，孔子講的“禮”，是指春秋時期的貴族等級制的社會規范和道德規范。我們不能苛求古人有現代人的思想，但就其“禮”的基本思想而言，依然是有著它的歷史價值和現實意義的，也正是這個原因，幾千年來，中華民族一直傳承者“禮”文化，鑄造著中華民族優秀的傳統美德而綿延不輟。

一、“禮”是一種親和劑

我國各民族的在現實生活中，無處沒有禮，無時不用禮。“禮”不僅形成了一系列的外在規范形式，而且通過這種形式而內化為每個社會成員的由內心的仁義，并衍生出自覺的行為規范。藏族叫[gaiwa]，蒙古族叫[jos]等，而且祖祖輩輩都用“有禮者多助，失禮者寡助”之類的諺語教育自己的后代，在蒙古語里，對“禮”作了這樣一個定義：“社會生活中由于風俗習慣而形成的為大家共同遵守的儀式”，“是表示尊重的態度和行為。”可見，“禮”是可以具體實踐的社會規范，是協調人際關系的準則。就拿人所經歷的出生、婚姻、喪葬的人生三大事變來看，每一個事變都有一定的禮儀來規范人們的行為。即“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”生育、婚禮、壽禮、葬禮等，都在每個民族中有著約定俗成的規則，基本上成為一種制度。例如，青海省安多藏族在歷史上基本實行的是一夫一妻的婚姻制度，并且從求婚、訂婚到結婚等整個過程，都有著具體的規定和要求，如提親、聘禮、嫁娶、下馬儀式、阿香等，都是必行的禮儀要求；一個小孩的出生也有“坐月”、“看月”等禮儀活動。蒙古族、回族、撒拉族、土族等，同樣都有一套完整的“禮”文化習俗和制度，而且，各民族之間都有著相同或相近的形式和內涵，集中地體現出對人的尊重和對人的生命的珍愛，表現出堅守個人與他人的“禮之用，和為貴”道德準則和“見賢思齊也，見不賢而內省也”的思想。盡管各民族的語言表述不一定相同，但其內核是完全一致的。這就是“和”的傳統觀念是各民族傳統文化的核心思想，這種思想不但表現在人與人之間的社會關系方面，而且也表現在人與自然的關系中，特別是藏族、蒙古族等少數民族在對待自然生態的問題上更有獨到的見解和文化習俗，即文化規約，集中地反映了他們“物我同一”的自然觀念。在這種觀念的規約下，使“和”的傳統觀念就自然而然地擴展到了其他領域，形成了中華民族共同具有的“禮”文化與和諧思想。所以說，“禮”是協調人際關系，增強凝聚力的文化元素，是一個民族，一個國家和地區的文明程度的體現。

中華民族之所以稱之為“禮義之民族”，就是因為她有著歷史悠久的禮文化傳統，在這種傳統的熏陶之下，才有了世世代代的傳承，乃至不斷豐富和發展的禮文化。這種禮文化，不是抽象的概念和說教，而是付諸于實踐的規范和規約。我國無論哪一個民族都有一套比較完整的禮儀要求，規約人們的行為，協調人際關系，乃至人與自然的關系。例如尊老愛幼、扶貧濟困、愛護自然，以及婚喪禮儀的習俗和規約等，都要求講究“仁”，因為一個人如果沒有仁德，也就談不上“禮”。正如孔子說的“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”講“禮”，就必須節儉而不可奢侈，即使是舉辦葬禮，不僅要求禮儀上的完備，更重要的是要從心底里對死者表示哀悼和悲哀：愛護自然，就必須遵守自然規律，珍惜、保護一草一木、一水一溪、一山一谷、一石一沙，于是也就有了許多相應的習俗規約，如，不準獵殺孕獸、不準污染一切水源、不準損壞草場，等等。

在藏族、蒙古族、撒拉族等民族中，還有著傳承悠久的一種習俗規約，這就是對于老人的尊敬和關愛。至今，在循化撒拉族自治縣的每一個撒拉族村莊，人們都遵守著不成文的民間習俗，這就是家家戶戶都無例外地把自己老人去世的那天作為“祭日”，每年都要祭奠，請村里六十歲以上的老人參加祭禮和受饗：凡是出現不尊敬老人，或者做了“缺德”事的人，都會遭到村里男女老幼的譴責和鄙視，如果他遇到什么困難和乖舛之事，人們都不愿意伸手幫助，直到他“改邪歸正”為止。在這樣一個講究禮儀的社會環境中，不會出現那種虐待父母、拋嬰棄子的丑惡現象，而互敬互愛、團結和睦已經成為人心凝聚的標志，體現出社會的文明。可見，凡是講究“禮”的民族和社會群體，他們一定是團結和睦的，社會一定是文明、高尚的：人心凝聚，社會安定，政治、經濟的發展就有了基礎和后勁。這是一切事業必勝的基本保證。所以我們說“禮”是社會的“親和劑”。

二、“禮”是社會文明的標志之一

一個和睦美滿的家庭，一個和衷共濟的社團，一個安定團結的國家，必然尚禮重德，小則表現在夫妻之間、兄弟之間、同事之間、老少之間、上下級之間，大則表現在地區與地區之間、民族與民族之間等，都能以禮相待，互相體貼關照，彼此親善合力。在這樣一個文化背景下，其家庭氛圍、社會風氣必然清純高尚。它集中地體現出“禮”之寶重。作為道德規范的“禮”，是培養人的品德的重要途徑，它是在人們的道德生活中對于道德要求的具體體現和實踐，是規范人們道德行為的依據和模式。因此，任何一個社會成員無論做什么事情都會按照“禮”的基本要求去規范自己的行為，否則，就是違反了大家所共同認可和遵守的道德規范的要求，所以孔子強調要“立于禮”，就是把“禮”作為行為的立足點。你要立于社會，融于社會之中，就必須遵守社會約定俗成的道德要求。這就是我們傳統文化中的“家國同構”、“群己合一”的觀念和“私德”中包含著“公德”的要求。總之，管子的禮、義、廉、恥“四維”、孔子的仁、智、勇“三達德”、孟子的仁、義、禮、智“四端”等都在強調公德的建設。我們應該從中汲取積極的“養料”，培育我們的仁愛之心和見義勇為、誠信不欺的品德，形成全民族的高度自覺、自律的公德意識和公德習慣，這樣的社會必然是一個高度文明的社會。以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀，集中地體現了我們今天所建設的社會主義思想道德體系的最基本的要求；在“八榮八恥”的道德要求中，“禮”則是“仁”、“義”在道德生活中的具體體現，是人們的道德行為模式，人人都要按照“禮”的標準去做事、做人，一言一行都必須符合“禮”的要求。這就是我們經常講的要把愛國、敬業、誠信、友善的道德要求實踐于每一個人的日常行為之中。只有這樣，才能使“八榮八恥”的道德要求成為每一個人的自覺行動，在全社會形成知榮辱、明事理、揚正氣、促和諧的良好風尚和尊老愛幼、男女平等、扶貧濟困、禮讓寬容的社會主義的新的人際關系。藏族是一個特別講究禮儀的民族，在社會生活中，每一個人的地位，職業、親屬、年齡等都有明顯的層次區別，也就是說，每一個人在具體的日常社會活動中，都有一定的地位和身份，和他人的交往要按照自己的地位和身份遵守一定的規范要求，具體表現在語言的運用上，必須有禮有節，特別是在解放以前有著嚴格的規定，如普通老百姓對千戶、百戶、對活佛、高僧、頭人等說話時必須始終用敬語；晚輩對長輩說話時也要用敬語等。這些行為規范中某些部分，對于我們今天的人來說，已經不適時宜，應該予以改革，但基本的禮儀要求還是需要的，即在堅持人格尊嚴不受侮辱的前提下，還必須堅守一定的禮儀原則，如見面互致問候、互敬互愛、以誠相待等，都是應該堅持的。例如，藏族同胞長期形成的騎馬行路途中遇到至親友好，要下馬拉住對方的手貼于自己面頰，或用頭輕輕地觸碰對方的面頰或額頭，以及遇見長輩時要下馬讓路等禮節習俗，都是最基本的禮儀要求。這些看來似乎十分細碎的事情，卻營造了一個培育人的良好道德的社會氛圍，使每一個人從小就在這種社會禮儀習俗的潛移默化中接受傳統倫理道德的熏陶，養成道德的自覺和自制。人人都成為主禮儀、知榮辱、寬待人、講誠信的人，這個社會必然是一個高度文明、安定和諧的社會。所以，孔子說：“禮之用，和為貴。”為了“和”就必須講“禮”，用“禮”來規范人的行為、約束人的言行。

今天，我們提倡的“禮”是在繼承傳統“禮”文化的基礎上，進行了新的創造，具有了科學內涵的“禮”，是符合社會主義核心價值體系的具有新時代精神的“禮”，它不是被用來討好對方，謀求私利的虛假的“禮”。正如孔子說的：“非其鬼而祭之，謅也。見義不為，無勇也。”孔子的這句話是一個比喻，但就其基本思想來說，我們可以結合現實，做出這樣的理解：講禮是要出自內心的真誠和公德，而不是為了某種私利而有求于人，貌似講禮的樣子，用奉承的話討好別人，這不是真正的“禮”，而是獻媚；對于合平道義的事而不去作，那是無勇的表現，也是我們所鄙夷和反對的事情。

總之，一個文明的民族，一個文明的社會，必須講究禮讓，禮讓是治理國家必備的的條件和規則。因此，管子特別強調“守國之度，在飾四維”，只有“禮不愈節，義不自禁，廉不蔽惡，恥不從枉”的社會才是一個高度文明的社會。

三、結語

中華民族自古以來就是一個追求真、善、美，堅守高尚人格，講究禮儀、誠信和寬容的民族，其中不乏教人修身、立志、治國、安邦的大智大窖者。他們給我們留下了十分珍貴的文化遺產，有許多是我們今天進行現代化建設所必須的精神財富，甚至是我們進行“八榮八恥”教育的現代化的源頭活水，需要我們繼承和發揚。特別是在今天，“禮”文化的教育，更顯得重要，因為“禮”是仁、義衍生出來的具體的行為規范和制度，是我們須臾不可離開的文化規約，它教我們如何真誠地待人，認真地處事；教我們懂得真、善、美，培養我們明辨是非的能力。“禮”也是社會安定、團結的親和劑，因此，我們必須具有道德的自覺，為民族振興、國家富強做出應有的貢獻。