試析傳統文化與社會主義核心價值體系之關系

魯寧，曠亮

摘要：當今時代，文化對一個民族和國家的重要性日益突出。它既是構成綜合國力的主要因素，同時亦是一個民族和國家凝聚人心、陶鑄國魂、開拓創新所賴以依靠的重要精神資源。傳統文化是社會主義核心價值體系的源頭活水，社會主義核心價值體系是對傳統文化的繼承和創新。研究二者之間的密切關系，從中挖掘、繼承并弘揚優秀文化因子，對于推動當下社會主義核心價值體系構建工作具有重要的學術和現實價值。

關鍵詞：傳統文化；社會主義核心價值體系；關系；作用

中圖分類號：G05？搖 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2012）12-0042-03

國民之魂，文以化之；國家之神，文以鑄之。五千年悠久燦爛的傳統文化，為人類文明進步做出了巨大貢獻，是中華民族面臨嚴峻挑戰以及各種復雜環境屹立不倒、百折不撓的力量源泉。傳統文化為建設社會主義核心價值體系提供了豐厚的智力資源，是中國優秀文化傳統和中華民族精神的堅實基礎。反之，社會主義核心價值體系又是對傳統文化的繼承和創新。兩者并行不悖、互相促進。

一、傳統文化是社會主義核心價值體系的源頭活水

傳統文化為社會主義核心價值體系的形成和發展提供了充足的給養。社會主義核心價值體系作為一種社會意識形態，是在特定的民族文化環境中積累起來的。任何時代社會意識的產生與發展，都要以前人所貢獻的思想材料為基礎。社會主義核心價值體系必須植根于中國傳統文化的沃土之中，吸收并借鑒傳統文化的優秀成分，才能逐漸獲得人們的理解和認同。

1.傳統文化與馬克思主義指導思想。馬克思主義作為一種來自異域的理論，想要在中國的文化土壤里生根、開花、結果，并上升為指導思想，就必須與中國傳統文化相結合，使之從內容到形式都具有“中國特性”和“中國氣派”。傳統文化與馬克思主義之間的相通性主要表現在以下幾個方面。

其一，人本性。中國傳統文化一直側重于對人的高度關注，并將人放在價值觀念指向的主體位置上。儒家學派首先將人的世界與物的世界區分開來，強調人的社會價值和自我價值的實現是互為因果的。從一定意義上說，這與馬克思主義重視人、關心人、突出人的精神是一致的。例如：毛澤東將馬克思主義關于人民群眾是歷史創造者的原理同中國傳統民本思想相結合，形成了“民眾的大聯合”理論。

其二，和諧性。中國傳統文化的“和諧”觀，亦即大同、小康社會的理想，是我國傳統文化中的民主性精華，也是最具有現實生命力的人文思想。傳統文化的主干——儒學的核心就是“仁、義、禮、智、信”，這六個方面充分表達了追求人與人、人與社會、人與自然整體有序發展的價值目標和良好愿望。正是由于中國傳統文化的“和諧”觀與共產主義理想有著相似之處，在馬克思主義早期的傳播中，其作為馬克思主義傳播的“文化軟環境”，拉近了馬克思主義與中國的距離。

其三，實踐性。眾所周知，實踐是馬克思主義哲學的基石。中國傳統文化中雖然沒有明確提出實踐概念，但其所呈現出的力行意識與注重實踐的品格相符合，特別是儒家學派大都是力行主義或重行主義者，反對純粹求知之可能。馬克思主義把科學地認識世界和改造世界結合在一起，融匯了中國傳統哲學的“窮則變，變則通，通則久”的務實知行觀，才使中國民眾有了天然的革命傳統，并接受了馬克思主義革命斗爭的理論。

2.傳統文化與中國特色社會主義共同理想。中國傳統文化以其博大精深的特質，構成了“中華文化圈”的精髓，是中國人民五千年來經驗和智慧的結晶。中國特色社會主義共同理想正是基于對傳統文化的繼承和創新，才逐漸成為引導全體民眾奮發圖強的精神共鳴。從二者的相通性來看，主要表現為以下三點：

其一，兩者都具有共同的目標訴求。中國傳統文化的目標訴求主要體現在浩如煙海的巨著典籍中。如《禮記》云：“天下為公，選賢與能，老有所養，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。”孟子云：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”中國歷次農民起義的口號大多是“均貧富，等貴賤”等。中國特色社會主義共同理想則是通過發展市場經濟，完善民主政治，弘揚優秀文化，努力建設一個富強、民主、文明、和諧的大國，最終達到消滅剝削，消除兩極分化，實現共同富裕的社會形態。這其中的公平、正義等精神，都是傳統文化與中國特色社會主義理想的共同目標訴求。

其二，兩者都承載著可貴的人文品質?！兑捉洝吩疲骸疤煨薪。右宰詮姴幌??！薄妒酚洝分小皩O子臏腳，以成兵法；左丘失明，闕有國語”的贊嘆等，都與中國特色社會主義共同理想所提倡的“前途是光明的，道路是曲折的”、“堅持自力更生為主，爭取外援為輔”有著異曲同工之處。再比如，傳統文化中“兄弟鬩于墻外御其侮”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等思想體現出了團結統一、顧全大局的崇高美德。這與中國特色社會主義共同理想所推崇的“與鄰為伴，以鄰為善”、維護國家統一、構建和諧世界等思想不謀而合。

其三，兩者都有與時俱進、和諧包容的風范。中國傳統文化講求“修身齊家治國平天下”，堅持學以致用，而中國特色社會主義共同理想本身就是馬克思主義與時俱進的結果。中國傳統文化海納百川，顯示了極強的包容性，而中國特色社會主義共同理想則在“古為今用，洋為中用”、“百花齊放，百家爭鳴”中借鑒吸收人類社會一切文明成果，提倡文化和價值觀的多樣化和諧共存。

3.傳統文化與民族精神和時代精神。傳統文化是民族精神的思想基礎，而民族精神則是傳統文化最本質、最集中的體現。在五千多年的歷史長河中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、自強不息的偉大民族精神。其中，團結統一精神以華夏文化為準則，不狹隘，不排斥，兼容并包，折射出以“國家統一為樂，以江山分裂為憂”的價值取向。愛好和平精神承載了傳統文化中“以和為貴”、“協和萬邦”的價值觀，將“講信修睦，尚辭讓，去爭奪”作為處理天下大事的重要原則，為中國特色社會主義建設事業營造了良好的外部環境。自強不息精神以中華民族壓不跨、打不散為榜樣，維系著國家主權和人格尊嚴，不論在革命戰爭抑或和平發展年代都表現出了巨大的凝聚力和戰斗力。

傳統文化與時代精神的最佳契合點，存在于中國特色社會主義實踐當中。從以儒家文化為主體，到1840年鴉片戰爭拉開中國近代史序幕，使得中西方文化產生交融碰撞，到新民主主義革命成功后中國共產黨人的文化觀，到改革開放新時期鄧小平同志倡導的社會主義精神文明建設，到江澤民同志提出黨要始終代表中國先進文化前進方向的“三個代表”重要思想，再到胡錦濤同志大力提倡的科學發展觀等，都顯現了傳統文化在不同歷史條件下所體現出的時代性精神。這種時代精神是被全體社會成員普遍認同和接受的價值取向，同以愛國主義為核心的民族精神在本質上是相互交融的；這種時代精神已經深深融入到中華民族的品格和氣質當中，成為構建社會主義和諧社會、推進民族偉大復興的必然選擇。

4.傳統文化與社會主義榮辱觀。社會主義榮辱觀不僅集中體現了愛國主義、集體主義和社會主義思想，同時還繼承、發揚了傳統文化的精髓，明確了當前中國最基本的價值取向和行為規范，是新形勢下社會主義思想道德建設的重要指導方針。傳統文化與社會主義榮辱觀的契合主要表現在以下三個方面：

其一，愛國思想世代相傳。中華民族自古就有“天下興亡，匹夫有責”的愛國主義傳統。從司馬遷的“常思奮不顧身，而徇國家之急”，文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，直到孫中山的“天下為公”等，這些崇尚愛國主義的民族氣節，是中國幾千年歷史發展進程中所形成的個人、國家與民族關系的準則，表現出了一種“為公盡忠”的大義精神。傳統文化中的愛國主義思想不僅是新時期愛國主義教育的寶貴資源，而且在以“八榮八恥”為基本內涵的社會主義榮辱觀中也被賦予了新的內容，成為提高民族自尊心和自信心的思想基礎。

其二，集體觀、義利觀流芳百世?！鞍藰s八恥”中“以服務人民為榮，以背離人民為恥”、“以團結互助為榮，以損人利己為恥”、“以誠實守信為榮、以見利忘義為恥”、“以遵紀守法為榮、以違法亂紀為恥”等思想，其實質就是要堅持以人為本的集體觀和義利觀。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、“君子義以為上”等都是為人稱道、耳熟能詳的歷史名句，突出了古人所追求的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的崇高理想?，F代國人則將這種無私奉獻、勇于犧牲的精神演變為全心全意為人民服務的集體主義高尚情操。當前，日趨泛濫的“拜金主義”、“享樂主義”和“極端個人主義”正嚴重影響著人們的生活方式和價值取向，沖擊著社會主義道德底線。以“八榮八恥”為基本內涵的社會主義榮辱觀則要求人們從傳統的集體觀、義利觀出發，重塑道德理念，培育一種顧全大局、重德尚義的價值選擇。

其三，以艱苦奮斗促科學發展。勤勞勇敢、艱苦奮斗是中華民族幾千年歷史延續的優良傳統，古人云：“少壯不努力，老大徒傷悲。”就是告誡后人不可虛度光陰，要抓住機遇有所為有所不為。以“八榮八恥”為基本內涵的社會主義榮辱觀表明，勞動不僅創造物質財富，而且創造精神文明。胡錦濤同志曾指出：“一個沒有艱苦奮斗精神作支撐的民族，是難以自立自強的；一個沒有艱苦奮斗精神作支撐的國家，是難以發展進步的；一個沒有艱苦奮斗精神作支撐的政黨，是難以興旺發達的?！雹僖云D苦奮斗促科學發展，就必須認清社會主義初級階段的基本國情，做到科學分析、合理規劃，走一條務實奮進的中國特色社會主義道路。

二、社會主義核心價值體系是對傳統文化的繼承和創新

幾乎所有國家的核心價值體系都與本國的文化土壤、時代背景聯系在一起，并形成了具有本國文化特色的價值目標、理念、規范等。社會主義核心價值體系并非對傳統文化的全盤繼承，而是吸收其精華、剔除其糟粕，是對傳統文化在當代的繼承和創新。

1.在馬克思主義中國化的歷史進程中，對傳統文化的繼承和創新。中國傳統文化之所以能夠與馬克思主義相結合，是因為中國傳統文化中有與馬克思主義相通、相近、相容的內容。例如：中國傳統文化中的唯物論思想、辯證思維方式、經世致用的求實精神以及天下為公、世界大同等社會理想，都使得它能夠順利與馬克思主義中國化相融合，并最終形成了毛澤東思想與中國特色社會主義理論體系。首先，毛澤東思想在形成過程中對傳統文化的繼承和創新表現得非常充分。以“群眾路線”為例：西周政治家周公提出的“敬德保民”思想，開啟了中國民本理念的先河；孟子主張“民貴君輕”，并在此基礎上總結出了“政得其民”的歷史興亡規律；荀子進一步倡導“君舟民水”的治國哲學，都被毛澤東思想改造成為馬克思主義的群眾觀點。其次，構建社會主義和諧社會、和諧文化等理論也充分吸收并融合了傳統文化中“貴和尚中”的思想。例如：孔子在創立儒家學說時就十分重視“和”的價值與作用，他主張“以和為貴”，把“和”視為做人處事、治國理政的價值判斷標準。孔子的“和同”思想，既承認差異，又要求和合，通過互補互濟，達到事物的矛盾統一，從而形成和諧有序的社會狀態。這些思想被當代中國共產黨人加以吸收和利用，形成了構建社會主義和諧社會、和諧文化的嶄新理念，充分體現了社會主義核心價值體系在馬克思主義中國化進程中對傳統文的繼承和創新。

2.在民族精神與時代精神形成過程中，對傳統文化的繼承和創新。以愛國主義為核心的民族精神，包含了團結統一、愛好和平、自強不息等內容，以改革創新為核心的時代精神，包含了解放思想、實事求是、艱苦奮斗等內容，這兩者都反映出了對中國傳統文化的繼承和創新。從民族精神與傳統文化來看，以儒學為代表的傳統文化對中國的和平發展起到了至關重要的作用。儒學思想家以濟世安民為己任，他們關心國家、關心社會、關心人生，他們充滿了憂國憂民的憂患意識。譬如：明朝東林黨人倡言的“風聲、雨聲、讀入聲，聲聲入耳；家事、國事、天下事，事事關心”，正是對儒家入世精神的真實寫照。從時代精神與傳統文化來看，中華文明歷來注重自強不息、革故鼎新，從而奠定了中國文化積極進取、奮發向上的優秀品質。不論是從思想觀念到政治制度，從科學實驗到發明創造，沒有改革創新，就不會有人類文明的進步。正是在華夏民族富于開拓進取精神的推動下，中國不僅以諸子百家思想、“四大發明”、萬里長城、京杭大運河等偉大創造聞名于世，而且還以不斷變革創新的實踐探索，在當代社會主義現代化建設進程中展現了全體人民的昂揚斗志。

3.在社會主義思想道德的發展進步中，對傳統文化的繼承和創新。社會主義思想道德建設是一個艱巨的系統工程，它同樣需要繼承前人道德體系中有價值的因素并加以發展創新。當前，思想道德建設的一個重要內容就是大力倡導社會主義榮辱觀。社會主義榮辱觀涵蓋了愛國主義、集體主義、社會主義思想，反映了社會主義的世界觀、人生觀、價值觀，明確了當代中國最基本的價值取向和行為準則，是對新時期社會主義道德要求的系統總結。社會主義榮辱觀繼承了中國古代的“知恥”文化傳統，吸收了古代思想家所提出的“仁則榮，不仁則辱”、“先義而后利者榮，先利而后義者辱”等榮辱理念之精華，并把這些內容改造成為易懂易記、朗朗上口的“八榮八恥”思想。與此同時，社會主義榮辱觀又對傳統文化進行了創新，為傳統文化實現當代價值的轉換起到了積極作用。在表現形式上，社會主義榮辱觀突破了傳統道德體系中主要以“恥”來闡述榮辱觀的局限性，把“榮”與“恥”這兩個古老的傳統道德概念與社會主義現代化建設結合了起來；在具體內涵上，社會主義榮辱觀突破了傳統文化中把榮與辱僅僅作為道德范疇的局限性，從社會主義和諧文化建設的總體高度出發，豐富和拓展了榮辱觀的內涵與外延?？傊?，社會主義榮辱觀擺正了個人在他人、社會與國家中的位置，表現出人格的自我創造性轉化，體現了傳統文化深刻的生命意識和精神訴求。

注釋：

①中共河北省委宣傳部.西柏坡精神學習讀本[M].北京：社會科學文獻出版社，2005：153.

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