文化生態學語境下的文化多樣性

朱以青

(山東大學民俗學研究所，山東濟南 250100)

文化生態學語境下的文化多樣性

朱以青

(山東大學民俗學研究所，山東濟南 250100)

文化的多樣性源于生態的多樣性。人類發展過程中形成了不同類型的多姿多彩的文化，但20世紀末以來的全球化進程帶來了文化的同質化。多樣性文化是文化生態系統生命力的體現，是文化生態平衡的保障。對此問題的關注表明人類已開始反思原有發展模式，為了人類的普世價值，尊重他者文化，尊重文化差異，保護各種瀕臨消亡的民族文化、地方文化，以保持文化的多樣性，維護文化生態平衡。

文化生態學;文化多樣性;文化生態平衡;非物質文化遺產

文化生態、文化多樣性問題的提出，是傳統文化在危機中尋求保護的一種內在訴求。在全球化的沖擊之下，越來越多的民族文化、地方文化面臨生存危機，文化差異減小，文化趨同加劇，文化多樣性銳減，文化生態問題日益突出。在新千年到來的2001年，聯合國教科文組織通過了《世界文化多樣性宣言》，2003年又通過了《保護非物質文化遺產公約》，2005年通過了《保護文化多樣性國際公約》。文化多樣性由此成為國際社會關注的重點，也成為學界關注的焦點。

有關文化多樣性的研究及實踐中，無論是學術研究者、政策制定者，還是實際工作者都愈來愈深刻地認識到文化多樣性與生態多樣性之間的關系。不同的生態環境不但塑造了人類不同的體質，也塑造了人類不同的文化模式，由此形成了人類多元的文化。猶如生物多樣性之于自然界，文化多樣性對于人類文化生態平衡、對于人類社會的可持續發展同樣具有重要意義。

一、生態多樣性決定了文化多樣性

縱觀人類社會發展史，從來不存在一個單一的“文化模式”，相反，幾千年來，中華文化、印度文化、希臘文化、阿拉伯文化和非洲文化，盡管它們的起源不同，種族載體不同，但卻共同創造了光輝燦爛的文化，為人類社會的發展和人類文化的繁榮作出了自己的貢獻。各個民族文化的存在和發展、不同文化之間的交流和交融，是歷史上出現繽紛多彩文化的原因所在。世界上從來不存在超越民族文化之上的“世界文化”，多樣性正是人類文化生態的表現。

文化生態學理論認為，文化的生成、發展與環境(既包括自然環境，也包括社會環境和文化環境)有著密切的關系。文化的特征和文化的變遷是環境影響的結果。20世紀50年代，美國人類學家斯圖爾德(Julian H．Steward)發表了《進化和過程》、《文化生態學的概念和方法》、《文化的原由與法則——一個早期文明發展的探尋》、《復雜社會的發展:文化的因果性與法則》等文章，出版了《文化變遷的理論》一書，從而奠定了文化生態學的學科基礎。文化生態學強調文化與環境相適應，這里的適應不是消極的順從，而是利用自然、改造環境，通過一定的調適和變化以適應環境，從而實現一定的目標。其實，環境對社會、對文化的作用很早就被思想家們所關注，如法國的孟德斯鳩所認為的氣候的權力強于一切權力，德國人類地理學家拉采爾所認為的民族的文化差異是由自然條件造成的，英國的巴克爾所認為的食物、氣候、土壤和地形四個主要因素決定著人類的生活和命運。他們的共同之處在于過于強調自然環境的作用，忽視了社會環境和文化環境的作用。文化生態學理論既承認自然環境的作用，更重視社會環境和文化環境的作用，并進一步指出，文化與環境是雙向互動的，文化適應環境但也影響環境。文化與環境是不可分離的，不同地域環境下文化特征不同，它們之間相互影響、相互作用、互為因果。

人類文明的發展歷程充分說明環境對文化的影響。在溫帶的大河流域，因土壤肥沃，宜于農耕，形成了古代農業文化中心，世界四大文明古國的發祥地都處在大河流域。而近代工業文明的中心則在海洋地區。恩格斯在《奧地利末日的開端》一文中指出:在中世紀的后半期，德國的一部分落后于西歐的發展水平。“資產階級文明沿著海岸、順著江河傳播開來。內地，特別是貧瘠而交通阻塞的山區就成了野蠻和封建的避難所。這種野蠻特別集中于遠離海洋的南部德意志和南部斯拉夫區域。這些遠離海洋的地方因阿爾卑斯山脈而跟意大利的文明隔絕，因波希米亞山脈和莫拉維亞山脈而跟北德意志的文明隔絕，同時碰巧又都位于歐洲唯一反動的河流的流域之內。”①《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社1958年版，第517頁。中國的黃河流域和長江流域較早進入農業文明也是地理因素決定的。不僅如此，地理環境還決定文化發展的方向，影響文化類型的形成。在新石器時代，世界上便出現了三種主要類型的文化，即農業文化、游牧文化和商業文化，每一種文化都因獨特的地理環境影響而成。希臘是古代商業文化的典型，因為希臘是個半島，島嶼星羅棋布，海水深，港口多，東南部又與埃及、西亞隔海相望，交往便利，于是希臘較早地形成了開放型的商業文化。古代中國同時出現了農業文化和游牧文化。黃河、長江流域氣候溫和，土壤肥沃，宜于糧食作物生長，形成了農業文化;而北方草原和戈壁宜于游牧，形成了游牧文化。相似的生態環境會產生相似的文化形態，而相異的生態環境會形成相異的文化生態，環境的多樣性必然帶來文化的多樣性。這是文化生態學的重要理論之一。

在此基礎上，斯圖爾德提出了多線進化的理論。在比較了秘魯、中美洲地區、中國、埃及、兩河流域五個獨立發展的古代文明之后，他指出，文化的基本類型在類似的技術與環境下，可能以相似的道路發展，但文化的具體方面不會以單一發展規律發展，而是多線性的，也就是說存在多種進化路線，環境并沒有限制文化的發展，而是刺激了文化的發展。

斯圖爾德還提出了“文化內核”(cultural core)的概念。文化內核是“與生產及經濟活動最有關聯的各項特質之集合。實際證明與經濟活動有密切關聯的社會、政治，與宗教模式皆包括在文化內核之內。……文化生態學最關注的特質，是經驗性分析顯示在文化規定的方式下與環境的利用最有關聯者。”②王東昕:《透過文化本質看文化多樣性與環境多樣性之內在關系》，《云南民族大學學報》2008年第4期。也就是說，文化內核是指文化中與適應及利用環境最直接相關的技術、經濟、社會制度、意識形態等，其中，技術—經濟是核心。所以文化變遷、進化的決定因素是技術—經濟。文化的內核決定著社會組織和制度的文化價值。

顯然，文化生態學是研究人類在創造文化的過程中與環境相互關系的一門學問，盡管在斯圖爾德之后文化生態學研究出現了分歧，但它們都關注環境，關注社會與環境的互動，重視導致社會文化環境發生、發展的原因，并努力從環境、技術、經濟、人口等方面去尋找根源。

國內學術界對文化生態問題的研究，則更多地將可移植性的生態學概念、理論、觀點和方法移植到人類文化研究中，形成生態人類學和文化哲學視角。

文化生態學理論的突出貢獻在于，通過各民族與自然環境、社會環境之間的關系，證明了文化多樣性的客觀現實。“文化多樣性的形成，正是建立在環境多樣性基礎之上。無論是在人類童年時期主觀能力較弱之時，還是在工業社會及其以后主觀能力極大增強之未來，文化始終是人類為生存而開展的物質和精神創造活動及其產物的綜合體，是適應生存環境的一整套機制。”③王東昕:《透過文化本質看文化多樣性與環境多樣性之內在關系》，《云南民族大學學報》2008年第4期。

二、全球化沖擊下的文化同質化

文化多樣性是一個歷史現象，是一種客觀存在。然而，自上世紀末以來，伴隨著經濟全球化而來的民族文化之間的頻繁交流，以美國為首的西方發達國家憑借自身的政治、經濟、文化強勢強行推行西方的價值觀念、政治理念、生活方式和文化價值，其目的是以單一文化取代多樣性文化。1993年，美國著名政治學家、哈佛大學奧林戰略研究所所長塞繆爾·亨廷頓(Samuel P．Huntington)在美國著名的《外交》雜志發表了《文明的沖突?》一文，隨后又發表了《后冷戰時代的各種范式——假若不是文明還會是什么》等文章。1996年他整理出版了《文明的沖突與世界秩序的重建》一書。他的基本觀點是:21世紀引起沖突的根本原因不再是意識形態因素或經濟因素，人類在宗教、文化方面的差異，即不同文明之間的沖突將成為全球未來戰爭的導火索。他還認為，經濟全球化帶來的可能不是不同文明之間的融合與認同，而是不同文明之間的戰爭。由于中華文明和伊斯蘭文明同西方的基督教文明存在很大的差異，因此，未來的世界沖突將是中華文明和西方文明的沖突、伊斯蘭文明與西方文明的沖突。亨廷頓進一步指出:冷戰結束后西方正處于權力的巔峰，西方的優勢文明將會被非西方文明普遍接受。亨廷頓的這一觀點在全世界引起反響，尤其受到美國人的歡迎。美國杜克大學教授弗雷德里克·詹姆遜(Fredric Jameson)同樣認為:“界定全球化的真正核心:世界文化的標準化;美國的電視，美國的音樂，好萊塢的電影，正在取代世界上其他一切東西。”①［美］弗雷德里克·詹姆遜:《論全球化和文化》，載王寧:《全球化與文化:西方與中國》，北京大學出版社2002年版，第108頁。他所期望的全球化是以美國文化模式取代世界上其他各個民族的傳統文化，形成以美國文化為主導的“全球文化”。

事實上，美國文化的影響已經遍布世界各地。“美國文化的全球化被形象地概括為‘三片’，即代表美國飲食文化的麥當勞‘薯片’，代表美國電影文化的好萊塢‘大片’，代表美國信息文化的硅谷‘芯片’。”②薛曉源:《全球化與文化戰略研究》，《馬克思主義與現實》2003年第4期。所謂全球化，本質上是經濟、資本的全球化，伴隨著資本的自由流動，國際貿易日益增長，文化交流日益頻繁。然而，“全球化條件下的文化交流是不平權的，存在一個強勢文化與弱勢文化之間的勢位差。”③任潔:《文化多樣性發展的危機及出路》，《理論學刊》2011年第8期。資料表明，西方與非西方的文化交流多呈現“一邊倒”的現象。10多年來，中國面臨著對西方巨大的文化赤字。圖書貿易方面，我國圖書版權引進與輸出之比一直在10:1左右，版權逆差超過10倍。美國是我國圖書貿易最大的引進國，從1989年起，我國引進美國圖書的種類和數量始終處于首位。1989年從美國引進圖書1146種，占引進總數的42%;2001年引進3201種，占引進總數的38．9%;2008年中國從美國引進圖書版權4011種，輸出卻只有122種。在對外演出方面，中國藝術代表團演出一場的收入只有幾百美元，而世界“三大男高音”在中國一場的演出費達數十萬美元，世界十大交響樂團的來華演出最高票價達到了5000元。英國學者湯林森(John Tomlinson)指出:“現代性的擴散過程其實已經涉及了文化支配的現象。”④［英］湯林森:《文化帝國主義》，馮建三譯，上海人民出版社1999年版，第377頁。西方文化正是憑借對資本的控制權和經濟上的優勢而獲得強勢，伴隨著經濟全球化，在世界范圍內推行他們的文明，按照他們的文化模式來改造世界，這必然造成文化發展的趨同化和均質化。

在世界上任何一家星巴克咖啡店，人們都能看到喝著美式咖啡、用著iphone手機、開著蘋果電腦、看著美國大片的各色人等，文化的全球化已經席卷全球。我們正經歷著文化全球化的進程，感受著全球化所帶來的強烈沖擊，目擊著傳統文化遺產的日漸減少甚至消失。傳統的民族文化“受到了社會化大生產和外來文化的強勢撞擊。這種撞擊的結果決不僅僅意味著個別文化片段的毀滅，而是意味著整個多樣性文化的生存空間的改變”⑤劉魁立:《非物質文化遺產及其保護的整體性原則》，《廣西師范大學學報》(哲學社會科學版)2004年第4期。。在全球化的趨勢之下，我國許多傳統的民間技藝瀕臨消亡;傳統戲劇特別是地方劇劇種越來越少;許多少數民族語言消失，民間傳說中斷……

語言是文化的載體，一種語言代表著一種生活方式。就世界范圍內來看，英語的使用越來越廣泛，互聯網上的信息85%是通過英語傳播的，聯合國使用的語言95%以上是英語，國際經貿活動中100%使用英語。英語的獨霸地位導致了其他語言生存空間的減少，一些少數民族語言已經不復存在。根據專家測算，按目前的消失速度，未來100年間，現在世界上存在的6000多種語言將有一半消失，另外200多種也將面臨生存危機。作為最古老的信息儲存與傳播工具的語言，承載著文化交流與傳承的重任。少數民族語言的消失，意味著文化傳承的中斷。皮之不存，毛將焉附?文化多樣性何以存在?

年畫是傳統手工藝術的代表之一。近年來不斷傳出木板年畫藝術瀕危的消息，其中最具代表性的民間年畫如天津楊柳青、濰坊楊家埠、河南朱仙鎮、蘇州桃花塢、廣東佛山、河北武強年畫都面臨不同程度的危機。蘇州桃花塢年畫連一塊老版都沒有保存下來。已有600多年歷史的佛山木板年畫如今也只有“馮均記”一家還在苦撐著。深受臺灣和東南亞人歡迎的福建漳州年畫雖然還存有100來塊舊版，但由于沒有專用的紙張材料，也沒有藝人進行印刷，而不能恢復生產。

我國戲曲品種繁多，歷史上曾有394種，1949年統計時為360種，1982年為317種，而2004年我國戲曲品種則降為260種左右，50余年間傳統劇種減少了134種，占戲劇品種總量的35%。

傳統舞蹈也面臨同樣的境況。20年前，列入山西、云南等19省市《舞蹈集成》卷中的2211個舞蹈類遺產，目前僅保留下來1389個，短短20年間舞蹈類遺產就損失了近37%。①周和平:《中國非物質文化遺產保護的實踐與探索》，《求是》2010年第4期。這些傳統文化的不復存在。必然造成文化多樣性的消失，使人類文化生態失去平衡。

三、多樣性文化是文化生態系統生命力的體現

文化生態是與自然生態相對應的概念。1935年英國生態學家坦斯勒(A．G．Tansley)提出“生態系統”(Ecosystem)概念。他的基本觀點是:生物有機體不能與它們生存的環境分開，而應與它們生存的環境形成一個自然系統。系統內的生物和非生物環境之間，或生物有機體之間相互聯系、相互作用，彼此進行物質、信息的交換，構成動態平衡的整體。生態系統的各個部分是處在相互作用的平衡狀態中的因素，整個系統依靠各種因素的相互作用而得以維持。生態系統是生態學的核心概念。

20世紀中葉以來，生態學逐漸形成了自己的理論體系并向人文領域拓展，研究重點逐漸從以生物界為主體發展到以人類社會為主體，從自然生態系統過渡到人類生態系統，以解決全球環境問題和人類困境為己任。文化生態學應運而生。

文化生態學的貢獻不僅在于它認識到文化與環境是相互影響、相互作用的，而且認為與自然生態系統一樣，也存在一個文化生態系統。文化生態系統是由主體系統和環境系統構成的有機整體。主體系統是文化本身，它又分為物質文化系統、社會文化系統、精神文化系統等子系統。環境系統包括自然環境和社會文化環境。每種文化既依存于一定的自然環境中，更依存于一定的社會環境中。與自然生態環境一樣，每種文化都有自己的位置，相互制約組成一個鏈條，并保持平衡。

多樣性文化是文化生態系統生命力的體現，文化多樣性的減少將導致文化生態的失衡。正因如此，在全球化和西方強勢文化的強烈沖擊下文化同質化愈益嚴重的現代社會，上至聯合國下至普通民眾均高度重視文化多樣性，多方探討保持文化多樣性的途徑。

聯合國教科文組織2001年通過了《世界文化多樣性宣言》，2003年通過了《保護非物質文化遺產公約》，2005年通過了《保護文化多樣性國際公約》。聯合國教科文組織將文化多樣性視為“人類的共同遺產”，指出“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各種群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣性。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。”聯合國教科文組織還加強與WTO(國際貿易組織)、UNCTAD(聯合國貿易及發展委員會)、WIPO(國際智慧財產權組織)及美國政府的合作，強調文化產品與服務的特殊性，不能同其他產品一樣全面自由化，同時重視發展中國家在保護文化多樣性方面的特殊情況。

文化多樣性體現在兩個層面上。在全球層面上，世界文化體現為不同的民族、不同的文明構成的豐富多彩的世界。在國家層面上，文化多樣性體現為主體民族文化與多個少數民族文化的共同存在。在全球化加速發展、文化多樣性問題越來越突出的國際環境下，聯合國教科文組織是國際社會倡導和弘揚文化多樣性的主要力量。各主權國家政府也在維護文化多樣性方面進行著努力。“在經濟全球化進程中，通過各具特色的傳統文化和地域文化的保護，增強文化認同感，促進文化多樣性和創造性，是各個國家和民族真實而迫切的要求。”②單霽翔:《從“文化保護”走向“文化遺產保護”》，天津大學出版社2007年版，第22頁。文化遺產是各個民族傳統文化的精髓，對物質文化遺產的保護很早就引起了各國政府的關注，但在保護文化遺產的實踐中，人們發現，像民間文化、民俗文化、民族文化等代代口耳相傳的活態文化，對人類社會產生了巨大的影響，它們是非物質的、口頭傳承的，更能體現出人的價值，但也更容易消失。因此，早在1950年，日本政府頒布的《文化財保護法》中就提出了“無形文化財”的概念，其中包括傳統音樂、戲劇和工藝技術以及與國民的衣、食、住、信仰、傳統節日等與民俗相關的風俗習慣。這對于日本非物質文化遺產的傳承起了重要作用。1976年，美國國會通過了《民間文化保護法》，主要是對語言、文學、藝術、建筑、音樂、戲劇、舞蹈、手工藝制作技術等生活習俗進行保護，使其得以傳承。加拿大于1998年正式頒布實施了《多元文化法》，是世界上第一個通過法律手段推行文化多樣性的國家。

中國是一個歷史悠久、民族眾多、非物質文化遺產絢麗多彩的國家。但是，隨著全球化和工業化進程加快導致的文化生態的改變，我國的許多非物質文化遺產已經消失或處于瀕臨消失的邊緣。2005年國務院辦公廳頒布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，2011年6月1日《非物質文化遺產法》施行，將保護“非遺”上升為政府的法律責任，上升為國家意志，這對于中國的非物質文化遺產保護及文化多樣性的維護具有十分重要的意義。

國際組織及各國政府對文化多樣性的高度認識，是開展保護工作的首要步驟。國家層面上的政策法規為民族文化發展創造了良好的外部環境，但民眾本身的文化自覺才是文化發展、創新的決定性因素。文化是人類創造活動的總和，它指的是特定民族的生存方式、行為方式和文學藝術、宗教、哲學背后的價值體系，包括語言、規則、服飾、儀式、行為等，它構成了各種社會的生活方式。自1871年英國著名人類學家E．B．泰勒(Edward Burnett Tylor)首次系統而科學地闡述了關于文化的見解以來，100多年來有關文化的發生、發展、變化規律的探討和爭論不斷深入，但無論是泰勒的文化定義還是美國人類學家克萊德·克拉克洪(Clyde Kluckhohn)的定義及克利福德·格爾茲(Clifford Geertz)的文化定義，其核心是文化是民眾生活的有機組成部分，與民眾生活息息相關。因此，王東昕認為:“文化是人類為謀求自身的生存與發展，在主動認識和適應生存環境的過程中所開展的物質生產過程與結果以及由此產生的關于生存活動本身，生存活動所涉及的一切要素的態度和表現形式。”①王東昕:《透過文化本質看文化多樣性與環境多樣性之內在關系》，《云南民族大學學報》(哲學社會科學版)2008年第4期。正因文化的產生、傳承與發展變化均與民眾生活息息相關，因此，民眾的文化自覺至關重要。以非物質文化遺產傳承為例，許多非物質文化遺產需要民眾“口傳身授”來完成，戲曲、民間傳說、民間故事自不必說，許多民間工藝也需要傳承人代代相傳。只有存在于民眾生活中，非物質文化遺產才是原生的、活態的，遠離民眾生活的“非遺”只能是“偽非遺”。在當前中國政府主導型的非物質文化遺產保護中，政府始終處于強勢地位，而民眾只是按政府決策行事，本該是地方文化主人的民眾失去了對地方文化的解釋權。“在徹底失語的狀態下，他們根本不會看得起自己的文化，更不會去珍惜自己的文化，他們所希望的就是如何去掙脫這一傳統文化的枷鎖，如何去學習一門全新的文化，如何去取得真正屬于自己的話語權。”②方李莉:《誰擁有文化解釋的權力》，《藝術評論》2005年第8期。這種對民族文化的失語，直接導致了民眾文化自覺意識的缺失，這不僅對“非遺”保護不利，長此以往，還將影響文化多樣性的存在。

聯合國教科文組織在《世界文化多樣性宣言》中指出:“文化多樣性增加了每個人的選擇機會，它是發展的源泉之一，它不僅是促進經濟增長的因素，而且還是享有令人滿意的智力、情感、道德精神生活的手段。”此語充分表達了保護文化多樣性的深層意義。

綜而論之，文化生態學是在人類學、民族學發展過程中，研究者們用生態知識對人類社會和人類自身進行考察和反思之后而形成的一門學問。它研究的是人與自然的關系、人類活動對自然界的影響及環境對人類自身發展及文明發展的作用等問題。與自然生態系統一樣，文化生態學理論認為，人類社會存在一個文化生態系統，并有許多子系統。子系統下的每一種文化都有其位置，組成一個個鏈條并保持平衡。多樣性文化是保持文化生態系統生命力的關鍵。在多元文化相互尊重和共處的基礎上，人類文化生態系統平衡才能保持。強行推行西方文化模式，必定造成文化多樣性銳減，最終導致文化生態失衡。從人類普世價值出發，確信任何一種文化都有其獨特的地位、作用和價值，有他存在的必然性，尊重他者文化，包容他者文化，欣賞他者文化，構筑多元文化生存的空間，才能實現“美美與共，天下大同”。

C912．4

A

1003－4145［2012］09－0038－05

2012－04－01

朱以青，女，山東大學民俗學研究所、《民俗研究》編輯部編審。

(責任編輯:陸曉芳sdluxiaofang@163．com)