“陌生化”視角下濟慈悖論詩學芻議

陌生化理論是俄國形式主義的核心概念。悖論是語表偏離語言的正常規范、邏輯或常識但仔細推敲卻正當合理的陳述，是陌生化的有效途徑，被尊為詩歌無法規避的語言。

多樣化的悖論是濟慈詩歌的顯在特征。他的詩中，隨處可見“奢侈的死亡”、“甜甜的悲涼”、“苦澀的甘果”、“快樂而苦痛”的沉思等詞組結構的修辭悖論，更不乏“痛苦中藏有甘蜜”、“在‘快樂的廟堂之上，‘憂郁設有至尊的神龕”等句子結構的邏輯悖論，蘊含著生與死、苦與樂等主題的悖立整一，融匯了復雜的情感或深刻的哲理。布魯克斯較早地闡釋了濟慈《希臘古甕頌》中的悖論元素。查良錚指出濟慈是“有矛盾的”，孫志軍、王金平、堯文群探討濟慈頌詩中短暫與永恒、浪漫與現實的矛盾。濟慈詩歌的諸多“矛盾”中，死亡的悖論書寫尤為獨特。蔣培君指出，死亡意識是“解讀濟慈必備的一片鑰匙”。

濟慈短暫的生命中，死亡如影隨形。他不到10歲便失去三弟、父親和外祖父，19歲前母親、外祖母相繼辭世。三年后，二弟病逝，濟慈也染上當時的不治之癥肺炎，去日無多的隱憂如達摩克斯之劍時刻懸在心頭。同時，他貧病交加，無法與心愛的女友成婚，詩作也遭受口誅筆伐，這些都讓他飽受煎熬。然而，他的生命感悟并不悲觀。世人把悲苦的現世看作“淚之谷”，認為人只有通過上帝才能得救；他卻視之為“造魂之谷”，認為心靈發揮自我意識、以多種方式感受痛苦是鍛造靈魂的關鍵。他認為從苦艾里出生的桃金娘勝過美神維納斯的花，立志抒寫人心的痛苦和沖突，以寬慰憂慮、提高情思（《睡眠與詩歌》）。堅韌勇毅的苦難意識孕育了濟慈樂觀明朗的藝術天性，為他的死亡書寫奠定了基礎。

死亡是哲學和藝術的一個永恒母題。丹納認為，藝術家從出生到死，心中都刻著苦難和死亡的印象，伽達默爾指出，“人性特征能構建思索超越其自身在世上生存的能力”。

在濟慈詩中，死卻是平靜、溫情的，浸潤著對生命的珍視和對詩歌成就的愿景。冬末春初煦暖的晴天，他想到五月玫瑰嫩葉上滴濺的雨滴、漸漸成熟的果實、屋檐上向晚的秋陽，以及沙漏中逐漸落下的沙子、森林里的小河和詩人之死（《漫長的冬季》）。面對雄渾的希臘壁畫，他感慨“每件神工底玄想的極峰/都在告訴我，我必將死亡”（《初見愛爾金壁石有感》）。仰望夜幕上的繁星，他感嘆“生命也許等不及/我的筆搜集完我蓬勃的思潮”（《每當我害怕》）。獨處時，他預感“我也許在今夜停止呼吸”《為什么今夜我發笑》。探訪彭斯小屋時，他遇見自己“壽命不及千日”，但深信詩人能憑留在世間的美譽在陰界微笑（《寫于彭斯誕生的村舍》）。

睡眠是濟慈詩中常見的死亡形象。究其緣由，主要是希臘神話、莎士比亞和啟蒙主義的影響。濟慈是希臘文化最純粹、最真誠的崇拜者和闡釋者。希臘神話中，死神和睡神都是黑夜女神的兒子，這在濟慈詩中常有隱現。例如，莎翁在《哈姆雷特》中寫道，“在死之長眠中會有何夢來臨”、“因恐懼身后之事而猶豫不前”；濟慈回應，“多么奇怪啊，人在世上要流浪，要度過悲慘的一生，卻不能拋開一路的坎坷；也不敢大膽想一想將來的死啊，只是從夢中醒來”（《死》）。啟蒙主義時代起，死亡被看作“理性的睡眠”或“解脫的安息”。溫情死亡想象是濟慈接受死亡的心理基礎。

濟慈對自然界有著細膩的感受力。他感懷時光流逝：夏季之樂已日久無華/春天又能夠享受多久/它已經隨著流走/秋天的果實固然迷人/從屋里透出露水紅唇/但嘗嘗就夠”（《幻想》）。他由四季輪回反觀人類生命的自然進程：四個季節循環成一年/人的腦海里也有四個時令……/不然,他就喪失了人的本性”（《人的時令》）。經由歡愉燦爛的少年、夢想飛揚的青年，步入恬靜安詳的中年，再入蒼白衰弱的晚年，此為“人的本性”。他不再苦尋春日的歌，而是安享春華秋實，坐看風起風落，聆聽秋天的音樂（《秋頌》）。他的墓志銘“此地長眠者，聲名水上書”傳達了回歸自然的恬淡與安詳，臨終遺言“我會從容死去——不要害怕——感謝上帝它終于來到了”是完美的注解。濟慈以承認死的不可避免體現對生的珍視，以接受人類生老病死的不可逃遁體現主體選擇的自由，為對死亡的審美超越提供了可能。

死亡是英國浪漫主義文學的常見題材，或在哥特式環境中表達對死的想念，或將死亡與女性、愛情緊密聯系，或經由苦難在狂喜中沉醉于死亡，也不乏以神話傳說為素材抒寫世紀的焦慮。濟慈的死亡書寫體現了時代的共性，又散發著獨特的魅力。

死亡題材的哥特風尚。濟慈長詩《伊莎貝拉》中，貴族少女伊莎貝拉愛上了貧窮的羅倫左，哥哥貪富嫌貧，將羅倫左秘密殺害。少女找到尸體，將頭割下埋入紫蘇花盆，日日對之而泣。紫蘇花吸收頭顱和淚水的養分，長得格外繁茂而少女日漸衰萎。哥哥偷走花盆，伊莎貝拉悲痛而絕。詩中對挖尸、割頭、吻尸、尋頭等細節的哥特式描寫強化了真情的震撼力，年輕戀人雙雙死去更將愛情的悲劇美發揮到極致。

對死亡的悖論書寫。濟慈詩中，死亡以狂喜、奢靡、富麗等面貌突襲讀者。詩人面對“致命的苦痛”，指出死是“生的最高報償”（《為什么今夜我發笑》）。他渴望一次“奢靡的死亡”，以便青春的幽靈跟蹤晨曦直達阿波羅（《睡眠與詩歌》）。他陶醉于夜鶯的嘹亮歡歌，經由現世的疲勞、熱病、蒼白、死亡，遙想南國的花神、戀歌、陽光、舞蹈以及月色溶溶，愛上了靜謐的死亡，乞求在夜鶯“狂喜”的歌聲中“富麗”地死去（《夜鶯頌》）。

死亡與美、喜悅、憂郁等情緒水乳交融，是生命中不可或缺的存在。以《憂郁頌》為例。仿佛啜泣的陰云滋養低垂的花蕾，“憂郁”滋養于清晨的玫瑰、錦簇團團的牡丹、海波上空的彩虹；宛如“喜悅”永遠在揮手吻別、痛人的“歡樂”一經蜜蜂啜飲就變為毒汁，“憂郁”與生而必死的“美”同住，在“快樂”的殿堂設有隱蔽的神壇；只有味覺健全的人能咬破“憂郁”的酸果，但旋即成為俘虜。如此，“憂郁”無所不在，融生與死、痛與樂、成與敗、短暫與永恒于一體。

借用神話題材，從歷史、藝術和哲學的高度實現對死亡的審美超越。史詩《海璧朗》中，新崛起的奧林匹亞眾神把老一代提坦神趕下寶座后，又將被更新的一代天神取代。海神峨新紐斯宣布：憑“美居第一，強也居第一”的永恒規律，“另一個種族必然迫使我們的征服者/象我們現在一樣地慟哭”；“能夠承受一切赤裸裸的真理/預見環境的變化，而泰然處之”乃最高權威；只有把世界的苦難當作自己的苦難而日夜不安的人才能登上藝術頂峰，但真正剛強的人應留在世上為人類的幸福斗爭。至此，死亡不再是美的扼殺者，它送舊迎新，永遠帶來希望。

注：（筆者主持）和諧之美：濟慈悖論詩學與詩歌研究（廣西哲學社會科學課題，11FWW006）：

注釋：《恩狄芒》和《海璧朗》參照朱維基譯文（《濟慈詩選》，1983），其余參照查良錚譯文（《濟慈詩選》，1958）。

（作者簡介:羅美玲，桂林電子科技大學外國語學院講師，碩士）