“善”的追問：“告密者”案例的再解讀

林 坤

（西南政法大學 行政法學院，重慶 400031）

“善”的追問：“告密者”案例的再解讀

林 坤

（西南政法大學 行政法學院，重慶 400031）

法官們對于“告密者”案的判決，一度成為二戰之后德國審判類似案件的參照和標準。然而，在案件的審理中，法官們僅從一種“法律和道德”的高度來判定那名婦女的行為，卻帶來了極大的爭議。那么，穿越“勝敗論”的政治迷霧，從效果論和動機論的維度出發，借助于實踐原則的幫助，就可以尋找到那名婦女服從法律卻依然要承擔責任的一種合理解釋，即對于“善”的違反。

善；效果論；動機論；實踐原則

1944年，一個德國士兵在奉命出差執行任務期間，回家短暫探親。有一天，他私下里向他妻子說了一些他對希特勒及納粹黨其他領導人物的不滿。他剛剛離開，他的妻子因為在他長期離家服兵役期間“已投向另一個男子的懷抱”，并想除掉她的丈夫，就把他的言論報告給了當地的納粹黨頭目。結果，他丈夫遭到了軍事特別法庭的審訊，被判處死刑。經過短時期的囚禁后，未被處死，又被送到了前線。納粹政權倒臺后，那名妻子因設法使其丈夫遭囚禁而被送上法庭。然而，她在法庭上提出了自己的抗辯理由：據當時有效的法律，她丈夫對她所說的關于希特勒及納粹黨的言語已構成犯罪，因此，當她告發她丈夫時，她僅僅是使一個罪犯歸案受審。從這層意義上說，她只是服從了當時的法律，盡到了公民服從政府法律的義務，并沒有任何不妥之處。最后，那名婦女以及像她一樣服從了納粹法律的人，受到了法律的懲罰，但是判定他們承擔責任的依據似乎不在于法律的條文，而是求援于法律之外的道德原則。

一 問題意識：爭議的判決

雖然這個案件的判決使那名婦女最終受到了法律的懲罰，并且這個被大多數人拍手稱快的判決也一度成為審判類似案件的參照和標準，但是，這并不意味著像判決本身已無爭議。相反，法官們僅從“法律與道德”的高度來作這個判決理論上帶來了巨大的爭議，以致于在距離審判60余年之后的今天，許多人對于這個案件的理解和思考還是停留在“法律和道德”這個命題的討論上。然而，是否有人想過另一個問題？那名婦女最終受到法律的懲罰只是因為她服從了納粹的法律嗎？她真的只是一個時代的犧牲品嗎？要解決這個問題，就必須拋開那名婦女服從了納粹法律的結果，而去探究她服從法律的原因，即她為什么要做出如此的選擇。

眾所周知，現實生活是多樣化的，每一個人在面對一個具體的法律時，都會做出屬于自己的選擇。而對于每個人不同的選擇，外界的評價又存在著千差萬別，因此，個人的不同行為帶來的可能就將是一系列在理論層面上無法做出的評價。退一步說，即使是可以做出這個的評價，或許也只能是一個在一定范圍內所適用的評價。在這個角度上來說，法官在對那名婦女有罪的最后判決中所采用的理由絕非毫無爭議，甚至還有些勝者王侯敗者寇的感覺。正如在紐倫堡審判之前，丘吉爾曾主張把全部戰犯直接拉出去槍斃，根本用不著審判。這并不是說盟軍有絕對正當的理由這么做，而是恰恰相反。因為一旦進入司法程序，誰也經不起“你也如此”的質問，所謂正義對邪惡的審判很可能就會淪為一場戰勝者對戰敗者的清算表演。因此，當將附著于審判之上的政治迷霧祛除之外，我們便會發現，這種審判在某種程度上并不是法律上的勝利，而是政治上的勝利，“沒有人懷疑真理與政治之間的關系是一種很不和睦的關系，而且據我所知，沒有人打算將真理算作一種政治美德。謊言一直被認為是必要的和正當的工具，不僅對于政客或煽動家是必要的和正當的，而且對于政治家也是必要的和正當的”[1]299。

這是政治給正義帶來的一個極大的挑戰。那么，要戰勝這個挑戰，要必須離開法律和政治的因素，回到行為者所處的實現中，以還原行為者的行為為出發點進行探究。因此，要找到那名婦女服從了法律卻要承擔責任這樣一個在理論層面上有些說不通的事實的依據，只能從行為者，即那名婦女的行為本身出發，從行為的性質著手。

二 價值認知：行為“善”與“惡”的追問

人們談及事物的性質，一般是用“善”和“惡”作為劃分標準。那么“善”和“惡”分別是什么？對于這個問題，許多學者給出了不同的解釋。有的認為知識是善，有的用上帝的意志來解釋善，有的則將善定義為人的自然本性要求的滿足。與此同時，在“善”與“惡”的關系方面，學者們有的持絕對論立場，認為雖然“善”與“惡”之間存在著差異，這種差異不是相對的只表現于所涉及的個人，而是一種完全獨立于有關人的，絕對的價值評判，“這種差異雖然會因歷史、文化影響而各有千秋，但卻是普遍適用的”[2]13；有的則認為，“善”與“惡”是相對的，它們是和道德主體相關的，只表示道德評價主體對某一行為或事件的觀點和看法。此外，事件或行為的“善”和“惡”的性質會因地點和時間的變化而變化。[3]

那么，應當如何來看待事物性質的“善”與“惡”呢？答案就在于，通過功利主義和道義論，或者也可以說是效果論和動機論來對待事物的性質。

功利主義倫理觀的基石在于人具有趨樂避苦的本性，主張一條行動路線之所以有道德，之所以值得人們去服從，是因為它能否產生客觀的功利和效益。伊壁鳩魯在他的感覺主義認識論中，最早地提出了效用和快樂成為了倫理和法律的惟一準則的觀點。而培根、霍布斯、邊沁和密爾，都不約而同地認為人天生就是趨利避害、追求享樂的，而滿足人們這種自然欲求、給人帶來利益、幸福的行為原則，就具有道德價值，是善，其他一切行為只有作為達到這一目的的手段時，才有道德價值。因此，在判斷行為道德性上的這種思想傾向，貫徹到評價個人品行的領域中，就是效果論。而效果論主張以行為的外在特征或行為所造成的客觀結果來確定行為的道德價值。

與此相反，道義論認為，道德原則具有絕對的價值或善的性質，而不能以它所產生的利益、后果為轉移。因此，人們的行為應以義務而義務。而再到道義論的貫徹上，就成了道德評價中的動機論。相似的，動機論主張應根據行為的主觀動機的性質，來判斷行為的道德價值。作為最早的動機論者之一的德謨克里特曾指出，有道德的人不僅行為是好的，更主要的是“意愿”是好的。[4]到康德時，動機論被推到了一個極端，他認為，一切道德概念所有的中心和起源都在于理性，完全無待于經驗。[4]

（一）效果論的維度

從效果論或功利主義的角度上看，那名婦女告發她的丈夫而與心愛的情人在一起，對她來說這鐘結果或許是一種幸福或享樂。然而，這樣的幸福或享樂是否與功利論上所指的幸福或享樂相符呢？答案很顯然是否定的。

可能會有這樣的疑問：功利主義不就是追求個人幸福和自由的嗎？那么，那名婦女為了自己的愛情而借法律之手除掉她的丈夫的做法不就正是她所要的嗎？這不是符合功利主義的幸福標準嗎？其實，這個觀點誤讀了功利主義的基本原則。

在中西方的傳統主流文化中，歷來都是重宣揚倫理道德，輕物質追求，即重虛的，輕實的。“君子不言利”，“君子喻于義，小人喻于利”，是中國古代士大夫修身養性的準則，而西方思想家中主張美德就是幸福，要擺脫一切快樂、欲念、恐懼和悲傷等激情而達到一種恬淡寡欲、無動于衷的“不動心”狀態者，也不乏其人。正是這種“義利”情結，導致功利主義問世后，竟被有些思想家稱作“只配給豬作主義的學說”。[5]因此，功利主義常被人們庸俗地理解為追求個人功利和幸福的個人主義。

然而，作為一種有著自身獨特的發展軌跡和歷史內涵的，并且到今天依然很有影響力的學說，若其核心僅以此為限，在理論上是說不通的。那么，真實的功利主義是怎么的呢？

與早期略顯粗糙的理論不同，18世紀的功利主義是追求民主進步的、經驗主義的和樂觀向上的。其中，在追求民主的問題上，功利主義體現在認為社會政策應保護所有人的利益，而不只是上層階級的利益。當不同人的利益產生沖突的時候，他們主張最佳選擇是能促進最大多數人利益的做法。其中，邊沁將最大多數人的最大幸福乃是判斷是非的標準[6]，而密爾則認為，功利主義的幸福原則是利他而非利己的，因為它的理想是“所有相關之人的幸福”。[7]113在這里，功利主義已經擺脫了粗俗享樂主義的印記，成為一個利他主義的學說。

那么，從效果論的維度上來看那名婦女的這個服從法律行為，可以發現，很顯然她的丈夫是她行動時所應當要考慮到的“相關之人”，但是她的丈夫幸福卻是她在作出行為時所沒有考慮到的，或者是不愿意考慮到的。那名婦女告發她的丈夫的行為也是完全出于利己而非利他的私心，因此，她的行為并不具有功利主義效果論上所表明的善的倫理性。

（二）動機論的維度

既然在功利論的角度上那名婦女的行為不是道德的，那么從動機論的方面看，又會是什么樣呢？

動機，顧名思義，就是促使人們去做一件事情的機緣，是行動的動力。動機在本質上是一種感性的存在，而人也是感性的，因此人的行動總有某種感性的動機在后面推動。感性的動機的性質，直接決定著行為的性質。那么，如何來判斷一個感性動機的性質呢？

判斷一個感性動機是否為善，關鍵在于看動機是否出于善良意志，“善既不來自上帝，也不來自人的自然本性，更不來自人的意志的某種對象物，而是只能來自人理性中的善良意志，普通人類理性都會承認，一件事情的道德價值在于行為者的‘善良意志’，而不在于它的實用性”。[8]76

何為“善良意志”？其實，善良意志就是“良心”這個模糊不清的概念的另一種清晰的表述，“在世界之中，一般地，甚至在世界之外，除了善良意志，不可能設想一個無條件善的東西”[9]8；“善良意志雖然不是惟一的善，完全的善，卻定然是最高的善”。[9]8因此，善良意志內在就是善的，從而具有真正的道德價值。

正是由于“善良意志”有著這樣的至善地位，其并不是動輒就搬出來檢驗一切，否則，就會構成對于它的濫用，就可能降低其至善的地位。然而，行動卻又需要一個標準進行檢驗。為了克服這個困難，或許可以用“責任”這一概念來代替善良意志作為檢驗行為“善”與“惡”的具體或現實標準[10]，“責任中雖然夾雜著一些主觀限制和障礙，但是這些阻礙和限制遠不能將其掩蓋起來，使它不為人所識，相反，正是通過對比反而使它更增加了人性的光芒”。[9]13因此，“責任是善良意志的體現，道德行為不能出于愛好，而只能出于責任”。[9]13在這種責任觀的影響下，當人們做出一個出于責任的行為時，“他的意志應當完全擺脫一切所受的影響，擺脫意志的對象”。[9]13

既然責任是如此的重要，那么，責任從何而來？責任就是由于尊重規律而產生的行為必要性，因為“客觀上只有規律，主觀上只有對這種實踐規律的純粹尊重，才能規定意志，才能使我服從這種規律，抑制自己的全部愛好”。[9]13

這里又產生出一個很重要的問題：一個什么樣的規律，它的表象能規定意志，而不須預先考慮其后果，使意志絕對地、無條件地稱之為善？答案就在于行為對規律自身的所具有普遍符合性中。也只有這種普遍的符合性，才應當充當意志的原則，“除非我愿意自己的準則也變成普遍規律，我不應該行動。”[9]13按照這一規律，如果不愿意，不管對自己和他人多么有利也不能成為普遍的原則；相反，對于那些可以成為普遍立法的原則，都必須給予道德上的尊重。

那么，以這一標準來看那名婦女的行為，情況又如何呢？或許可以做一個換位思考，當這名婦女處于她丈夫的位置時，她會愿意她的丈夫出于和情人在一起的目的而舉報她違反納粹法律的行為嗎？很顯然，她肯定是不愿意的。因此，那名婦女不愿意她在做出舉報她丈夫的行為時所依據原則成為一個普遍的原則，所以她在行為時所依據的原則就不是一個出于責任的原則，而是出于一個愛好，實質上就是借著法律之手來實現自己不可告人的目的，因此，這樣的行為自然就不具有道德價值，也就不是善的。不是每個說實話的人的所作所為都是善的，她可以懷著愛和善意說真話，但也可以帶著卑鄙的思想意識把真話當作武器來使用。而那名婦女的行為，正好就是后者的真實寫照。

三 余 論

無論是在效果論上看，還是從動機論出發，那名婦女的行為都不具有合理的倫理特征，她的行為違反了“善”這個事物的基本道德評價標準，即她在理智和良知之間，選擇了出于不道德的私欲的目的而利用納粹法律。其實，她的選擇并不艱難，選擇本身也不是一個形而上的難題，相反，她的選擇只是一個具有道德感的普通人是否去實踐道德的問題。然而，遺憾的是，在選擇的過程中她的道德感被私欲所掩蓋，她主動地放棄了與內心良知的對話。因此，在她的身上，因為道德的瑕疵而產生的責任并不會因為時間和空間的變化而消失。正是因為這種瑕疵，她的行為背負著道義上的責任。這種道德上的責任，不管是在二戰結束之后，各國開始清算納粹德國戰爭和道德責任的背景下，還是在歷史上的任何時刻，都是不可免除的。

當然，對于那名婦女的評價并不是對“告密者”案例重新解讀的終點，或許，在解讀之中，還應該發現一條若隱若現的線索，即對于“善”是什么的問題，不能再像原來那樣草率地得出結論，而是必須要考慮實踐原則，“盡管人們從自認為（而且公認為）千真萬確的前提出發，極嚴格地遵循演繹推理的規則去進行推理，因而極自信地認為得出的結論必定是真的，而實際的結果還是常常（雖然并不總是）出乎意料地錯誤”，“這是因為盡管邏輯推理的結論并沒有超出前提所斷定的范圍，但實踐所表明的實際情況卻超出了這個范圍”[11]37，“駁斥善惡關系上相對論和懷疑論的辦法是用人類最初的知識來說明，而人類最初的知識，不是快樂原則，而是現實原則。”[2]13只有這樣，才有可能避免陷入《安娜·卡列尼娜》中所描述的“有時候同情和施舍只不過是一種隱蔽的掠奪”的困惑中，也才有可能理解《悲慘世界》中冉·阿讓偷竊一塊面包也并不一定就是罪惡的論斷。

那么，當人們打開僅從主觀方面看待“善”的問題上的視野時，實踐原則就能發揮它應有的作用。

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D901

A

1673-2219（2012）03-0139-03

2011－06－13

林坤 （1983－），男，福建福州人，西南政法大學法學理論專業博士研究生，研究方向為西方法理學與法社會學。

（責任編校：張京華）