物質主義價值觀的內在心理機制探討

李 原，李朝霞

(中國社會科學院社會學研究所，北京100732)

眾所周知，改革開放30年，中國經濟有了長足發展，人民生活質量不斷改善，消費水平大幅提高。與此相應，人們的價值理念、生活方式也在發生變化，過去一直被視為資本主義價值觀的“物質主義”、“消費主義”甚至是“拜金主義”，隨著經濟的高速發展也向我們走來。日常生活中隨處聽聞這樣的例子，從“寧愿坐在寶馬里哭、不坐自行車后笑”的馬諾，到近期調查顯示受過高等教育的女大學生中，六成人表示想嫁“富二代”的價值觀[1]，再到媒體中充斥著的各種高檔奢華的廣告和炫耀性消費。這些現象不由得令我們思考:為什么物質主義會在當代中國環境下有如此迅猛的發展?它的形成和發展有何規律可循?它能給大眾帶來幸福感嗎?如何指導大眾建立健康良性的消費觀和生活模式?

西方在物質主義領域已經積累了較多研究，近年來國內學術界對物質主義的研究也開始興起[2～4]。不過，目前階段中國學者著重于回顧與總結國外研究成果，真正在中國背景下針對物質主義進行的實證研究并不多見。本文意在探討物質主義的心理成因及其內在作用機制，以此為基礎提出未來的實證研究方向，并希望通過對物質主義相關內容的梳理，為指導大眾樹立正確的消費觀念、開啟健康的生活模式提供一些啟發和引導。

一、物質主義的概念界定

有關物質主義的界定眾說紛紜，概括來講，有兩種代表性的觀點:一種觀點把物質主義視為人格特質的集合;另一種觀點把物質主義視為價值觀[5]。Belk等人有關物質主義的界定代表了第一種觀點，他們認為物質主義包括四種人格特質:嫉妒，即當看到他人擁有的快樂、成功和社會聲望優于自己時，個體感到不快和憎惡;不慷慨，即不愿意給予他人財物或與他人分享物質財富;占據己有，即對個體的物質財富保持控制權和所有權;收藏，即通過收藏紀念品和照片使自己過去的體驗重現[6][7]。Richins 和 Dawson[8]將物質主義視為一種強調物質擁有重要性的個體價值觀，并指出高物質主義者具有三種特征:1)將物質獲得置于生活的核心地位;2)相信物質獲得是快樂的最大源泉;3)用物質擁有的數量和質量界定個體的成功。Kasser和Ryan[9]進一步擴展了這一價值觀學說，指出不僅應該關注財富成功在個體價值觀中的重要性，而且還要關注社會聲望和外在形象對于個體價值觀的影響，三者共同衡量了個體的物質主義水平。近年來，物質主義的價值觀學說在該研究領域中日益占據了主導地位，大多數研究都沿用了這一思路。

二、物質主義的相關研究概述

大量的研究表明，通過獲取財富來追求幸福本來是物質主義者的目標訴求，但物質主義者追求財富的結果卻是丟掉了幸福。在物質主義對主觀幸福感各種指標的影響中，除了降低生活滿意感和快樂情緒，高物質主義者的重要特征還包括心理緊張、不安全感、對他人的忽視、與社會的隔離等等。研究探討了物質主義在兩個層面上帶來的消極后果:

在個體層面上，物質主義與生活質量、生活滿意度、自我實現、快樂、積極情感、身體健康呈負相關，而與消極情感、社會焦慮、物質濫用呈正相關[8][10]。Kasser和 Ryan[11]調查了 316 名大學生和140名青少年的物質主義和幸福感水平，結果顯示物質主義與自我實現和精力充沛顯著負相關，與抑郁和焦慮顯著正相關。一些研究者甚至認為高物質主義者表現了心理發展不成熟和精神病理學特點。他們指出，個體的健康成長包括從對自我利益的強烈關注到對社會利益、普世主義和關愛世界的關注的轉變。與此對照，擁有物質主義價值觀的個體尚處于個體心理發展的較低階段。

在社會層面上，研究發現物質主義價值觀不僅削弱了個體對他人、家庭和社會的關注，也削弱了個體對于環境和生態的關注[8][10]。高物質主義價值觀使得個體減少了與家人相處的時間，降低了對社會問題的關心和卷入，導致了更少的慈善捐贈行為[12]。為了獲得更大的經濟成功和財富積累，高物質主義者需要占有更多自然資源以滿足生產和消費水平。在社會兩難游戲中，高物質主義者傾向與占用更多資源，表現出相對較高的貪婪水平[13]。一項研究表明，個體的物質主義水平，與他們為了滿足個人交通、飲食和居住所需要占用的土地正相關[14]。

三、物質主義的心理成因

有關物質主義心理成因的探討，主要建立在兩個基本假設的基礎上:匱乏假設和社會化假設。

(一)基于匱乏假設的心理成因

人本主義心理學認為，每個個體都渴望自尊、自主、自我實現，但是，人們首先追求的必然是對自己而言最緊迫的需求。當個體的生存和安全需要未能滿足或受到威脅時，人們不太可能去關注那些更高層次的、促進個體成長和長遠幸福的活動，而會更多關注有關錢財、形象和身份等內容，因為這些物質的供給與基本安全感聯系最為緊密。馬斯洛指出“當個體某種特定的目標未得到滿足時，其對未來看法的整個哲學體系也會改變。對一個長期以來極度饑餓的人來說，烏托邦只不過被簡單地界定為有充足食物的地方。他會認為，只要能保證他后半生有充足食物，他就會足夠快樂而且哪也不會再去”[15]。

這一邏輯同樣適合于物質主義價值觀的形成與發展，那些在過去經歷中基本需要未曾得到滿足的人們，傾向于認為財富和物質擁有可以給他們帶來快樂和幸福。此時，個體所體驗到的不安全感促使他們把物質主義作為一種補償策略來減少痛苦和焦慮[16]。匱乏的來源多種多樣，主要包括經濟貧困、情感缺乏和死亡焦慮，它們分別帶來了經濟不安全感、情感不安全感和生存不安全感。

1.經濟不安全感

在經濟不安全感對物質追求的影響方面，以Inglehart提出的物質主義與后物質主義價值觀最有影響力。Inglehart[17]總結了 1970—2006 年間進行的多次世界價值觀調查，結果顯示兩個主要文化維度。第一個維度是“傳統權威”與“世俗—理性權威”的“現代化”維度。前者強調服從傳統權威的重要性，后者強調法制和理性的權威。第二個維度是“生存”與自我表達的“后現代化”維度，主要包括“物質主義價值觀”與“后物質主義價值觀”的對比。前者追求經濟安全和物質安全的物質主義價值觀，強調滿足基本的生活需求;而后者追求后物質主義價值觀，強調生活質量、自我表達、主觀康樂[18]。

一項研究針對英、德、意、荷、比、法西歐六國的調查數據進行分析，結果表明，年輕一代和年長一代在價值觀上差別巨大。在年長一代身上，“物質主義”價值觀占據主導地位。在年輕一代身上，“后物質主義”價值觀明顯增長。這一差異非常顯著:年齡在65歲以上的人群，物質主義價值觀得分高出后物質主義價值觀12倍;而那些出生在二戰之后的人們(1970年時他們還不到25歲)，其后物質主義價值觀的得分僅僅略高于物質主義價值觀的水平[17]。Inglehart等人認為，這是因為老一代人總體上成長于經濟匱乏以及世界局勢動蕩時期，他們對于安全感的需求更高。另外，他們發現二戰之后雖然總體上價值觀有著穩定性特點，但歐洲國家在一些特定時期里，人們普遍傾向于物質主義價值觀，因為這些時期在歐洲都經歷了一定程度的經濟蕭條。調查數據確實支持了以下結果:對于生長于經濟危機時期的人們、面臨經濟安全威脅的低收入國家的人們來說，更傾向于物質主義價值觀[19]。

其他一些不同時期、不同地域的研究結果也支持了Inglehart的理論。Kasser等人發現，在貧困環境中成長的孩子，由于其生存需要和安全需要無法充分滿足，因而會通過追求物質主義目標尋求補償。另外，當女性體驗到經濟不安全感時，她們會更看重其配偶所擁有的物質主義特征[16]。另有研究也證實:在女性缺乏教育機會和沒有生育決定權的國家，她們更希望尋找擁有大量財富和身居高位的丈夫[20]。

概言之，物質主義可能是兒童早期貧困體驗的一種結果。當人們在經濟被剝奪的環境中成長，會內化為一種主觀的經濟不安全感。即使成年后，這種經濟不安全感仍然持續停留在他們心里，致使他們看重財富成功，追求物質目標，成為高物質主義者。

2.情感不安全感

家庭是兒童成長與發展的重要場所，父母的教養方式以及家庭的穩定性對于滿足兒童情感需要具有決定作用。有關父母教養模式的研究發現:父母對孩子照料較少的教養方式，使得孩子對其存在價值感到不安。由于缺乏家長的充分關懷，孩子們對外部的物質主義信息更加敏感，并希望尋求他人的贊賞從而使自我感覺良好，通過追求外部目標獲得自我價值感[16]。那些極看重物質主義價值觀的人，他們的父母常常具有三個特征:首先，高度限制和干預孩子，認為孩子不能獨立照顧自己;其次，當孩子犯錯誤時，他們更傾向于采用嚴厲的懲罰手段;第三，在他們制定的某些行為規范中，一貫嚴格執行，不會為孩子提供寬松的規定使之身心放松[21]。高物質主義價值觀的青少年認為父母很少聆聽他們的想法，認可他們的感受，為他們提供更多可供選擇的問題解決方案[22]。

研究還發現，父母離婚也與個體物質主義價值觀的形成有關。Rindfleisch及其同事對261個年輕成人的調查發現[23]，遭遇父母離異的孩子其物質主義水平更高。他們分析說，在家庭解體以及物質主義的關系上，起作用的因素是由于家庭破裂帶來了愛和情感等人際資源的缺乏，而不是財政資源的缺乏，它使孩子們更多體驗到溫暖和關懷的缺損。正是由于這種情感上的不安全感，很多孩子轉向追求物質主義目標來填補這一缺憾，以獲得更多的安全感。

概言之，兒童的成長過程中需要父母的情感支持以滿足他們的內在安全需要，提高主觀幸福感和生活滿意度。一旦父母的教養方式忽略了兒童的情感需求，家庭破裂等因素無法滿足兒童的情感需要，為了消除這種不安全感，他們就會轉向外在的財富積累，追求物質主義目標，進而內化物質主義價值觀。

3.生存不安全感

生存不安全感是一種當人們意識到自己不可避免會死亡時而引起的焦慮。近年來，恐懼管理理論在探討生存不安全感上占據重要地位。恐懼管理理論認為，在人類進化史上，死亡恐懼為人類發展提出了新的適應性問題。死亡在潛意識層面令人恐懼，只有成功管理這種恐懼，才能使死亡憂慮得到了緩解，心理穩定得到維護[24][25]。

死亡凸顯是恐懼管理理論中的一個術語，意指對人們“必死性”的提醒和揭示。研究者假設:在死亡凸顯條件下，個體會體驗到生存不安全感，對于物質主義者來說，他們會表現出更高的物質主義傾向，以削弱這些不安全感。一些研究考察了死亡凸顯條件下物質主義與消費行為之間的關系。研究者讓一半被試想象并寫下自己死亡時的思想和情感，以誘導他們的不安全感(死亡凸顯條件);讓另一半被試寫下自己聽音樂時的思想和情感(控制條件)，然后考察兩組被試在物質主義水平上的差異。結果發現，死亡凸顯條件下的被試有更高的經濟期望，變得更加貪婪，為了實現目標期待消費更多的資源[13]。有關消費行為的研究也發現，死亡凸顯會導致人們更多地追求名牌消費品。他們對高檔消費品產生了更濃厚的興趣，對其廣告的評價更高，也表現出更強烈的購買欲望[26]。也就是說，死亡提醒會導致高物質主義者通過與品牌建立聯系來應對生存不安全感[27]。

(二)基于社會化假設的心理成因

社會化假設則認為，個體的人格與價值觀的基本結構往往需要歷經一段較長時間的形成過程。未成年時期，即個體的社會化時期，往往對人格及價值觀的形成具有重要意義，而進入成年之后，人格的變化相對較小。

現代社會的日常生活中，人們每天通過媒體接觸無數理想化的成功人物形象，這些成功形象所擁有的生活財富水平和物質舒適程度遠遠超過中產階級的平均水平，大多數演員和模特所擁有的外表吸引力在現實生活中很難令普通人達到。可見，媒體傳播本身歪曲了生活的本來面目。然而，無意識的社會比較不僅使得人們認為自己的生活應該成為媒體所呈現的那樣，而且比較的對象也建立在媒體呈現的“虛構”的成功人物形象身上。最終，在各種廣告宣傳的刺激下，很多人給自己設置了根本不切實際的物質財富目標，總是想要更多，從而產生對自我的負面評價，對生活的不滿意[30]。Gulas 和 McKeage[24]的實驗研究證實，讓男大學生觀看那些展現包含理想化的財富成功的廣告，這些被試而后對自己的財富成功(或外表吸引力)以及自尊評價都比較低，不管廣告中的形象是男性還是女性。進一步的分析發現，這種效應受到社會比較因素的調節作用，也就是說，那些喜歡經常進行社會比較的人更容易受到這些形象的影響[9]。

綜合匱乏假設和社會化假設的主要觀點，我們認為，在物質主義的形成原因上，可能存在這樣一個路徑:當人們處在基本需要相對匱乏的環境中，會使他們產生諸如經濟不安全感、情感不安全感、生存不安全感等等的體驗。不安全感帶來了不快樂和不滿足，當內在存在失調狀態，外在消費文化又不斷向他們傳達“運用資源可以購買安全”的觀點時，會驅使人們追求物質主義目標，把它作為補償策略以滿足其安全需要、緩解其壓力、降低其痛苦。可以說，追求物質主義價值觀既是個體不安全感的表現，又是人們試圖通過滿足安全需要來應對焦慮的策略[10]。

但是物質主義價值觀的問題在于，它本身并非優良的應對策略。有些應對策略只能使人們快感一時，相比之下，物質主義價值觀雖然可以成為一種長期的追求，但它帶來的依然是持續性的、甚至是更深刻的不安全感。物質主義與主觀幸福感之間的負相關表明，這個應對策略在緩解相應問題方面并不有效，甚至會使問題惡化。我們從基本心理需要的滿足角度來進一步闡釋這個問題。

四、物質主義與基本心理需要

自我決定理論是美國心理學家Deci和Ryan于20世紀80年代提出的一種關于人類自我決定行為的動機過程理論[25][29]。這種理論認為，個體存在著自我發展的需要，它們是人類的基本心理需要，其中包括三種基本心理需要:勝任需要、關系需要、自主需要。這三種類型的“營養”在功能上是個體成長、自我實現和幸福感的基礎，是人類健康發展不可或缺的要素。為了滿足這些基本需要，人們會有目的、有策略的設定目標和付諸行動。

根據自我決定理論，人們的目標可以劃分為內部目標和外部目標。內部目標是指反應個體的內在成長趨向的目標，它們對于人格整合、自我實現和內心幸福有積極作用，例如自我接納、親和樂群、熱心公益、身體健康等。外部目標(extrinsic goals)是指個體致力于獲得外部獎賞或社會贊許，通過獲得外部的價值給別人留下深刻的印象等目標，如物質財富、社會權力、身份地位、名氣聲望等，這些內容的追求與外在評價標準息息相關[9][11]。

高物質主義者關注財富、形象、名望等外部目標，期望通過外部獎賞和贊揚來獲得自我價值，外部評價成為其衡量自我的主要工具，這在很大程度上削弱了其行為的內在動機，難以滿足其基本心理需要;而當個體的基本心理需要難以獲得滿足時，他們又會傾向于追求外部目標以獲得一定的心理補償。也就是說，物質主義對外部目標的追求與基本心理需要的滿足之間形成了一個不斷循環的怪圈。

接下來，我們將分別從勝任需要、關系需要和自主需要三個方面來分別闡釋這個怪圈的形成和作用過程。

(一)物質主義與勝任需要之間的關系

勝任需要指的是個體對自己的行為或行動能夠達到某個水平的信念，相信自己能夠勝任該活動。這一概念與班杜拉的自我效能感類似。一般來講，當人們成功達成某個目標時，勝任感也會相應提高。但是，對于關注財富、名望、形象等物質主義目標的個體來說，情況似乎并不如此。這些個體的自我價值感依賴于他人評價和外在標準，使得他們的勝任感常常受到威脅，處于極度緊張當中，即使在他們獲得成功的情境下也是如此。另外，擁有高物質主義價值觀的個體，始終感受到當前狀態與他們所期望的理想狀態之間的失調，這種長期失調最終會降低其自我價值感和勝任感[10]。

具體而言，在高物質主義者身上表現出以下三個特點:

如表3所示，通過將發表文獻數量前10的作者統計排名，發現除了排名第一的作者楊劍有6篇文獻，排名第二、第三位的作者均有3篇文獻外，其他的作者均為2篇文獻，表明楊劍、邱堅、陳銳是情報信息機構開展科技創新知識服務研究的主要研究者，對本領域的學術交流與發展發揮了重要作用。

1.無時不在的差距。一般來講，物質主義者似乎都擁有夸大其實的對于財富和地位的理想。這些理想常常難以實現，因而造成了理想與現實的長期差距。

2.過于理想化。物質主義者常常對財富和物質占有擁有過于膨脹的、不現實的理想。這種過于不現實的理想，使得物質主義者在評價自己生活質量時有較低的滿意度。物質主義者的這些不切實際的理想，是多個因素共同作用的結果，包括個體價值觀、周圍人的影響、大眾傳媒等。其中，大眾傳媒對個體物質主義理想形成的影響尤為顯著。研究者考察了物質主義、觀看電視與幸福感之間的關系，結果發現，高物質主義導向的個體更可能長時間觀看電視，接觸到更多象征財富和美麗的形象，也更傾向于將自己與電視中的人物進行不適宜的比較，因此而不滿足自己的生活現狀[28]。

3.社會比較的基線不斷提高。高物質主義者對于物質的追求永不滿足，即使高物質主義者暫時實現了一些外部理想，他們會很快被新的外界刺激所吸引，拋棄已經擁有的物質，樹立新的物質主義目標。這種新設置的差距又引發了更進一步的不滿意。

概括來講，高物質主義者陷入到這種怪圈當中:他們周而復始的設定新的物質目標，面對新理想與現實之間的差距，使得物質主義者總是處于緊張和焦慮當中難以自拔。這個循環體系維系了物質主義的生活方式，卻也給人帶來更低的勝任感、更低的自我評價和更大的不滿意。

(二)物質主義與關系需要之間的關系

個體有來自周圍環境或他人的關愛、理解和支持、體驗到歸屬感的需求。良好的人際關系和群體參與是心理健康的關鍵，也是個人幸福感的兩大基石[15][24]。

當個體過度關注財富、地位、形象、身份等外部目標時，他們對人際關系的關注就會大大降低。一系列有關抱負指數的研究支持了這一觀點，當個體在“財富成功”、“社會聲望”、“外在形象”等物質主義項目上的得分較高時，他們在“親和樂群”和“熱心公益”等方面的得分就會較低。例如，Kasser的研究發現，更多關注經濟成功、外在形象和名氣聲望等外部目標的個體報告，他們與朋友和愛人之間的關系較短暫，更具沖突性，即使控制了個體攻擊性傾向的水平后，結果也是如此。Solberg，Dinner和 Robinson[10]要求被試的三個朋友和家庭成員完成一份有關他們與各個參與者之間關系的調查;當個體的物質主義得分較高時，其重要他人報告的關系質量較低。

為什么擁有物質主義價值觀的人難以形成良好的人際關系?原因來自兩個方面。其一，當個體過度關注外部目標，獲得他人的獎賞和認可時，他們會忽略內在心理需要的滿足，降低對親密關系等內部目標的重視，進而降低其行為的內在動機。也就是說，當消費、財產、地位等要求成為個體的主要目標時，他們花費大量的時間和精力用于獲得財富和事業成功，而不太愿意花費心思來理解他人的主觀體驗、感受和愿望。

其二，物質主義價值觀會傷害人際交往的質量，降低個體從親密性和歸屬性中獲得滿足的能力。當人們十分看重消費與購買、經濟得失、整天想著物質的金錢價值時，他們也傾向于把人作為物質來看待。在物質主義者心中，人際關系的性質發生了變化，更多關注于“交換性人際關系”，把他人“物化(people as object)”。在人際交往過程中，物質主義者更多考慮的是“他能為我做什么”。物質主義追求的不是視他人為主觀的、以自我觀點和視角行事的“我—你(I—Thou)”關系，而是常常以自我服務為目標，把他人視為可以利用和操弄的對象，是一種“我—它(I-It)”關系。Schwartz使用“工具性友誼”的概念來描述消費主義社會中“需要的朋友是那些能對自己有用的人”，表達的也是類似的人際關系特點。

簡言之，物質主義的目標追求與良好的人際關系相沖突。物質主義者重視財富、形象和名望等外部目標，忽略親密的人際關系，很少在人際關系和所屬群體中進行“投資”。個體通過物化他人、控制和操弄與他人的關系來達成自我目標，導致了低質量的人際關系，這種低質量的人際關系削弱了連接夫妻、朋友、家庭以及社區的人際紐帶，使親密和歸屬感難以滿足。當他們缺乏親密的人際關系，體驗到疏離感和孤獨感時，會更希望通過財富成功和他人的贊揚來獲得滿足感，通過外部獎賞和認可來證明其自身價值，并通過進一步追求物質主義目標來補償自我。也就是說，物質主義與關系需要的滿足之間也存在一個不斷循環的怪圈，削弱了人們的主觀幸福感和生活滿意度。[8][10]。

(三)物質主義與自主需要之間的關系

自主需要也就是自我決定的需要，即個體能夠依據其自我意愿而行動的需求。這種需要的滿足最為重要，當個體在行為上自我決定程度高時，會體驗到自己能主宰自己的活動，此時行動的內在動機就很高。

當個體行動的自主性很低時，他們更加期待通過完成外部目標、獲得外部成就來提高其自我意識，重視他人的獎賞和認可，這進一步內化了物質主義價值觀。也就是說，物質主義價值觀驅使個體從事較少滿足其自主需要的行動，而一旦個體的自主需要不能得到滿足，個體會轉而通過進一步追求外在的物質主義目標來提高自我意識和自主觀念。

綜上所述，物質主義價值觀與三個基本心理需要之間都存在著不斷循環的怪圈。一方面，物質主義價值觀阻礙了個體勝任、關系、自主三個基本心理需要的滿足。另一方面，當個體基本心理需要得不到滿足時，他們更可能傾向于追求財富、名望、形象等外部目標，以期通過達成外部目標來證明自身價值、提高自我意識，獲得一定的心理補償。進而更加內化了物質主義價值觀。

五、未來研究展望

本文系統闡述了物質主義的基本概念、心理成因以及物質主義與基本心理需要之間的循環性關系。不過，到目前為止，有關物質主義內在心理機制的實證研究非常有限。未來研究者應該至少從以下三個方面著手:

第一，物質主義的積極影響問題。目前研究者主要關注物質主義的消極特質和消極影響，但也不應完全忽視物質主義可能存在的積極作用。未來的研究應當著眼于揭示物質主義內在機制的實證研究，建立物質主義價值觀的更為全面和綜合的模型。

第二，物質主義研究的本土化問題。中國國內對物質主義的研究剛剛起步，已發表的文獻主要集中在綜述領域，缺少針對中國人的本土化和跨文化適用性的研究。中國是集體主義文化，有研究發現，對于擁有高集體主義定向價值觀的個體，物質主義水平越高，幸福感越低。因此，基于個人主義和集體主義兩種不同的文化背景，大眾的物質主義是否具有不同表現，這些問題還有待進一步研究。中國經歷了30多年的改革開放，伴隨著經濟結構的改變，有必要在價值觀念轉型這一時代特征的背景下探討物質主義價值觀的形成機制和發展歷程，為指導大眾樹立正確的消費觀念提供基礎。

第三，對物質主義的關注不應僅僅停留在學術層面，學術研究的目標最終應為現實服務，我們期待有關物質主義的研究也為健康的生活模式提供一些啟發和引導。早在2000多年前，老子的《道德經》就提出，“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?”“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”，強調修身養性，反對財富和名利的追逐。在今天，倡導外在生活的簡樸與內心世界的豐富的“簡約生活”方式，也許有著更深刻的社會意義。

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