公民身份:一個高度性別化的概念——論女性主義對傳統公民身份理論的批評

劉 慧

（山東大學哲學與社會發展學院，山東濟南 250100）

自20世紀90年代以來，受全球化、后現代化歷史進程以及一系列重大社會問題的影響，公民身份成為西方政治哲學的主流話語。公民身份不僅成為自由主義、共和主義、社群主義以及多元文化主義之間爭論的焦點，而且，各種新的公民身份概念紛紛出現，公民身份的內涵和外延被賦予了更廣泛的含義。其中，女性主義公民身份成為引人注目的重要組成部分。女性主義從性別視角廣泛介入各種公民身份理論的論爭，并嘗試改造或重構傳統公民身份理論，以解決女性在公民身份理論和實踐中的受排斥地位。而深入剖析傳統公民身份高度性別化的理論建構，探求女性不平等公民身份的理論根源，則成為女性主義改造或重構傳統公民身份的理論前提。女性主義的研究表明，公民身份的兩大理論傳統都漠視女性不完全公民身份這一不爭的事實，公民身份的理論建構都是以男性經驗和利益為基礎的。正是這一高度性別化的理論建構，嚴重忽視了女性的利益和特質，一再將女性的不平等地位正常化。

一、女性主義對傳統公民身份公、私領域性別化二元區分的挑戰

公、私領域的區分是自古希臘以來西方政治思想中的一個基本區分，是傳統公民身份理論的基本預設。對這一基本預設的歷史演變和性別建構的考察和批評，成為女性主義挑戰傳統公民身份、揭示女性不平等地位的焦點。女性主義認為，公民身份的兩大理論傳統共和主義和自由主義，雖然對于個體、公民與共同體三者之間關系有著不同的界定，對公、私領域有著不同的劃分和評價，但都存在家庭私人領域與公共領域的分離和對立。而且，這一對立又與一系列對立，如文化和自然、理性和情感、獨立和依賴、公益和私利、男人和女人等相適應，從而構成了一個根深蒂固的以公、私劃分占主導地位的二元化分理論體系。這一性別化的二元劃分體系，正是女性無法充分實踐公民身份的重要理論根源。

從歷史發生學的視角來看，共和主義公民身份理論可以追溯到亞里士多德。亞里士多德對公民身份的表述就是明確建立在對公共與私人、城邦與家庭、行動與事物的嚴格區分基礎上的。在他那里，公民必須是一家之主，奴隸和女人的勞動使他能自由地投身于公共的政治關系，公民必須完全拋開私人的事情。家庭私人領域中的事物只是手段，而城邦中公民的公共參與和決策才是目的①J.G.A.波考克:《古典時期以降的公民理想》，許紀霖主編:《共和、社群與公民》，江蘇人民出版社，2004年版，第33-34頁。。亞里士多德對政治領域與家庭領域的明確區分和界定，構成了共和主義公民身份理論的根基，也成了女性主義批評的重要對象。女性主義者深入揭示了亞里士多德公、私劃分的性別化本質。如，巴巴拉·阿內爾（Barbara Arneil）認為，亞里士多德關于公、私劃分的論證是功能主義和男性至上主義的。他假定女人和奴隸缺乏理性，所以將她們歸入私人領域。同時，又認為她們的理性水平和道德品質是由其職能決定的。正是通過這種循環論證，他將女人排除出政治領域，并得出了女人低于男人的結論①［加］巴巴拉·阿內爾:《政治學與女性主義》，郭夏娟譯，東方出版社，2005年版，第67頁。。另一位女性主義者安妮·菲利普斯（Anne Phillips）則如此評價古典共和主義:“可以說，再也沒有比古典共和主義對女性更不友善的思想傳統了。它把自由看作公共領域的事情，而把家庭私人領域的事情看作是在消磨公共領域中男性英雄主義的意志。”②Anne Phillips，“Feminism and Republicanism:Is This a Plausible Alliance?”Political Philosophy，Vol.8，No.2，2000，p.279，p.291.女性主義者普遍認為，自古希臘以來政治哲學中出現的這種公、私領域劃分已構成西方政治思想的基礎，因此，考察其性別建構及歷史發展，則成為揭示女性政治地位的關鍵。

20世紀90年代以來，隨著公民共和主義的重新興起，女性主義對共和主義的認識發生了明顯變化。由于共和主義強調公共參與的理念與女性主義要求進入公共領域的奮斗目標的契合，很多女性主義者試圖重新挖掘共和主義傳統中可資利用的理論資源。但是，必須看到，女性主義和共和主義之間存在著許多不可化解的矛盾和爭議，一個關鍵的問題就是當代公民共和主義仍然堅守著嚴格的亞里士多德式的公、私領域劃分。眾所周知，當代公民共和主義的興起，深受漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的影響。而公、私領域的劃分是阿倫特政治哲學中的一個基本理論前提。有感于現代社會人們過分追逐私人權利和經濟利益，以至公共領域日益萎縮，政治的公共性本質日漸喪失，阿倫特追溯古典共和主義傳統，嚴格區分公、私領域，并力求復興公共領域。阿倫特從現象學存在論的視角將公、私領域界定為“應該顯現出來的東西與應該隱藏起來的東西之間的區分”，并將這一區分對應于“必然和自由、無益性和永久性、羞恥和榮譽”的劃分③汪暉，陳燕谷主編:《文化與公共性》，三聯書店，1998年版，第85-101頁。。在她看來，私人領域是一切與生命過程的必然性，如個體生存、物種延續等相關聯的東西，純粹的私人生活意味著人的本質意義的剝奪。人只有在公共領域中與他人交往，相互言說和行動，才能獲得自我的展示和永恒的價值。阿倫特關于公、私領域劃分的思想在政治哲學史上產生深遠影響，但也備受各方的批評和爭議。在女性主義者看來，阿倫特雖然沒有直接將公域—男性、私域—女性相對應，但她對于公、私領域二元化、等級化的嚴格區分，似乎反映了將女性置于私人領域是歷史的持續現象，而且她也沒有否認與現實狀況的相似性。早期女性主義者艾德里安娜·里奇（Adrienne Ric）和瑪麗·奧布賴恩（Mary O’Brien.）對此提出了最激烈的批評。她們認為，阿倫特的公、私領域劃分強化了男性觀點的合法性，貶低了女性的工作，否定了女性生殖勞動的社會價值，重申了男性氣質的優越性④Raia Prokhovnik，“Public and Private:From Gender Invisibility to Feminist Inclusiveness”，Feminist Review，Vol.60，1998，p.91.。而當代一些女性主義者則試圖尋找阿倫特政治思想與女性主義理論的相容性和結合點，挖掘阿倫特公共領域概念中蘊涵的超越、解構性別身份的潛力。但她們也清醒認識到，阿倫特的公、私領域劃分有不可否認的性別缺失。雖然，阿倫特的公、私劃分目的在于重申政治行動的本質，但她如此崇尚公共領域、貶低私人領域，對公共領域的界定又如此狹隘，將如此多的與女性密切相關的活動和問題排除在公共領域之外，這與女性主義“私人的就是政治的”信條是難以相容的⑤Anne Phillips，“Feminism and Republicanism:Is This a Plausible Alliance?”Political Philosophy，Vol.8，No.2，2000，p.279，p.291.。因此，女性主義強調，必須小心、謹慎對待這一思想資源，必須對公、私領域進行重新建構和解讀。

與共和主義強調公共領域高于私人領域不同，自由主義以個人作為立足點，強調私人領域優先于公共領域，私人領域中的自由應免受國家的侵犯。但很多女性主義者發現，絕大多數自由主義者對私人領域的抽象概括都忽略了家庭領域。自由主義的公、私領域劃分常常是指政府（國家）的和非政府（市場和社會）的區分，家庭并不屬于自由的私人領域，而是被同時從國家政治和市民社會這兩個領域排除出去了。卡羅爾·帕特曼（Carole pateman）在《性契約》一書中，從自由主義思想先驅和社會契約論者的觀念著手對此進行了深刻揭示。帕特曼認為，原始契約應包含社會契約和性契約，社會契約敘述的是公共領域的自由，性契約敘述的是私人領域的性的從屬。但是，社會契約論者在揭示政治權力的起源時，預先假定婚姻、家庭關系是公民社會自然的必然的基礎，與政治權力無關，婦女被自然地置于與公民世界分離的沒有政治權利的家庭私人領域。于是，性契約在原始契約論中被忽略了。就這個意義而言，從原始契約中誕生的根本不是人人享有自然平等權利的公民社會，而只是一種男權的社會秩序，只是實現了從傳統父權制向兄弟博愛式的現代男權制的轉換①（美）卡羅爾·帕特曼:《性契約》，李朝暉譯，社會科學文獻出版社，2004年版，第3頁。。因此，在帕特曼看來，自由主義關于國家與公民社會的區分只不過是男人的公共世界之內公共和私人之間的階級劃分，而公共領域與家庭私人領域這個更根本的區分卻被遮蔽了。這一遮蔽的結果是，女性和家庭領域一起在公共探討中消失，女性和家庭領域的價值被貶低，女性的不平等公民地位被忽略了。

女性主義認為，公共領域與家庭私人領域的二元區分，仍潛移默化在現代自由主義公民身份理論的建構中。T.H.馬歇爾開啟了現代公民身份的研究，奠定了現代公民身份理論的基本架構。但在女性主義看來，馬歇爾的理論從根本上來看仍是男性中心主義的。他關于公民身份從18世紀的公民權利、19世紀的政治權利到20世紀的社會權利依次演進的歷史過程的闡述，關注于公民身份與社會階級結構變遷的關系，卻忽視了性別差異。事實上，女性對于各種權利的獲得，不僅晚于男性，而且并不符合馬歇爾所說的順序。從歷史上看，直到19世紀末期，在許多西方國家，已婚婦女仍不能獨立行使擁有財產、締結契約等法律權利。至于女性獲得政治選舉權，更是20世紀的事情。而且，馬歇爾對社會權利的理解是基于福利國家將有償工作作為權利基礎的觀念。這一觀念表現在社會權利的獲得方面，往往只有工作者——公民才能獲得政府所提供的各種福利和保障，因過多承擔家務勞動、不能從事雇傭勞動或全職雇傭勞動的婦女則處于這些權利的邊緣，已婚婦女往往要依附在丈夫的名義下才能獲得某些保險和扶助②Sylvia Walby，“Is Citizenship Gendered?”，Sociology，Vol.28，1994，p.381、386，p.383.。更為重要的是，馬歇爾僅關注公共領域的實踐，而忽略了各種權利在家庭私人領域中的擴展和應用，顯然，家庭私人領域中的各種非正義現象不在他的關注之列③Rian Voet，“Women as Citizens:A Feminist Debate”，Australian Feminist Studies，Vol.19，1994，p.65.。這充分表明，雖然馬歇爾將公民身份從本質上界定為一種平等原則，卻仍然遵循著公共領域與家庭私人領域二元區分的邏輯，將女性排除在完全公民身份之外。

后馬歇爾時代的一些公民身份理論家，在反思和批評馬歇爾的基礎上，進一步深化了對公民身份發展中統治階級的策略、軍事、民族、種族等因素的研究，但仍然對性別與公民身份的關系問題保持沉默。如，布賴恩·特納（BryanS.Turner）雖然也強調公、私劃分的重要性，并按照來自上層還是下層、公共的還是私人的兩個方面，提出了一種新的公民身份類型學。但特納的公、私劃分仍沿襲了自由主義的傳統邏輯。塞拉·沃爾比（Sylvia Walby）對此尖銳指出，因為特納將私人空間看作“免受國家管制的避難所”、“個人休閑和提高的空間”，并將具有自主性的不受國家干預的“個人”與“家庭”不作任何區分統一在這一“私人空間”中，因此，女性也就被省略掉了，也就掩蓋了家庭中不平等的社會關系。因此，特納雖然關注公、私領域的劃分，但對于女性不平等公民身份卻沒有做出任何解釋④Sylvia Walby，“Is Citizenship Gendered?”，Sociology，Vol.28，1994，p.381、386，p.383.。

總之，傳統公民身份理論中公共領域與家庭私人領域之間的分離和對立及其所附帶的價值，已經構成將女性排除在完整公民身份之外的重要理論根源。女性主義對這一問題的反思構成對傳統公民身份理論最有力的挑戰。公、私領域之間是否有著涇渭分明的界限?什么是獲得公民身份的必要條件?如何看待家庭私人領域的價值?由對這些問題的思考，女性主義轉向對公民身份所依賴的倫理和道德基礎的反思。

二、女性主義對傳統公民身份公民主體的抽象預設和男性化本質的揭示

實際上，不同的公民身份理論總會預設不同的公民主體，對個體、公民與共同體之間關系的不同界定，對公、私領域的不同劃分和評價都是基于對公民自我的不同理解。女性主義認為，女性在公民身份上所遭受的排斥與壓迫，與傳統公民身份對公民主體的抽象預設和男性化設計密切相關。

共和主義從共同體出發，把公民界定為以公共參與和公共利益作為認同基礎與生命終極目的德性主體。在亞里士多德那里，公民是“有能力并愿意進行統治和被統治的人”⑤亞里士多德:《政治學》，顏一，秦典華譯，北京:中國人民大學出版社，2003年版，第100頁。，即公民同時具有主動制定公共決策和遵守他人決策的權力和特質。好公民必須全身心地投入到公共生活中，獻身于共同的利益和福祉，只有這樣，共和國才能得到保持和穩定，公民才能得到道德上的成熟和自我的實現⑥（英）德里克·希特:《何謂公民身份》，郭忠華譯，長春:吉林出版集團有限公司，2007年版，第44頁。。阿倫特承襲亞里士多德強調人為政治行動者，重視公民公共參與的理論傳統。她在《人的條件》一書中，把人的活動劃分為“勞動”、“制作”、“行動”，這三種活動對應于人的生存的三種條件。“勞動”，是相對于人體的生理過程而言，維持著生命的延續。“工作”創造了一個與自然界截然不同的“人工”世界，使人的生命和時間得以延續和永存。“行動”是唯一不需要借助任何中介所進行的人的活動，是指人們的群體條件，群體性是所有政治活動的充分條件和必要條件①（美）漢娜·阿倫特:《人的條件》，竺乾威譯，上海人民出版社，1999年版，第1頁，第182頁。。在阿倫特看來，這三種活動各有內在價值，但“行動”顯然高于“勞動”和“工作”。“勞動”本質上是不自由的，處在自然的奴役之下。“工作”則僅是實現目的的一種手段，具有工具性、功利性。人只有在“行動”中、在與人們的相處中、在言行中才能積極地展現其個性，表明“我”是誰，使自己出現在人類世界中②（美）漢娜·阿倫特:《人的條件》，竺乾威譯，上海人民出版社，1999年版，第1頁，第182頁。。在積極的公共參與中展現和實現自我的“行動者”，正是阿倫特所要彰顯的公民主體。

共和主義把公民理解為在積極的公共參與中展現和實現自我的存在者，得到一些女性主義者的贊同。瑪麗·迪策（Mary Dietz）就明確倡導一種“將公民理解為在公共生活中的演說者和行動者”的“參與式的民主的公民身份觀念”③Mary Dietz，“Context Is All:Feminism and Theories of Citizenship”，Daedalus，Vol，116，No，4，1987，p.14.。瑞恩·沃特（Rian Voet）也認為，共和主義積極參與的公民觀念為性別平等提供了一個好的基礎，“對于女性主義來說，不能一方面抱怨女性公共參與的缺乏，另一方面卻堅持基于法律地位的消極公民觀念。”④Rian Voet，Feminism and Citizenship.London:Sage Publications，1998，p.136-140.她們認為，吸取共和主義積極參與的理念，有利于消解那些單純代表女性興趣和利益的狹隘觀點，也有利于遠離由于強調身份政治所導致的身份隔離的困境。

但同時，女性主義者仍然強調要對共和主義的公民概念持批評態度。由于對“公共”和“公民”的狹隘界定和抽象預設，共和主義的公民概念顯然是精英主義和男性化的。在亞里士多德那里，要踐行“統治和被統治”，必須具有獨立的心靈，具有理性討論公共利益的能力，因而也必須具有獨立的財產和閑暇的時間，結果是只有擁有財產的成年男性才有資格成為公民。在阿倫特關于人的活動的劃分和評價中，“政治”概念和“公共”概念是在同樣的意義上使用的。她把政治“行動”看作生命價值的展現，而把維持生命延續的“勞動”和營造“人工”世界的“工作”置于策略性和功利性的地位。在女性主義者看來，這不僅把大量的社會經濟問題置于公共討論之外，導致政治內涵的空洞化，而且把大量由婦女從事的勞動貶低為動物式的勞動，從生存論上貶低了女性生育和家庭勞動的生存意義⑤P atricia Moynagh，“A Politics of Enlarged Mentality:Hannah Arendt，Citizenship Responsibility，and Feminism”，Hypana，Vol，12，No，4，1997，p.31.。當代共和主義者很少再有像阿倫特那樣一味崇尚直接的民主參與，一味將貧窮、饑餓等社會經濟問題排斥在公共論辯之外，而是擴展了公共參與的范圍，但仍傾向于作這樣的假定:“公民有時間和其他必要的資源來履行他們作為公民的責任，但它自然沒有考慮到這些資源的性別分配。”⑥露絲·里斯特:《公民身份:女性主義的視角》，夏宏譯，長春:吉林出版集團有限責任公司，2010年版，第51頁，第50頁。也就是說，共和主義要求對公共利益的責任承諾和對于公共事務的積極參與，并將這看作公民身份的目的，看作具有內在的價值，是真正自由的實現，但卻忽視了這種自由賴以實現的社會經濟條件，特別是忽視了性別差異，回避了生育、家庭勞動等因素對于許多女性政治參與的限制。因此，由于對公民主體的狹隘界定和嚴格要求，共和主義的公民是極具排斥性的，正如里斯特所說，“考慮到勞動和時間的性別差異，這種少數群體很可能由占絕對優勢的男性構成，而這也是經典共和主義最理想的公民”⑦露絲·里斯特:《公民身份:女性主義的視角》，夏宏譯，長春:吉林出版集團有限責任公司，2010年版，第51頁，第50頁。。因此，要使共和主義積極參與的理念成為女性主義政治的理論資源，必須對“政治”、“公民”等概念進行擴展性地理解。這是女性主義對公民共和主義公民身份重新解釋的關鍵。

與共和主義從共同體出發不同，自由主義強調個體權利和地位的至上性，而權利正當性的基礎則在于強調個人乃獨立自主的理性的權利載體，個人可以自主塑造自己的生活。自啟蒙運動以來，眾多思想家對自由主義有各種不同的見解和主張，但基本都承襲了個體自主、理性至上這一基本原則。古典自由主義的代表約翰·洛克視“個人為賦有理性并為理性所驅動的，借助于理性，他們能夠認識并按照神圣的自然法則行動。”⑧比特·H.舒克:《自由主義公民權》，恩靳·伊辛，布雷恩·特納主編:《公民權研究手冊》，王小章譯，杭州:浙江人民出版社，2007年版，第179頁。當代自由主義的代表羅爾斯認為“自我優先于目的，目的由自我確認，甚至一種支配性目的也是由自我在大量的可能性中選擇的。人們不可能超出審慎的合理性”①（美）約翰·羅爾斯:《正義論》，何懷宏，何包鋼，廖申白譯，北京:中國社會科學出版社，1988年版，第547頁。。羅爾斯為證成他的正義原則，所預設的處于“原初狀態”中的公民，可說是自由主義自主理性決策主體的代表性論述。他認為，只有在“無知之幕”的遮蔽下，對自己的階級地位、社會身份、性別等背景和條件一無所知，擺脫了各種特殊性和偶然性因素的影響，而只保留理性能力和道德能力的處于“原初狀態”中的個體，才能選擇出對所有人都公平的正義原則。

以羅爾斯為代表的自由主義的自我觀念，遭到了來自社群主義、女性主義和后現代主義等各個方向上的挑戰。社群主義者批評羅爾斯的自我是非歷史的、非社會的，根本就是虛幻的、不真實的。邁克爾·桑德爾就批評羅爾斯的自我是“本質上是無拘無束的、無前提限制的、優先于其目的的行為和占有的純粹主體”②（美）邁克爾.J.桑德爾:《自由主義與正義的局限》，萬俊人譯，南京:譯林出版社，2011年版，第113頁。，查爾斯·泰勒批評自由主義的自我為優先于社會存在的“原子主義”③（加）威爾·金里卡:《當代政治哲學》，劉莘譯，上海譯文出版社，2011年版，第261頁。。他們強調自我應是由社會關系、價值規范、生活情境等共同塑造的。社群主義的批評為女性主義提供了理論資源，同時，女性主義者也認識到由于社群主義對先在的傳統和文化的極端重視，同樣存在對“自我”的過度抽象。正如內爾·諾丁斯（Neill Noddings）所說，“自由主義以成熟的理性人為起點，本身是一個錯誤，社群主義也并非無可指責，它草率地越過了人的兒童期和家庭影響，將自我的源頭確定為寬泛的文化。”④（美）內爾·諾丁斯:《始于家庭— —關懷與社會政策》，候晶晶譯，北京:教育科學出版社，2006年版，第73頁。女性主義對自由主義自我觀念的批評重在從具體的社會情境和社會關系出發，以女性的生活實踐和經驗為基礎，揭示自由主義公民主體的男性化本質以及這一抽象預設對于女性的貶低和排斥。

首先，女性主義批評自由主義公民主體的抽象假設，忽視了人的脆弱性和依賴性，從而造成了對女性等弱勢群體的貶低和排斥。自由主義把個體設想為原子式的自主決策和自我實現的理性主體，將依賴賦予他者，而且，依賴往往被看作恥辱、脆弱或者無能力，會阻礙那些依賴者和照護者作出正確的道德判斷。這導致將體現人的脆弱性和依賴性的生活經驗排除在倫理反思和道德判斷的依據之外，在生存論意義上否定了人們的依賴和相互依賴這一基本的生存條件⑤Selma Sevenhuijsen，Citizenship and the Ethics of Care，Routledge，1998，p.64.。而且，由于人的脆弱性與依賴性更多的是體現在家庭私人領域中，把自主、獨立、理性作為公民身份的基本規范，不但會使那些被看作依賴者和照護者的女性及其他弱勢群體淪入二等公民的地位，而且會造成她們在公共領域和公共討論中的缺失⑥Ir is Marion Young，“Mothers Citizenship and Independence:A Critique of Pure Family Values”，Ethics，Vol.105.No.3，p.548.。因此，女性主義認為，應該重新認識人們之間的相互聯系和相互依賴，應將人的脆弱性和依賴性作為人類生活和道德主體不可缺少的組成部分，甚至應作為美好道德品質的重要資源。其次，自由主義基于原子式的、自主、理性的公民主體的抽象預設，公民之間的關系在現實生活中表現為一種相互競爭性的、自利的、相互冷漠的契約關系。而女性主義認為這種關系是男性化的，與女性的實際生活經驗和道德特點不符。以卡羅爾·吉利根（Carol Gilligan）為代表的關懷倫理學家的研究表明，與男性不同，女性更傾向于聯系、情境、關懷，更注重情感、感覺以及他人的需要。弗吉尼亞·赫爾德（Virginia Held）則要求將充滿愛、無私、關懷的母子關系作為理想社會的基本關系，以彌補社會契約論“經濟人”的人性缺陷。最后，女性主義認為自由主義從原子式的、自主、理性的公民主體出發，不僅會導致女性陷入不平等的地位，而且會為這種不平等提供正當化的說明。因為基于自主理性基礎上的公民身份，個人自由和私人利益的保護成為根本的目的，公民“必須自行決定要成為何種公民——包括下面這種可能:即決定斷然放棄一切政治活動，而選擇退避到一個僅僅由家人、朋友、市場交易以及自娛自樂的活動所構成的完全私人的世界，一個對所有不是從這些狹隘的領域中產生出來的公共物品完全冷漠的世界。”⑦比 特·H.舒克:《自由主義公民權》，恩靳·伊辛，布雷恩·特納主編:《公民權研究手冊》，王小章譯，杭州:浙江人民出版社，2007年版，第186頁。因此，女性主義揭示，自由主義者往往會把女性等弱勢群體在公共政治、經濟、文化生活中低下的參與水平看作個人的自主選擇，而忽視了各種社會因素和權力關系對女性的制約和限制⑧Rian Voet，Feminism and Citizenship.London:Sage Publications，1998，p.133.。

三、女性主義對傳統公民身份虛假的普遍主義的批評

不管是共和主義還是自由主義，都奉行普遍主義的公民身份，“每個人都擁有公民身份，而每個人作為公民而言是無差異的”①艾 利斯·馬瑞恩·楊:《政治與群體差異——對普適性公民觀的批評》，許紀霖主編:《共和、社群與公民》，南京:江蘇人民出版社，2004年版，第274頁。，已成為現代政治思想的一般假設。但這并沒有導致社會的真正平等和正義，相反，導致了對公民的同質化理解，在實踐中造成了對女性以及其他弱勢群體的排斥和壓制。女性主義者對此進行了批判和分析，其中，艾利斯·馬瑞恩·楊（以下簡稱楊）的分析最為深刻。

眾所周知，共和主義公民身份強調公共領域高于私人領域，公共利益重于私人利益。在最嚴格的形式下，要求公民將公共利益置于一切私利之上，在不那么嚴格的形式下，也承認公民合理的自我利益。但“所有的共和主義者都相信存在某種會促進公共生活的事物………它激發出人們的天資和才干，進而將他們聚合進入到共同體中——進入到與公眾中的其他成員的聯系和團結以及偶爾也會有的沖突之中。”②理 查德·達格:《共和主義公民權》，恩靳·伊辛，布雷恩·特納主編:《公民權研究手冊》，王小章譯，杭州:浙江人民出版社，2007年版，第199頁。共和主義公民身份相信有一個超越于個體差異和私利之上的公共善、公意或公益，這正是其公民認同的基礎。那么，是否真正存在所有公民個體共同分享的公共善?將個人和共同體結合在一起，是否就能帶來個人的幸福和自由?這是共和主義長期以來面臨的重要挑戰。女性主義者則質疑:這一所謂公共善之中能否包容女性的利益和差異?將女性納入共同體中女性是否就能獲得平等的公民身份?瓊·蘭德斯以史為證，分析了18世紀法國大革命中廣大婦女的矛盾處境。在民主主權和共和自由精神的導引下，婦女們曾經大規模地參加到革命的洪流中。但是，婦女們的要求和解放了的品質卻給男人們帶來了恐懼，最終遭到了原本支持婦女的雅各賓派的鎮壓。在蘭德斯看來，這充分表明了資產階級公共領域價值理想的男權主義特征以及與女性的身體、情感等差異之間的沖突，性別差異已經構成了性別平等的障礙③瓊 ·蘭德斯:《公民身份的績效:法國大革命中的民主、性別和差異》，塞拉·本哈比主編:《民主與差異:挑戰政治的邊界》，北京:中央編譯出版社，2009年版，第302頁。。楊則在理論上對共和主義普遍主義的價值理想進行了深入分析和批評。她認為，共和主義對公意、公益、公共善的追求導致了對同質性公民的緊迫需求，導致了對差異的排斥和壓制。在公共與私人、理智與情感、男人與女人等二元對立的情景中，將公民身份界定為與特殊性相對的普遍性、與差異性相對的共同性，只會證明占優勢地位的男性意志和立場的正當性，而將女性及其他弱勢群體排斥在外。因為，公民身份的“理性和普遍性地位只能從它與情感性、特殊性以及身體的對抗中獲得。就其是一個公民而言，每一個男子都將其特殊性、差異性隱匿到了背后，而采取一種與所有公民都相同的立場，一種關于共同利益或普遍意志的立場。”④Iris Marion Young，Justice and the Politics of Difference，Princeton:Princeton University Press，1990，p.117.事實上，無偏見的一般性觀點是不存在的。處于不同社會關系中的社會群體會有著不同的需要、文化、歷史、經驗和感受，對公共事務也會有不同的解釋。而且，“在一個某些群體擁有特權而其他群體被壓迫的社會里，堅持作為公民應采取一般的觀點只會加強特權，因為特權者的觀點和利益易于支配公共領域，使得其他群體邊緣化或者無法表達自己的意見。”⑤艾利斯·馬瑞恩·楊:《政治與群體差異——對普適性公民觀的批評》，許紀霖主編:《共和、社群與公民》，江蘇人民出版社，2004年版，第284頁。

社群主義公民身份放棄了古典共和主義過于嚴格的公民標準，把參與公共事務的范圍從政治事務擴大到所有的公益性活動，但在強調社群的整體性和共同善的優先性等方面，又和共和主義是一致的。據此，楊認為，社群主義同樣會導致將多元性和異質性同質化，排斥女性和其它弱勢群體。因為，社群主義追求所有社會成員之間的一種共同性，強調成員間的和諧共生、團結一致和相互理解。這就要求主體之間是“透明化”的，每個人以認識和理解自己的方式去認識和理解他人，同時每個人也都認為他人也會像自己一樣。這種“透明化”的理想，就陷入了德里達所說的“在場形而上學”，它將現實語言和生活中固有的差異消融于一個可以理解的單一的立場，否定了主體之間以及主體內部的本體論上的差異。更為嚴重的政治后果是，還會強化同質性，排斥差異，使那些不能分享一種公共善的許多群體在政治、情緒、和物質上被邊緣化①Iris Marion Young，Justice and the Politics of Difference，Princeton:Princeton University Press，1990，p.229-236，p.104.。實際上，在不能分享公共善的許多群體中，女性群體首當其沖。

自由主義公民身份否認存在一個所有個體都應遵循的價值理想，而是包容差異，承認宗教、道德、信仰等方面的多元性。為保證個人自由追求私人領域中宗教、道德、信仰等方面的自由，并使各種差異能和平共處，自由主義強調制定所有人都能接受的公共規范，以無差異的價值中立的普遍原則對待每一位公民。但實踐中，自由主義卻難以兌現它普遍公正的承諾。在女性主義看來，自由主義普遍公正的理想不僅是不可能的，而且還會導致對差異的排斥和壓制，導致更大的不平等。塞拉·本哈比（Seyla Benhabib）區分了兩種看待自我—他者關系的道德立場:“普遍他者”和“具體他者”。“普遍他者”的立場把每一個人都看作是擁有相同的權利和義務的理性存在，把具有不同個性和身份的個體等同于自己。自我—他者之間的關系由一種形式上具有平等和互惠性的規范所維系。自由主義正陷入了這一“普遍他者”的立場。從這一立場出發，不同主體之間將難以相互溝通，不能尊重彼此的個性化，各種普遍性的主張也將無法實現，因為我們缺乏必要的知識以判斷我的道德情境與他人相似還是不同。而“具體他者”的立場，把每一個人看作具有不同歷史、身份、情感的構成性的存在，才會關注個性，才會去理解不同他者的需要、愿望和動機。個體之間的差異才能得到互補，而不是排斥②S eyla Benhabib，Situating the Self，Gender Community and Postmodernism in Contemporary Ethics，Cambridge:Polity Press，1992，p.158-164.。楊同樣認為自由主義普遍公正的理想根本是不現實的。因為“人不可能采取一個不具立場的道德觀點，而一個具有立場的觀點又不可能是普遍的，它不可能代表和理解所有人的觀點。人們在進行道德問題的反思時，必然會預設某些特殊的社會和歷史情境。”③Iris Marion Young，Justice and the Politics of Difference，Princeton:Princeton University Press，1990，p.229-236，p.104.而且，楊強調，自由主義的普遍公正原則在實踐中會產生新的壓制和不平等。因為，在群體之間存在著能力、文化、價值以及行為方式的差別，某些群體享有特權而其他群體受到壓迫的情況下，法律、政策傾向對于特權群體有利。如果嚴格遵守一種平等對待的原則，會使得那些弱勢文化群體的被排斥和被回避得以正當化，使他們遭到父權式和權威式的對待得以正當化④艾利斯·馬瑞恩·楊:《政治與群體差異——對普適性公民觀的批評》，許紀霖主編:《共和、社群與公民》，江蘇人民出版社，2004年版，第301頁。。

四、結 論

通過上面的敘述和分析，我們可以看出，傳統公民身份的理論建構都是高度性別化的。從公私領域的劃分、公民主體的預設、到普遍主義的基本理念都是按照男性化的形象塑造出來的，都抽離了真實的社會情境，忽視了女性的生活經驗和利益。將女性納入這樣的公民身份理論體系中，女性不可能獲得完整的公民身份。女性要真正實現平等的公民身份，就必須重新理解和構建公民身份。女性主義要求打破西方政治思想二元對立的思維方式，重塑公、私領域，在動態中、在相互滲透中把握二者的關系;要求重新思考公民身份的道德基礎，打破倫理領域的男權制統治，承認并吸納女性的生活經驗和道德聲音，還關懷、情感、關系和情境等因素在道德決定中的地位;要求揭開傳統公民身份普遍主義的偽裝，真正包容女性的差異和多樣化的需求。總之，對一種對女性更加友好的、更加包容、更加多元的公民身份模式的構建，已成為今天女性主義公民身份研究的根本訴求。

雖然，這種新型的公民身份還處于構建之中，還存在眾多的爭議，而且，對于女性主義者來說，如何能超越公共和私人、公正和關懷、普遍和特殊等的二元對立，并從中找到一種理論上的平衡，還是一個重大挑戰。但是，女性主義對傳統公民身份的批評和反思，畢竟已為公民身份理論的研究開辟了一個嶄新的視角，正深刻改變著人們對公民身份的一些根深蒂固的認識，豐富了公民身份的內涵，提供了一種在多元文化背景下更能將性別和公民身份結合在一起的不同理解。同時，女性主義的批評和反思也展現了對公民身份對于人類解放之潛能的重新審視，從而為我們重新理解人與人、個人與國家、權利與義務、平等與差異等關系，重新構建更為平等的社會關系，建構更為深厚、包容的公民身份提供了深刻的啟示。