中國古代心理學思想淺析

蔡思潔

(東莞理工學院 數學建模實驗室，廣東東莞 523808)

中國古代雖無論述心理學之專著，卻有極其豐富之心理學思想，其散見于歷代哲學家、思想家、教育家、軍事家與文學家之著作中。貫穿諸多學派與思想家之主線，就是陰陽五行學說。中國古人十分重視人格培養，并認為人格與人之心理是息息相關的，而陰陽五行，正是人格之體現。

一、陰陽與五態人格

在《黃帝內經》一書中，人格按陰陽強弱，被分為太陽、少陽、太陰、少陰與陰陽平和五態，且認為:太陽之人，多陽無陰，剛毅進取、固執己見、傲慢暴躁;少陽之人，多陽少陰，英華外露、樂觀機智、天性隨和;太陰之人，多陰無陽，保守謹慎、孤獨內省、悲觀落后;少陰之人，多陰少陽，冷淡沉靜、深藏不露、狐疑嫉妒;陰陽平和之人，陰陽氣和，從容平靜、穩重大方、善于適應。而在人格劃分上，陰陽五行說與神經類型說、氣質類型說等頗有相似之處，如表1所示。

表1 陰陽五態說與神經類型說、氣質類型說對比

陰陽五態測驗在醫學心理、運動心理、航空心理等領域應用廣泛，因此影響甚大［1］。

二、德之理解

當代不少心理學學者認為，中國古代心理學思想主要集中在人貴論、形神論、天人論、性習論、知行論、情端論和主客觀論七大范疇之中，同時還有教育心理、軍事心理、醫學心理及管理心理等應用心理學思想。凡此種種，實際上是由于心理學這株大樹如今已枝繁葉茂，才會被分成條縷。這與數學、哲學之發展，是相當一致的。不過簡單歸納起來，若回到樹根，就會發現，中國古代之心理學無非就在于“道”、“德”之哲學。在此，作者結合心理學，來論述古人心目中之“德”。

德，是人格之體現。中國古人具有高度之歸納能力，這或許真的像不少現代學者所認為的那樣:這種能力阻礙了古代中國科學之發展，但也不可否認，這種能力形成了“一以貫之”之標準，甚至為非作歹時“盜亦有道”。心理學學者，包括不少非學者，經常提起多因素人格，硬是將人或學派分門別類。如在西漢時期，董仲舒在其《春秋繁露》中將儒家之德歸納為“仁義禮智信”這五因素。在“仁義法”篇中，董仲舒認為，仁與義之關系，就是人與我之關系。其又在“必仁且智”篇中認為，仁與智不可分割，若“智而不仁”則“知而不為”，若“仁而不智”則“愛而不別”。這與孔子所說之“以直報怨”是一脈相承的。若以怨報怨，則為智而不仁;若以德報怨，則為仁而不智;唯有以直報怨，即以正直之方式對待怨恨，既含有道義之譴責，又不濫用胸懷，既正義凜然又克己沉默，深合當代“互惠性利他”之心理學說。至于信，可看成是仁義之必然結果，無仁義者不成信。

從造字法來看，“德”字左為雙人旁，表意含義為“行”;其右上表意含義為“直”，只不過是將豎著的“目”字橫置而已;其右下象形含義為“心”。這很鮮明地說明了儒家學者心目中之德為何物。《論語·子路》曰:

君子和而不同，小人同而不和。

可見，古人是根據德來將人分類的。

三、儒道佛之比較

佛家與道家雖同是出世之教派，但在心理上卻差異甚大。佛家之目的在于修來世，即寄希望于下一輩子，因此這一輩子都在講究五戒(戒貪、戒嗔、戒癡、戒慢、戒淫)七苦。七毒即生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，前四者與生俱來，修也無用;怨憎會即怨憎之人或事務總要相會，正所謂不是冤家不聚頭;愛別離即喜愛之人物總會有分離之時，再深沉之感情，再真摯之愛戀，總會有到頭之日;求不得即追求不可得或不應得之人或事物。佛家弟子守著五戒，面對七苦，念著“南無阿彌陀佛”卻永世見不著佛祖一面，求著“菩薩保佑”菩薩卻從不保佑，除了消極苦行之外，還能如何?因此佛家之心理在于四大皆空、六根清凈，雖說要普度眾生，但那是佛祖、菩薩之事，跟眾弟子何干?如此一個求諸人事與自然之教派，卻不以人事或自然為本，最終難免心理扭曲。難怪蘇東坡要說“無禿不毒，無毒不禿;轉禿轉毒，轉毒轉禿”(轉即“越變得”之意)。

道家除了也跟佛家一樣戒律眾多外，心理要求卻比其要寬松得多。道家，包括后來之道教，都是求今生的，成與不成，今生便可見分曉。面對如此一種水落石出之境況，在斷氣之前，心中總是塵埃落定的。老子言“上善若水”，莊子道“相忘于江湖”，而江湖仍舊由水組成，故道家之心理，皆因水而生，因水而長，因水而收，因水而藏。水本無形，但因勢利導，為人事而用，因自然而成形，遇弱則弱，遇強則強。這就是道家之德。無疑，這種心理會使人心情舒泰、放松，乃至心曠神怡。

從心理學之角度而言，老子無疑開創了水善人格。雖然道經上提倡修行應立志“我命由我不由天”，但必須以自然為本，采天地之靈氣并吸日月之精華，道成后再回報大自然。如果人人都想要滿足一己之利益而不回報社會或自然，則會引起很多沖突與爭端。道家以自我為出發點，重視造福于他人與自然，為他人與自然祈福。典型的西方人文主義思想以自我為中心，而道家卻是以他人與自然為中心。因此，《老子·八十一章》道:

圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

現代西方心理咨詢與心理治療法通常強調自我或個人主義，而極少關注他人、集體與自然，這也是現代自由與民主發端于西方之主要原因。此外，道家在心理上永遠追求不相擾，放大來說，在國內是追求和諧，在國與國之間便是追求和平。《老子·三十一章》道:

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

《老子·四十六章》又道:

天下有道，卻走馬以糞;天下無道，戎馬生于郊。

心理學大師Carl G．Jung(榮格)深受老子與道家思想之影響，在其關于人格整合之著作中，還曾引用《老子》之章節［2］。

中國古代之心理學從儒、道、佛三大教派之思想中獲得了極其豐厚之養料與有益啟示，加上墨家、名家、縱橫家、雜家等學派之豐富與補充，使其繞過了西方心理學中實證主義與自然主義之觀念藩籬，從而提高了心理學之境界與其社會價值。但現代西方世界與部分中國學者囿于中國科學起源甚晚之成見，對中國古代心理學之成就也多有偏見;當代中國之意識形態要求歷史唯物主義，政府并未認真主持對古代心理學之研究。因此對于多數當代中國人而言，中國古代是否有心理學都是個問題。

事實上，中國古代不但有以人為本但人必須遵循天地自然之道、天人合一但人必須敬天禮地之理論心理學，還有很多應用心理學，如空城計、攻城以攻心為上、草船借箭、驚弓之鳥、杯弓蛇影、掩耳盜鈴、四面楚歌、十年怕井繩等，都是其中之典型范例。古人通過觀測甚至實驗，獲得了不少關于心理之真知灼見。《論語·為政》曰:

子曰:視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉?人焉瘦哉?

即視察其言行中動機，觀察其所行之道路，考察其安心于何物，如此，其人怎能隱藏得了呢?《莊子·列御寇》道:

孔子曰:“凡人心險于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長若不肖，有順而達，有堅而縵，有緩而。故其就義若渴者，其去義若熱。”

《孟子·離婁上》亦曰:

存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子嘹焉;胸中不正，則眸子牦焉。聽其言也，觀其眸子，人焉瘦哉?

而(西漢)楊雄在其《法言·問神篇》中道:

言，心聲也;書，心畫也。聲，畫形，君子，小人見矣。

(三國)諸葛亮甚至在其《心書》一書中已論述“知人之道有七焉”。這都是直接或間接之觀測法，也是了解他人心理最主要之方法。觀察是如此重要，以至中醫上將“望”排在“望聞問切”之首。“入門休問枯榮事，觀得容顏便得知”，正是此一寫照。(三國)劉邵概括心理觀察之基本原理之一為“觀其感變以審常度”，其還利用周圍的人、事、物與環境之變化來誘導出人之變化，以測量人之心志與情操等。又如作品分析、個案調查、朝廷考試等都是我國古代探索研究人的心理的方法。至于心理實驗，上述所列舉之空城計、驚弓之鳥、草船借箭等，還有江南風俗“抓鬮”，《韓非子》所開創之“左手畫圓，右手畫方”的分心實驗，都是其中之代表。

中國古代學者很重視自我修養，孔子提倡“內自省”、“內自訟”，孟子主張“自反”、“自強”、“養心莫善于寡欲”，“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”;老子講究“無為”，而莊子則徹底地“相忘于江湖”;墨子“兼愛”，韓非子“守法”，…… 宋、明以后，《大學》所提倡之“八目”便幾乎成了讀書人修養之教條。八目，即正心、誠意、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下。可見，修煉健康之心理，為首要任務。

對比于儒家弟子，佛家弟子之心理矛盾重重。佛說要普度眾生，實際上卻只渡有緣人;佛說要四大皆空，卻開口閉口叫世俗人為施主，且巴不得施主將家業都施舍給他。自然，儒家弟子也大多數達不到“八目”，但他們會反復地強調內省、慎獨、立志等，以使自己良心稍安。其中，內省與立志是大多數學派都能做到的，但是慎獨卻并非如此。

慎獨是指對個人內心深處比較隱蔽的意識、情緒進行管理和自律的一種修養方法，也是自我修養的最高境界。它要求人在無人監督的獨處情況下也能自覺地、堅貞不渝地按道德規范嚴格要求自己。《孟子·盡心上》中道:

古之人，得志，澤加于民;不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。

獨善其身，便是慎獨。《中庸》中道:

莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。米可泓道:

幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則動，人雖不知而已獨知，遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中，謹盲慎行，追求道德規范［3］。

宋明理學家大都十分贊賞“慎獨”之修養方法。西方人曾有名言:“在永遠無人知道真相之時，一個人之所作所為最能反映其本質。”這自然是慎獨之另一版本，據說其出自美國文學家、評論家Mark Twain(馬克·吐溫)或者英國歷史學家，政治家 T．B．Macaulay(麥考萊)。在儒家看來，“慎獨”乃最難追求之境界，若能做到“慎獨”，則離圣人不遠矣!

至于早期道家及后世道教弟子之心理，真可謂信神則神在、信鬼則鬼在，其人橫笛滄浪，御劍江湖，雖一派唯心，但因其敬天禮地，遂處處體現出唯物。

道之心理是無為而相忘的，這不見得就比儒、佛之心理優越。但比較而言，儒家之心理是“扭曲”的，其人總在腐敗墮落中尋求高尚振作，在蕓蕓眾生中自認為有書香正氣而高人一等，在失意時自認為懷才不遇而怨氣沖天。不過，唯有這種“扭曲”，才能形成“為天地立心，為生民請命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”(出自北宋大儒張橫渠)之持久動力。佛家之心理是“變態”的，其人總在“眾生平等”之標語下將施主分為三六九等，在四大皆空之旗號下努力塑造金身佛像，在得道成佛之道路上因倍感艱辛從而提倡“放下屠刀立地成佛”與頓悟成佛。(就成佛——是否有佛姑且不論——之道路上，佛教華嚴宗、天臺宗、法相宗、凈土宗等宗派之弟子顯然比禪宗之弟子要艱難得多，這也是當今佛教中禪宗最旺盛之直接原因。華嚴宗等需要無數功德與苦行，而禪宗只需要頓悟或放下屠刀則可。)

若論基督教之心理，筆者所知甚淺，但對于其教義中的某些言語，實難以釋懷。如《約翰福音·三章》18節與36節曰:

信他的人不被定罪，不信他的人罪已經定了，因為他擁有上帝獨生子的名。

信子的人得永生，不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。

作者不相信上帝、圣靈與圣子，也不信他們就會使得上帝經常震怒，若如此，上帝也太小家子氣了。

［1］彭聃齡．普通心理學［M］．修訂版．北京:北京師范大學出版社，2011:451．

［2］Jung C G．The integration of Personality［M］．New York:Farrar＆ Rinehart，1939．

［3］米可泓．論語直解［M］．上海:復旦大學出版社，1996:51．