論我國民族傳統體育的傳承與創新

沙 滟，王定宣，龐 宇

我國民族傳統體育是在幾千年農業文明的基礎之上建立起來的，是中國傳統文化的重要組成部分，是中華民族文化的瑰寶。中華民族傳統文化的精髓，培養了中國人獨特的思維方式、行為規范、審美觀念、心態模式和價值取向。［1］目前，我國民族傳統體育事業在眾多體育研究者們不懈的努力下已有了一定程度的發展，但仍任重而道遠。面對以西方體育文化為向導的現代體育的普及，我國民族傳統體育的生存與發展已陷入了艱難的境地。許多項目的開展已經不是民族感情的自然顯露，而是為表現民族特色的一種表層的故意行為。若其在發展過程中總是試圖從西方競技體育中擷取現成的模式來改造民族傳統體育，必然使其文化本體發生動搖，不利于我國民族傳統體育健康持續的發展。

民族傳統體育是一種深厚的古文化遺存的積淀，從人類學觀點來看，它存在和發展的價值絕不僅僅在于為體育的歷史錦上添花，而應更多的是其特有精神文化內涵的傳承及在此基礎上的創新。因此，在現代體育全球化浪潮下，探索我國民族傳統體育傳承與創新之路具有重大的現實意義。

1 體育全球化背景下我國民族傳統體育傳承的艱難

民族傳統體育是我國民族文化的重要載體，它作為一種民間文化形態，從產生之日起便深深植根于神州大地，并在傳承的過程中體現著自身的價值。但是，隨著以西方文化為根基的現代體育在全球的迅速蔓延，我國民族傳統體育原有的生存環境遭到破壞，其傳承與發展陷入危機。

1.1 生存基礎脆弱，文化本體動搖

以武術、養生導引氣功、民間傳統體育游戲和少數民族體育活動等為主體構成的中華民族傳統體育是歷史沿襲而來的中華民族的體育活動。產生于自然經濟時代，深受中國古代以個體農業經濟為基礎，以宗法家庭為背景，以儒家思想為核心的文化個性的影響，它注重內在修為、人與自然、人與人之間的和諧統一的關系，并蘊涵著濃厚的理想主義色彩及中華民族特有的民族審美心理結構和思維方式。隨著社會歷史的變化和現代體育的沖擊，我國許多民族傳統體育項目所蘊涵的傳統思想內涵正在被飛速發展的現代文明削弱，它們原有的生存土壤在逐漸消蝕，有些項目需依附于現代競技體育機制而生存;有些項目從側重于強身健體、娛人怡情發展成為人們休閑生活中的點綴，更有許多項目走向了消亡。

同時，由于西方思想觀念的滲透，我國民族傳統體育文化的繼承者、理論研究者、教練員及運動員也大大減少。這種文化本體的動搖，必然導致我國民族傳統體育在社會生活中喪失主體地位，其傳承失去方向。

1.2 民族傳統體育文化的價值受到嚴峻挑戰

隨著體育全球化浪潮的沖擊，誘導認同成為一種越來越重要的價值認同方式。誘導認同的最大特點是運用很“溫柔”的方式，使人的價值觀念在不知不覺中發生變化，最終放棄自己原有的價值觀念而信從于誘導者的價值觀念。［2］當下，民族傳統體育在以接受西方體育為主要內容的教育過程中，逐漸失去了社會主流人群對它的正確認識和體驗。人們更喜歡選擇那些時髦的、有趣的、實用的、輕松的和有刺激性的體育運動項目，如:跆拳道、空手道、瑜伽術、踢踏舞、健美操等等，同時，對體育活動內容的關注，也由關注本民族的傳統體育活動轉向了奧運會、世界杯等國際流行項目的比賽。原本有著深厚群眾基礎、流淌著民族文化血脈的民族傳統體育在體育全球化影響下，試圖從西方競技體育中擷取現成的模式對自身進行改造，如用體操的評分規則來構建武術的評分體系。這直接導致我國民族傳統體育的文化價值受到了懷疑，其所蘊含的優秀文化精髓失去了傳承的“生態環境”。

1.3 觀念陳舊，意識保守

開放與交流是一個民族獲得生命力的重要渠道。純粹獨立的民族體育文化是不存在的，因為文化的產生從一開始就是交流的產物，任何一個民族文化都難以游離于世界文化的相互交流之外，而且民族審美心理的生命之源來自縱向繼承與橫向借鑒相互作用而產生的綜合效應。［3］兩種不同性質、不同價值的文化碰撞到一起，必然會產生巨大的文化沖突。而我國民族傳統體育，在面對西方體育強勢的碰撞時，想要在固守民族傳統體育文化、拒絕外來體育文化中發展與傳承，從而達到完整保留精英民族文化的目的，其結果很可能是被西方文化完全同化或被世人淡化、遺忘。這種陳舊的思想觀念和落后的保守意識，也恰使其科學研究工作失去了動力，使其有效的傳承與健康發展陷入了低層次、無序的窘境。

2 對我國民族傳統體育創新發展的思考

西方文化在文化全球化的推動下，已成為強勢的文化，并使得整個世界體育整體呈現出被西方體育籠罩的態勢。在這樣的背景下，我國民族傳統體育也受到了前所未有的沖擊。一個民族一旦失去了自己的文化傳統，是很難自立于世界民族之林的。因為傳統是一個民族的“根”，若沒有了它，民族傳統包括傳統體育就會像一葉無根的浮萍，而體育文化的時代性又注定會促使民族體育文化走向溝通與交流。因此，固守傳統文化拒絕外來文化或拋棄文化傳統而欲求新、求發展，最終都只能導致悲劇。

在體育全球化的今天，我們應該充分認識到創新與傳承的統一性。我國民族傳統體育要立足于現代體育環境，其生存與發展必須創新。沒有創新，就不會有發展。文化的傳承是一個民族生存、維系和發展的內在需求和根本條件，創新是民族傳統體育文化與時俱進的動力。我國民族傳統體育要發展，要向現代社會邁進，就要在保持民族特色的基礎上進行創新，在民族體育文化創新中傳承其特有的精神文化內涵和文化價值。

2.1 完善學校民族傳統體育課程體系

馬克思主義哲學認為，物質的系統性是現實存在的基本方式。［4］讓民族傳統體育進入知識傳播最直接、最有效，接受現代信息最快的學校，建設其系統性課程，能夠使我國民族傳統體育特有的文化理念得到有效的傳承。“一個民族的物質生產方式、生活方式以及民族的自然生態環境，都有自身特定的規定性、規律性和歷史繼承性”，我國民族傳統體育的深厚理念積淀就像古樹木的年輪，上面刻著悠久而深刻的文化內涵，雖然在幾千年發展中，不斷受到西方體育文化的沖擊，不斷被滲透新的歷史內容，形式也在不斷更新，但文化的民族審美心理定勢及基本精神實質不該發生根本性的變化。通過在學校建設其系統性課程，能促使我國民族傳統體育的傳承與創新更加科學化、普及化。

2.2 加強專業人才培養

文化是動態存在的，靜態的保護不能阻擋其流逝，即使擁有最先進的技術手段，也無法阻止文化的活性。只有人與人之間創新思想的傳遞、動態的傳承，才能保障我國民族傳統體育文化的存在與發展。加強民族傳統體育專業人才培養，實現對其技術和理論的準確把握，鼓勵其創新思維的發揮，才能夠在全球化背景下更好地促進傳統體育文化的傳承、傳播、開發和創新。當然，我國民族傳統體育的傳承與創新也離不開對原有傳統傳承模式的借鑒。宗教傳承、師徒傳承等原有傳承模式都是在長期的歷史發展中經歷多次實踐建構起來的，其傳承的有效性早已得到驗證。文化全球化成就了西方體育全球化，面對此形勢，我國民族傳統體育要保持其民族文化精神的連續性鏈條，要保持其持續不斷的生命力，我們應該在原有模式的基礎上進行創造性的吸收、整合、改良，并大力發展傳統體育項目，使其在與不同文化相互交流，碰撞后，能夠在保持東方文化精神內涵的基礎上走向世界。

2.3 適應社會需求，開發民族傳統體育產業

在文化全球化的今天，文化產業日益成為全球一個新的經濟增長點。我國民族傳統體育可以依托政府政策支持，打造項目品牌，開發傳統體育文化資源，發展壯大民族傳統體育文化產業，以此使其適應社會需求，從而促進人們對其傳統體育活動的熱愛、參與和消費。民族傳統體育產業化開發在帶來經濟利益的同時，也能有效阻止世界體育文化對其的同化，起到保護民族傳統體育文化生態的作用。這不僅有利于我國民族傳統體育項目的傳承，更有利于實現民族傳統體育的創新和發展。

3 結束語

現代體育的飛速發展，給我國民族傳統體育的發展帶來了嚴峻的考驗，它在通往自己的“現代化”的道路上，也艱難地徘徊在即將消失的危亡邊緣。其傳承與創新發展在不斷地受到外來競技體育文化的沖擊和異化。為此，我們必須努力提升我國民族傳統體育的內在優秀品質，在物態保留的基礎上堅持創新，以促進我國民族傳統體育健康持續的多樣化發展。

［1］ 張繼生，吳天佑，王順，譚旭利.中國民族傳統體育文化傳承的反思與現代超越［J］.成都體育學院學報，2009，35(5):14～16.

［2］ 阮青.價值哲學［M］.北京:中共中央黨校出版社，2004.

［3］ 梁一儒，宮承波.民族審美心理學［M］.北京:中央民族大學出版社，呼和浩特:內蒙古大學出版社，2003.

［4］ 張軍.價值與存在［M］.北京:中國社會科學出版社，2004.

［5］ 方靜.關于徽州文化保護基本途徑與傳承模式的思考［J］.徽州社會科學，2009.

［6］ 白晉湘.全球化視野下中華民族傳統體育文化的傳承與發展［J］.南京體育學院學報，2010，25(3).

［7］ 陳茂林，余啟政.我國民族傳統體育的發展困境與優化途徑透視［J］.成都體育學院學報，2011，37(8):37 ～40.

［8］ 李剛，劉麗.和諧社會視域下民族傳統體育傳承模式構建探究［J］.山東體育學院學報，2009，25(5):1 ～4.

［9］ 李杉.四川少數民族傳統體育文化傳承及其發展研究.［J］.西南師范大學學報(自然科學版)，2011，36(4):164～167.