《南齊書·陸厥傳》“永明體”內(nèi)涵辨證

蔡平 張學(xué)松

《南齊書·陸厥傳》“永明體”內(nèi)涵辨證

蔡平 張學(xué)松

“永明體”作為中國(guó)古典詩(shī)歌由古體向近體躍進(jìn)的橋梁，歷來成為詩(shī)學(xué)話語的重要命題。對(duì)“永明體”內(nèi)涵的闡釋一向歧見叢出，還原其歷史真實(shí)是研究的基礎(chǔ)。所謂“永明體”，是南齊武帝永明后期，文學(xué)走向繁榮，以沈約、王融、謝朓等為代表的文人，將新辨清并定目的平上去入四聲，有意運(yùn)用到文學(xué)(主要指五言詩(shī))創(chuàng)作中，回忌病犯，形成理想的詩(shī)歌聲律模式，以追求詩(shī)歌的聲音之美為目的而形成的一種詩(shī)歌體式。

陸厥傳;永明體;內(nèi)涵;辨證

“永明體”一名，在現(xiàn)存文獻(xiàn)中最早見于《南齊書·陸厥傳》:

永明末，盛為文章。吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推轂。汝南周颙善識(shí)聲韻。約等文皆用宮商，以平上去入為四聲，以此制韻，不可增減，世呼為“永明體”。

這段話是否可以作為對(duì)“永明體”最原始、最準(zhǔn)確的界定呢?對(duì)此，可從兩方面來看。

一是蕭子顯的生卒年與永明時(shí)代斷限。關(guān)于蕭子顯的生卒年有兩種說法:第一，生于齊武帝永明七年(489)，卒于梁武帝大同三年(537)，享年四十九歲。《梁書》和《南史》的本傳，都沒有明確記載蕭子顯的生年。至于卒年，《梁書·蕭子恪傳附蕭子顯傳》云:“大同三年，出為仁威將軍、吳興太守，至郡未幾，卒，時(shí)年四十九。”又《南史·齊高帝諸子上·蕭嶷傳附蕭子顯傳》云:“出為吳興太守，卒時(shí)四十九。”《南史》卒歲之前并未系年，據(jù)《梁書》“大同三年卒，時(shí)年四十九”，上推蕭子顯生年，當(dāng)在永明七年。日本人鈴木虎雄《宋沈休文約年譜》持此觀點(diǎn)。第二，生于齊武帝永明五年(487)，卒于梁武帝大同三年(537)，享年五十一歲。劉躍進(jìn)《門閥士族與永明文學(xué)·永明文學(xué)系年·永明五年丁卯》下云:

蕭子顯生。《梁書》本傳:“子顯字景陽(yáng)，子恪第八弟也。”太清二年侯景之亂，尋卒官。時(shí)年四十九歲。據(jù)此，鈴木虎雄《沈約年譜》定子顯生于永明七年，實(shí)誤。《法寶聯(lián)璧序》載，534年蕭子顯四十八歲，上推生于本年，下至太清二年，應(yīng)是五十一歲。①

詹秀惠認(rèn)為:“劉氏以《法寶聯(lián)璧序》(534)蕭子顯四十八歲，上推子顯生年，非生于永明七年，當(dāng)生于永明五年，甚有卓見。”②其贊同子顯生于永明五年之說，并對(duì)此展開了詳盡考辨。齊武帝永明時(shí)代起自永明元年(483)，終于永明十一年(493)，無論蕭子顯生于永明五年，抑或生于永明七年，都不會(huì)影響他身歷永明時(shí)代的事實(shí)。另外，蕭子顯為齊高帝蕭道成之孫、臨川文獻(xiàn)王蕭嶷第十子，對(duì)南齊一代，尤其是永明時(shí)代的史實(shí)，當(dāng)是熟知的。

二是《南齊書》的撰成年代及蕭子顯與沈約的關(guān)系。《梁書·蕭子顯傳》稱:“嘗著《鴻序賦》，尚書令沈約見而稱曰:‘可謂得明道之高致，蓋《通幽》之流也。’又采眾家《后漢》，考正同異，為一家之書。又啟撰《齊史》，書成，表奏之，詔付秘閣。”據(jù)陳慶元先生所考，沈約為尚書令，初為天監(jiān)五年(506)，又于天監(jiān)六年“改授尚書左仆射、領(lǐng)中書令、前將軍、置佐史、侍中如故”(《梁書·沈約傳》)。天監(jiān)六年閏十月，“尚書左仆射沈約為尚書令、行太子少傅”(《梁書·武帝本紀(jì)中》)，作《拜尚書令到都表》。可見，蕭子顯的《鴻序賦》至少作于武帝天監(jiān)五年，按《梁書·蕭子顯傳》的敘事次序，《后漢》和《齊史》的修撰當(dāng)在此之后。先撰《后漢》后撰《齊史》，這樣，對(duì)《齊史》的修撰至多起于天監(jiān)六年(507)。曹道衡先生認(rèn)為:“子顯撰《后漢》、《齊書》，據(jù)本傳敘事次序，自當(dāng)在天監(jiān)十三年(514)前。”③古人修撰史籍通常的原則是不將生者列入修撰的范圍。《南齊書》中《本紀(jì)》和《列傳》部分共載285人，其中卒年確切可考者為179人。以張環(huán)卒年為最晚，在梁武帝天監(jiān)四年(505);其次是劉繪卒于齊和帝中興二年(502);孔稚珪卒于齊和帝中興元年(501)。由此可以推知，《南齊書》的修撰至少應(yīng)該起于梁武帝天監(jiān)五年。綜合二者的推斷，加上《南齊書》中一些不可考清人物的卒年因素，《南齊書》的修撰不會(huì)早于天監(jiān)六年或七年。此時(shí)蕭子顯二十一歲。

據(jù)《隋書·經(jīng)籍志二》著錄，當(dāng)時(shí)有劉陟《齊紀(jì)》十卷、沈約《齊紀(jì)》二十卷、江淹《齊史》十三卷。《梁書·沈約傳》說:“所著《晉書》百一十卷，《宋書》百卷，《齊紀(jì)》二十卷，《高祖紀(jì)》十四卷，《邇言》十卷，《謚例》十卷，《宋文章志》三十卷，文集一百卷:皆行于世。”又《宋書·自序》云:“(永明)五年春，又被敕撰《宋書》，六年二月畢功，表上之。”《齊紀(jì)》應(yīng)是永明六年《宋書》撰成之后的事情，距離蕭子顯的重撰《齊史》，其間至少有十幾年的時(shí)間;沈約的《齊紀(jì)》必成于蕭子顯修《齊史》之前，蕭子顯對(duì)沈約之著當(dāng)有依傍。江淹卒于天監(jiān)四年，其《齊史》也應(yīng)成于天監(jiān)四年之前。劉陟為梁武帝時(shí)東宮學(xué)士，史無傳，其《齊紀(jì)》成書時(shí)間不能確定。對(duì)于蕭子顯來說，他在修撰《齊書》時(shí)，至少應(yīng)是看到過沈約和江淹二著的。

再?gòu)氖捵语@與沈約的關(guān)系來看，對(duì)于蕭子顯的文學(xué)思想和史學(xué)思想影響最大的應(yīng)該是沈約。蕭子顯父文獻(xiàn)王蕭嶷死后，其僚屬要為他建碑，由劉繪營(yíng)辦，樂藹與沈約書其文;建武中，子顯兄子恪又向沈約求文，沈約撰《齊太尉文憲王公墓銘》。沈約稱蕭嶷“方軌伊、旦”，蕭子顯《豫章文獻(xiàn)王傳論》則說“實(shí)同周氏之初，周公以來，則為知所匹也”(《南齊書》卷二十二)。由此足見沈約在蕭子顯兄弟心目中的重要地位。《梁書》卷三十五、《南史》卷四十二《蕭子顯傳》，都載錄蕭子顯“嘗著《鴻序賦》，尚書令沈約見而稱曰:‘可謂得明道之高致，蓋《幽通》之流也’。”此時(shí)的沈約年屆七十，而蕭子顯不過二十出頭的青年，且官品尚微。沈約將他的《鴻序賦》比作班固的《通幽賦》，除對(duì)其才性的賞識(shí)以外，還有對(duì)晚輩鼓勵(lì)獎(jiǎng)掖之意。沈約對(duì)蕭子顯的提攜和蕭子顯本有的對(duì)沈約之敬重，致使蕭子顯更加關(guān)注沈約詩(shī)文作品和創(chuàng)作觀念。蕭子顯以后學(xué)的姿態(tài)，創(chuàng)作模擬沈約，詩(shī)文評(píng)奉沈約之說為典范。就文論而言，其文學(xué)自然觀、聲律論等，顯然都受到沈約的影響，帶有明顯的沈約文論思想的印跡。

蕭子顯的文學(xué)自然論，主要體現(xiàn)在《南齊書·文學(xué)傳論》以及《梁書》、《南史》本傳載錄的《自序》中的一些片斷。“蘊(yùn)思含毫，游心內(nèi)運(yùn)，放言落紙，氣韻天成”(《南齊書·文學(xué)傳論》);“委自天機(jī)，參之史傳，應(yīng)思悱來，勿先構(gòu)聚”(《南齊書·文學(xué)傳論》);“每有制作，特寡思功，須其自來，不以力構(gòu)”(《梁書·蕭子恪傳附蕭子顯傳》)。上述觀點(diǎn)意在強(qiáng)調(diào)文學(xué)創(chuàng)作的第一要件是自然稟賦的藝術(shù)才華，其來自自然，非因?qū)W習(xí)或外鑠而成。沈約認(rèn)為:“高言妙句，音韻天成，皆暗與理合，匪由思至”(《宋書·謝靈運(yùn)傳論》);“天機(jī)啟則律呂自調(diào)，六情滯則音韻頓舛”(《南齊書·陸厥傳》引《答陸厥書》)。

將沈約與蕭子顯的言論相比較，在文學(xué)創(chuàng)作的原動(dòng)力生于自然這一點(diǎn)上，二者的淵源關(guān)系是非常明顯的。蕭子顯認(rèn)為，一位具有文學(xué)天賦的人，當(dāng)應(yīng)物思感時(shí)，神思自然運(yùn)行，振筆直書，源源不絕的詞語自然流出，不必運(yùn)用思考的作用之功，努力刻鏤造景，也不必預(yù)作安排，為文會(huì)情。這種觀點(diǎn)與沈約所論如出一轍。關(guān)于文學(xué)語言的運(yùn)用，蕭子顯又提出了“言尚易了”(《南齊書·文學(xué)傳論》)，是對(duì)沈約“三易論”的高度概括。另外，蕭子顯又提出文麗的主張，認(rèn)為“文成筆下，芬藻麗春”(《南齊書·文學(xué)傳論》)。他以“平子華篇”、“魏文麗篆”、“卿云巨麗”等顯示其對(duì)文麗原則的堅(jiān)持。雖然文章對(duì)麗的追求自魏晉而始，但對(duì)蕭子顯影響最為直接的當(dāng)還是沈約。沈約《報(bào)王筠書》說:“覽所示詩(shī)，實(shí)為麗則，聲和被紙，光影盈字。”(《梁書·王筠傳》)又《報(bào)博士劉杳書》說:“君愛素情多，惠以二贊;辭采妍富，事義畢舉。句韻之間，光影相照，便覺此地，自然十倍。故知麗辭之益，其事弘多。”(《梁書·劉杳傳》)可見，自然麗則作為沈約文論的核心內(nèi)容之一，與其后蕭子顯文論在脈絡(luò)上有前后承續(xù)關(guān)系。

在聲律問題上，《南齊書·文學(xué)傳論》將“俱五聲之音響，而出言異句”，視為“屬文之道”的必備條件。其后，他提出理想的詩(shī)體時(shí)，也稱“吐石含金，滋潤(rùn)婉切。雜以風(fēng)謠，輕唇利吻”。在這段話中，蕭子顯提出了兩個(gè)相反相成的理念:其一，“吐石含金，滋潤(rùn)婉切”，便是運(yùn)用合乎浮聲切響的形式韻律，來創(chuàng)造“滋潤(rùn)婉切”的韻律美;其二，“雜以風(fēng)謠，輕唇利吻”，便是采用古樂府詩(shī)、吳歌西曲等民歌自然活潑的風(fēng)調(diào)，而達(dá)到“輕唇利吻”的聲律美。這也正是沈約《宋書·謝靈運(yùn)傳論》的聲律理論用于創(chuàng)作實(shí)踐的理想模式。

蕭子顯生于永明五年(487)，長(zhǎng)于齊梁之世，其年少之時(shí)，正是永明體盛昌的永明末年。沈約作為文壇領(lǐng)袖，對(duì)于蕭子顯的影響和蕭子顯的主動(dòng)接受，兩廂的合力促成子顯成為永明時(shí)代后永明文學(xué)理論的繼承者和光大者。而他的《南齊書·陸厥傳》對(duì)“永明體”的描述性載錄，正是真實(shí)地再現(xiàn)了“永明運(yùn)動(dòng)”④的實(shí)況，也成為永明體的原始文獻(xiàn)。

《陸厥傳》中關(guān)于“永明體”的一段文字，所揭示內(nèi)涵應(yīng)有數(shù)端，現(xiàn)分述如下。

一、永明體產(chǎn)生與存在的時(shí)間域限——“永明末”

“永明”為南齊武帝蕭賾年號(hào)。蕭賾在位時(shí)間自永明元年(483)起，至永明十一年(493)終，歷時(shí)十一年。南朝宋、齊、梁、陳四朝，以南齊享帝祚時(shí)間最短，僅為二十三年，而齊武帝在位時(shí)間幾近其半，社會(huì)政治局面相對(duì)安定，文學(xué)的繁榮也是情理中事。自常理言，蕭子顯給予“永明體”的時(shí)間斷限，是很準(zhǔn)確的。一個(gè)文學(xué)流派、一種文學(xué)思潮或文學(xué)運(yùn)動(dòng)，用歷史的眼光來關(guān)照，它不可能有十分精確的起點(diǎn)，也不可能有截然的終點(diǎn)。“末”一詞，是模糊中帶著精確。假如將永明時(shí)代十一年，按時(shí)間先后分為初、中、末三段，“永明末”應(yīng)是永明九年至永明十一年，至多回前到永明八年，再推前就不能名為“末”了。今以永明八年為“永明末”之始，此時(shí)沈約五十歲、張融四十七歲、范云四十歲、甄琛三十九歲、劉繪三十三歲、蕭子良三十一歲、任昉三十一歲、蕭衍二十七歲、謝朓二十七歲、丘遲二十七歲、王僧孺二十六歲、柳惲二十六歲、王融二十四歲、劉勰二十四歲、鐘嶸二十三歲、吳均二十二歲、陸倕二十一歲、周捨二十歲、陸厥十九歲、蕭琛十三歲、劉杳十二歲、王筠十歲、蕭子顯四歲。⑤

在《南齊書·陸厥傳》“永明體”的記述中，又有“汝南周颙，善識(shí)聲韻”一語。《南齊書·周颙傳》云:“颙卒官時(shí)，會(huì)王儉講《孝經(jīng)》未畢，舉曇濟(jì)自代，學(xué)者榮之。官為給事中。”(《南齊書》卷四十一)王儉死于永明七年，周颙死時(shí)王儉還在講《孝經(jīng)》，故周颙卒年不會(huì)超過永明七年，或者更在永明七年之前。這就與前面所分別的“永明末”的大致年限相齟齬。如果周颙于永明末年，確實(shí)以其對(duì)聲韻的辨識(shí)，為沈約、王融、謝朓等用四聲于文學(xué)作語言學(xué)的準(zhǔn)備，那么蕭子顯所稱的“永明末”，從時(shí)間上還應(yīng)前推，至少應(yīng)該從永明六年論起，再往前就不能稱為“永明末”了。這也透露了周颙卒年的信息，即其卒年不會(huì)在永明六年之前。但上引《南齊書·周颙傳》的記載疑有脫誤，另有兩條材料可以證明，周颙的卒年應(yīng)該還在永明七年之后。《南齊書·劉繪傳》:“永明末，京邑人士盛為文章談義，皆湊竟陵王西邸。繪為后進(jìn)領(lǐng)袖，機(jī)悟多能。時(shí)張融、周颙并有言工，融音旨緩韻，颙辭致綺捷。”(《南齊書》卷四十八)這段話中的“永明末，京邑人士盛為文章談義”，與《陸厥傳》中的“永明末，盛為文章”，出于一義，兩處“永明末”為同一時(shí)間概念。僧祐《出三藏記集》卷十一《略成實(shí)論記》第六云:“(永明)八年正月二十三日解座……即寫《略論》百部流通，教使周颙作論序。”⑥這是周颙生平事跡在文獻(xiàn)中最晚的記錄。結(jié)合前幾則材料，則周颙的卒年應(yīng)在永明八年(490)之后。故上述將永明末的時(shí)間斷限向上寬限到永明八年，因?yàn)榇藭r(shí)《陸厥傳》中提到的四位“永明體”形成的關(guān)鍵人物都還健在。

以南齊郁林王隆昌元年(494)而論，這一年蕭子良卒，蕭子隆被殺。蕭子良的離世，意味著竟陵王文人集團(tuán)的解體。此前一年(永明十一年)，“竟陵八友”之一，“永明體”的重要作家王融被殺，時(shí)年二十七歲;文惠太子蕭長(zhǎng)懋卒，時(shí)年三十六歲。南齊先后此消彼長(zhǎng)、分分合合的文人集團(tuán)——王儉文人集團(tuán)(王儉卒于永明七年)、文惠太子蕭長(zhǎng)懋文人集團(tuán)(蕭長(zhǎng)懋卒于永明十一年)、隨郡王蕭子隆文人集團(tuán)(蕭子隆死于隆昌元年)、竟陵文宣王蕭子良文人集團(tuán)(蕭子良卒于隆昌元年)，先后隨著盟主的過逝、武帝永明盛昌時(shí)代的結(jié)束、皇族內(nèi)部爭(zhēng)奪皇位的慘烈屠殺，依附文人的心態(tài)和命運(yùn)也起了很大的變化。《南齊書·陸厥傳》記述了永明文學(xué)盛況，而在永明之后，由于文人命運(yùn)的不同走向，保留下來的僅是詩(shī)歌形式上的探索成就，而詩(shī)的情感方面則趨于異質(zhì)化，詩(shī)人的視野擴(kuò)大了。至天監(jiān)初年，沈約以文壇前輩的身份，將永明之后，天監(jiān)之前的文人重新加以整合，從而在梁初聚合在沈約周圍。被沈約所獎(jiǎng)掖的后進(jìn)文人，又繼續(xù)著永明文人于詩(shī)歌聲律形式上的開拓之功;雖是永明體之余緒，但其本質(zhì)已經(jīng)發(fā)生很大的變化，不再是具有特定時(shí)代特征的“永明體”了。

以上都是以永明八年為推理斷限的“永明末”活躍于文壇的重要文人，可以將其分為以下三類:

一是“竟陵八友”:沈約(50歲)、范云(40歲)、任昉(31歲)、蕭衍(27歲)、謝朓(27歲)、王融(24歲)、陸倕(21歲)、蕭琛(13歲)。盟主蕭子良(31歲)。

二是“永明體”作家:沈約(50歲)、謝朓(27歲)、王融(24歲)，“善識(shí)聲韻”的周颙，于此前的永明六年或七年已經(jīng)去世。

三是與永明聲律論相關(guān)聯(lián)的同時(shí)代文人。沈約主要通過《宋書·謝靈運(yùn)傳論》、《答陸厥書》、《答甄公論》等文闡發(fā)其理論主張;另外，體現(xiàn)沈約的文論思想的材料還有幾則，分別是《懷舊詩(shī)·傷謝朓》、《報(bào)王筠書》、《報(bào)博士劉杳書》等。其中，“調(diào)與金石諧”(《傷謝朓》)，“聲和被紙，光影盈字”(《報(bào)王筠書》)，“辭采妍富，事義畢舉，句韻之間，光影相照”(《報(bào)博士劉杳書》)，都是以聲韻之諧贊揚(yáng)謝朓、王筠、劉杳的詩(shī)歌。可見，南齊末，天監(jiān)初，文人們已經(jīng)不在四聲的本體上進(jìn)行如產(chǎn)生之初的爭(zhēng)執(zhí)，而是著眼于四聲之用而達(dá)到的詩(shī)歌藝術(shù)美的效果上。這說明，此時(shí)四聲用于文學(xué)特別是詩(shī)歌創(chuàng)作，已被文人所廣泛接受。

沈約與甄琛、陸厥等的爭(zhēng)論，也是發(fā)生于《宋書》修成之后的永明六年。到齊明帝建武年間。《魏書·甄琛傳》載:(甄琛)“所著文章，鄙碎無大體，時(shí)有理詣，《磔四聲》、《姓族廢興》、《會(huì)通緇素三論》及《家誨》二十篇，《篤學(xué)文》一卷，頗行于世。”(《魏書》卷六十八)甄琛所論的片言支語，見于日僧遍照金剛《文鏡秘府論》天卷《四聲論》中，為劉善經(jīng)所引。甄琛為文鄙碎，不解聲律，又為北人，恰恰從反面證明，以沈約為代表的南人在文學(xué)聲音之美的追求上，審音之精細(xì)。甄琛對(duì)沈約的指責(zé)，也正反映了北朝文學(xué)的粗鄙和淺陋，在永明末，這種來自反面的聲音，也更加給沈約提供了完善四聲之說的更深層的思考。

蕭衍對(duì)沈約的四聲之論不以為然。《梁書·沈約傳》載:“又撰《四聲譜》，以為在昔詞人，累千載而不寤，而獨(dú)得胸衿，窮其妙旨，自謂入神之作，高祖雅不好焉。帝問周捨曰:‘何謂四聲?’捨曰:‘天子圣哲’是也，然帝竟不遵用。”(《梁書》卷十三)謝朓所著文論沒有留下來，但在《南史·王筠傳》中，沈約稱贊王筠時(shí)引謝朓之語:“謝朓常見語云:‘好詩(shī)圓美流轉(zhuǎn)如彈丸’。”(《南史》卷二十二)這也是永明詩(shī)歌的理想境界。

劉勰36歲時(shí)撰成《文心雕龍》，并取定于沈約。雖然成書于南齊末，但既然是要取定于沈約，其聲律之論也必定合于沈約之意。鐘嶸自永明四、五年到永明末，與在京邑的文學(xué)之士多有過從，這種交往激發(fā)、影響了他的《詩(shī)品》寫作。他曾在永明后期與謝朓論詩(shī)，與王融爭(zhēng)論過詩(shī)歌的音律問題，又曾求譽(yù)于沈約。《詩(shī)品》雖成于梁天監(jiān)中期，但其醞釀寫作卻是在永明時(shí)代。與“永明體”重要作家的直接接觸，從正反兩方面刺激了他以后的《詩(shī)品》寫作。鐘嶸對(duì)沈約等提出的聲律論是持反對(duì)態(tài)度的，而主張“清濁通流，口吻調(diào)利”的自然聲律論。

陸厥對(duì)沈約的聲律論也是否定的。在《與沈約書》中，他指責(zé)沈約自詡“此秘未睹”、“曾無先覺”的說法，與北魏人甄琛一樣，不理解文學(xué)上人為音律的意義。實(shí)則陸厥所云，是指自然的音調(diào);沈約所云，是指人為的音律，根本不是同一件事。另有北魏人常景，對(duì)于沈約的四聲說表示贊嘆，曾專門寫過一篇《四聲贊》。但其屬北魏末、東魏初人，較南朝沈約年輩為晚。四聲之論，北朝人由甄琛的不理解，到常景的贊揚(yáng)，大概經(jīng)歷了一個(gè)從不認(rèn)同到認(rèn)同的過程。

由以上分析，可形成這樣的認(rèn)識(shí):《南齊書·陸厥傳》中提到與“永明體”形成直接相關(guān)的四人，周颙卒年可能最早，在永明八年(490)以后;王融被殺于永明十一年(493);謝朓下獄死于永元元年(499);沈約卒于梁武帝天監(jiān)十二年(513)。體現(xiàn)沈約聲律原論的《宋書·謝靈運(yùn)傳論》，撰成于永明五年或六年。“竟陵八友”文人集團(tuán)，因蕭子良的離世而解散于隆昌元年(494);而“八友”的集結(jié)和大規(guī)模的文人活動(dòng)，則是開始于永明五年(487)。“永明體”的形成，當(dāng)于沈約、謝朓、王融、周颙俱在之時(shí)。所謂“永明末”，應(yīng)限于從永明八年至永明十一年之間，而王融被獄中賜死在永明十一年七月，以這一年作為“永明體”形成的時(shí)間，有欠合理性。

二、“永明末”的文學(xué)盛況——“盛為文章”

蕭子顯在《南齊書》中，于“文章”，有“文”、“文章”、“文學(xué)”、“筆翰”、“文辭”、“文翰”、“辭筆”等不同稱謂。這些稱謂集中出現(xiàn)在三個(gè)層面上:一是在《南齊書·文學(xué)傳》里對(duì)《文學(xué)傳》中人物的品評(píng)中，二是《文學(xué)傳論》對(duì)文學(xué)的總論中，三是對(duì)一些重要作家記述的本傳里的評(píng)價(jià)中。通觀《南齊書》，“文”、“文章”、“文學(xué)”并沒有固定的所指，倒是“筆翰”、“文翰”、“辭筆”等，指特定的應(yīng)用類文體。南齊時(shí)代，時(shí)風(fēng)重文，不僅文人如此，連武人也趨之若鶩。因而，當(dāng)時(shí)的“文學(xué)”也有個(gè)最為寬泛的義指，即“文章博學(xué)”之意。《文學(xué)傳》里共載錄了十七人，其中傳主十人、附傳七人，所涉及的范圍相當(dāng)龐雜。有屬于雜文學(xué)性質(zhì)的經(jīng)學(xué)、子學(xué)、史學(xué)、算術(shù)、天文學(xué)、歷學(xué)、譜牒之學(xué)等，也有屬于純文學(xué)性質(zhì)的詩(shī)、賦、論、序、書等。在其后的《文學(xué)傳論》中，蕭子顯撇開在比例上遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于純文學(xué)的雜文學(xué)不論而單就純文學(xué)立說，提出了他的理想文學(xué)模式——“文章者，蓋性情之風(fēng)標(biāo)，神明之律呂也。”(《南齊書》卷五十二)他還在《傳論》特別強(qiáng)調(diào):

若陳思代馬群章，王粲飛鸞諸制，四言之美，前超后絕。少卿離辭，五言才古，難與爭(zhēng)騖。桂林湘水，平子之華篇;飛館玉池，魏文之麗篆。七言之作，非此誰先。卿、云巨麗，升堂冠冕;張、左恢廓，登高不繼;賦貴批陳，未或加矣。顯宗之述傅毅，簡(jiǎn)文之摛彥伯，分言制句，多得頌體。裴頠內(nèi)侍，元規(guī)鳳池，子章以來，章表之選。孫綽之碑，嗣伯喈之后;謝莊之誄，起安仁之塵。顏延楊瓚，自比馬督，以多稱貴，歸莊為允。王褒僮約，束皙發(fā)蒙，滑稽之流，亦可奇瑋。

其中涉及詩(shī)(四言、五言、七言)、賦、頌、章表、碑、誄、諧隱文等體，都是純文學(xué)的范疇。不僅如此，蕭子顯還將自魏晉以來的清談排除在純文學(xué)之外，“談家所習(xí)，理勝其辭，就此求文，終然翳奪”，(《南齊書》卷五十二)。將“文章”與清談名理相對(duì)。《南齊書·桂陽(yáng)王蕭鑠傳》說:“時(shí)鄱陽(yáng)王鏘好文章，鑠好名理，時(shí)人稱為‘鄱桂’。”《南齊書·劉繪傳》亦云:“永明末，京邑人士盛為文章談義。”(《南齊書》卷四十八)足見蕭子顯將“文章”(文學(xué))從大文學(xué)的范疇中獨(dú)立出來的用意，因此，《陸厥傳》中的“盛為文章”即指純粹的文學(xué)興盛而言。

南齊的文學(xué)之盛，得力于諸帝的重視、各文人集團(tuán)的習(xí)尚、文人學(xué)士的雅集與唱和。齊代諸帝，頗知右文。《文心雕龍·時(shí)序篇》說:

暨皇齊馭寶，運(yùn)集休明。太祖以圣武膺箓，世祖以睿文纂業(yè)，文帝以貳離含章，高宗以上哲興運(yùn):并文明自天，緝熙景祚。今圣歷方興，文思光被;海岳降神，才英秀發(fā);馭飛龍于天衢，駕騏驥于萬里。經(jīng)典禮章，跨周轢漢，唐、虞之文，其鼎盛乎!

高帝蕭道成的文化素養(yǎng)已經(jīng)很高，《南齊書·高帝本紀(jì)》稱他“年十三，受業(yè)(雷次宗)，治《禮》及《左氏春秋》”。清人汪師韓說:“《南史》齊武陵王煜詩(shī)學(xué)謝靈運(yùn)體，以呈高帝。帝報(bào)曰:‘見汝二十字，諸兒作中，最為優(yōu)者。但康樂放蕩作體，不辨有首尾;安仁、士衡深可宗尚，顏延之亦其次也。’其稱述安仁、士衡、延之，蓋不免拘于時(shí)尚。而謂康樂‘不辨有首尾’一語，卓識(shí)冠絕千古。”⑦汪氏評(píng)蕭道成論謝靈運(yùn)詩(shī)一語為“卓識(shí)冠絕千古”，并不為過，可見蕭道成也頗為懂詩(shī)。

從武帝蕭賾來說，初登皇位，穩(wěn)定和鞏固皇權(quán)是當(dāng)務(wù)之急，并存在一個(gè)取得士族階層認(rèn)可的問題。而要得到士族的認(rèn)可，就必須接受士族階層的行為規(guī)范和價(jià)值觀念，加強(qiáng)和提高自身的文化修養(yǎng)。因此，他于永明三年降詔興學(xué)，足見他對(duì)此有著較為清醒的認(rèn)識(shí)。蕭賾曾對(duì)晉安王蕭子懋說:“文章詩(shī)筆，乃是佳事，然事務(wù)彌為根本，可常憶之。”(《南齊書·蕭子懋傳》)蕭賾強(qiáng)調(diào)“世務(wù)彌為根本”，并非不重視詩(shī)筆，而是希望蕭子懋不要將二者的關(guān)系弄顛倒了。

蕭齊宗室中喜愛文學(xué)且善屬文者也不在少數(shù)，其中最為突出的是豫章王蕭嶷一家。蕭嶷諸子并長(zhǎng)文筆，如子恪、子范、子質(zhì)、子顯、子云、子暉等都是佼佼者。又如隨郡王蕭子隆、始興公蕭鑒、江夏王蕭鋒、晉安王蕭子懋、衡陽(yáng)王蕭道度子蕭鈞等，都頗好文學(xué)，具有很高的文學(xué)素養(yǎng)。皇室成員除了自身對(duì)文學(xué)的喜好外，還喜歡延攬文士。文惠太子蕭長(zhǎng)懋、豫章王蕭嶷、隨郡王蕭子隆、竟陵王文宣王蕭子良等，都曾經(jīng)吸納過文士，而尤以蕭子良的西邸文士群體為代表。

據(jù)歷史記載:蕭子良“少有清尚，禮才好士。居不疑之地，傾意賓客，天下才學(xué)皆游集焉。善立勝事，夏月賓至，為設(shè)瓜及甘果，著之文教。士子文章及朝貴辭翰，皆發(fā)教撰錄”(《南齊書》卷四十);又載:“(永明)五年，正位司徒……移居雞籠山邸，集學(xué)士抄《五經(jīng)》、百家，依《皇覽》例為《四部要略》千卷。招致名僧，講語佛法，造經(jīng)唄新聲，道俗之盛，江左未有也”(《南齊書》卷四十)。有了這種推動(dòng)力，天下文士一時(shí)悉從畢至。

蕭子良所招攬的文士，幾乎囊括了南齊永明時(shí)代的所有著名的文人學(xué)士，而尤以“八友”為著名。關(guān)于“八友”，《南齊書》沒有明確記載而見之于《梁書》。“竟陵王子良開西邸，招文學(xué)，高祖與沈約、謝朓、王融、蕭琛、范云、任昉、陸倕等并游焉，號(hào)曰‘八友’。”(《梁書》卷一)又“時(shí)竟陵王亦招士，約與蘭陵蕭琛、瑯琊王融、陳郡謝朓、南鄉(xiāng)范云、樂安任昉等皆游焉，當(dāng)世號(hào)為得人。”(《梁書》卷十三)“八友”之中，謝朓長(zhǎng)于詩(shī)，陸倕、任昉工于筆，而沈約則文筆兼?zhèn)洹Ａ硗猓跞凇⒎对啤⑹捬芤捕际钱?dāng)時(shí)著名的詩(shī)人。“八友”之外，善屬文而前后游西邸者還很多，有劉繪、張融、柳惲、王僧孺、宗夬、謝璟、張充、王思遠(yuǎn)、陸慧曉、周颙、虞羲等。一般說來，竟陵王文學(xué)集團(tuán)活動(dòng)的起始，《南齊書·蕭子良傳》和《資治通鑒》卷一百三十六所稱“天下才學(xué)皆游集焉”的永明二年為宜。永明五年，蕭子良移居雞籠山邸，標(biāo)志著西邸文學(xué)集團(tuán)的創(chuàng)作活動(dòng)漸漸進(jìn)入高潮。這正與《南齊書·陸厥傳》中所說的“永明末，盛為文章”相契合。

三、“永明體”的代表人物——“吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推轂”

依今存文獻(xiàn)而論，沈約、謝朓、王融三人的相遇，最早只可推及永明五年竟陵王子良開西邸、招文學(xué)之時(shí)，并留下許多唱和之作。

永明五年，三人與其他五人共為“竟陵八友”。《梁書·武帝本紀(jì)》:“竟陵王子良開西邸，招文學(xué)，高祖與沈約、謝朓、王融、蕭琛、范云、任昉、陸倕等并游焉，號(hào)曰‘八友’。”《梁書·沈約傳》:“時(shí)竟陵王亦招士，約與蘭陵蕭琛、瑯琊王融、陳郡謝朓、南鄉(xiāng)范云、樂安任昉等皆游焉。當(dāng)時(shí)號(hào)為得人。”《詩(shī)品中》:“永明相王愛文，王元長(zhǎng)等，皆宗附之約。于時(shí)，謝朓未遒，江淹才盡，范云名級(jí)故微，故約稱獨(dú)步。”現(xiàn)存唱和之詩(shī)主要有:沈約《奉和竟陵王郡縣名》，王融同題《奉和竟陵王郡縣名詩(shī)》;沈約《奉和竟陵王抄書》，王融《抄眾書應(yīng)司徒教》;沈約《奉和竟陵王藥名》，王融同題《奉和竟陵王藥名》。沈約《擬風(fēng)賦》，謝朓同題《擬風(fēng)賦》，王融同題《擬風(fēng)賦》;沈約《高松賦》，謝朓同題《高松賦》;沈約《桐賦》，蕭子良《梧桐賦》，王融《應(yīng)竟陵王教桐樹賦》。

永明七年主要存詩(shī)有:沈約《永明樂》，謝朓《永明樂十首》，王融《永明樂十首》。永明八年有:沈約《奉和竟陵王經(jīng)劉瓛墓》，謝朓《奉和竟陵王同沈右率過劉先生墓》;沈約《詠篪》，王融《同詠樂器·琵琶》，謝朓《同詠樂器·琴》;沈約《詠竹火籠》，謝朓《詠竹火籠》;沈約《詠竹檳榔盤》，謝朓《同詠?zhàn)掀魍妗跗る[幾》;沈約又與謝朓、江秀才革、王丞融、王蘭陵僧孺、謝洗馬昊、劉中書繪作《聯(lián)句·阻雪》。永明九年主要有:沈約有《餞謝文學(xué)》，謝朓有《和別沈右率諸君》。永明十年，沈約有《芳樹》，謝朓有《臨高臺(tái)》，王融有《巫山高》;沈約有《臨高臺(tái)》，謝朓有《芳樹》，王融有《芳樹》。永明十一年，沈約有《傷王融》。

沈約、謝朓、王融互相唱和的詩(shī)文，除了以上大致可以系年的之外，還有沈約《和謝宣城》，謝朓《在郡臥病呈沈尚書》;沈約《和竟陵王游仙詩(shī)二首》，王融《游仙詩(shī)五首》;沈約《行園》，謝朓《和沈祭酒行園》;沈約《侍游方山應(yīng)詔》，王融《侍游方山應(yīng)詔》;謝朓《酬德賦并序》等。從這些作品中，可以看出他們?nèi)说倪^從之密，在創(chuàng)作上彼此推動(dòng)，相互切磋，此所謂“以氣類相推轂”。

轂，車輪中心穿軸承輻的部分。《說文》:“轂，輻所湊也。”《老子》第十一章:“三十輻，共一轂。”《楚辭》戰(zhàn)國(guó)屈原《九歌·國(guó)殤》:“操吳戈兮被犀甲，車錯(cuò)轂兮短兵接。”指代車。《史記·平準(zhǔn)書》:“而富商大賈或蹛財(cái)役貧，轉(zhuǎn)轂百數(shù)。”裴骃《集解》引李奇曰:“轂，車也。”也指代車輪。唐柳宗元《田家》詩(shī):“東鄉(xiāng)后租期，車轂陷泥澤。”可見，“轂”皆用為名詞，均與“車”、“車輪”有詞源關(guān)系，“推轂”即“推車”;“車輪”、“車”乃動(dòng)力所在，故“推轂”又可引申為“推動(dòng)”。介詞“以”的賓語是“氣類”，“相”是一個(gè)副詞，“以氣類”與“相”共同修飾謂語中心詞“推”，而“推”的對(duì)象是“轂”。“氣類”之“類”，意謂“相象”、“相類”。那么，完整的句意當(dāng)為:“吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融因?yàn)闅庵囝惗舜送苿?dòng)和促進(jìn)。這里，最為關(guān)鍵的是對(duì)“氣”的理解。沈約、謝朓、王融所秉之“氣”分別是什么，其相類之處又如何?

“氣”是中國(guó)古代思想史上最具民族特色的重要理論范疇之一。其內(nèi)涵十分飄忽，各個(gè)時(shí)期的不同學(xué)派往往賦予它各種不同的涵義，內(nèi)容豐富而又復(fù)雜。限于關(guān)注對(duì)象，我們只對(duì)六朝文論中的“氣”論予以考查。

六朝文論中比較集中而突出地論及“氣”的，有劉勰的《文心雕龍》，鐘嶸的《詩(shī)品》，蕭子顯的《南齊書·陸厥傳》。三人的生卒年大致為:劉勰(約465—532)，鐘嶸(468—518)，蕭子顯(487—537)。劉勰和鐘嶸為同時(shí)代人，而蕭子顯年輩稍晚，劉氏和鐘氏的文學(xué)理論觀念必然對(duì)晚輩的蕭子顯的文學(xué)觀產(chǎn)生影響。因而，劉勰和鐘嶸的“氣”論思想，足以代表當(dāng)時(shí)人們對(duì)“氣”的認(rèn)識(shí)。鐘嶸的“氣”論散見于《詩(shī)品》中，曹旭先生有很精到的歸納和概括，他說:

“氣”為中國(guó)古代哲學(xué)術(shù)語，亦文藝評(píng)論術(shù)語。以“氣”論文，肇端于曹丕《典論·論文》，而大興于晉宋齊梁詩(shī)畫理論。鐘品中，“氣”字凡十二見，其義亦不同。大略言之，可分三種:一指天地之元?dú)猓匀恢?jié)氣。此“氣之動(dòng)物”為其例;二指作家氣質(zhì)才性。“劉越石仗清剛之氣”(《詩(shī)品·序》)、“仗氣愛奇”(劉楨詩(shī)評(píng))是其例;三指作品之精神氣質(zhì)，風(fēng)格氣骨。“骨氣奇高”(曹植詩(shī)評(píng))、“氣過其文”(劉楨詩(shī)評(píng))、“氣少于公干”(陸機(jī)詩(shī)評(píng))、“氣調(diào)警拔“(郭泰機(jī)等人詩(shī)評(píng))、“氣候清雅”(謝莊詩(shī)評(píng))、“我詩(shī)有生氣”(袁嘏詩(shī)評(píng))皆其例也。仲偉以“氣”、“物”、“人”三者萌動(dòng)、觸發(fā)，推演出詩(shī)歌發(fā)生論，其中“氣”為根本。⑧

劉勰之言“氣”，約有三義:有《養(yǎng)氣》篇所說的“氣”，有《體性》篇所說的“氣”，還有《風(fēng)骨》篇所說的“氣”。郭紹虞認(rèn)為:

《養(yǎng)氣》篇所說的“氣”，其義與“神”相近，指的是神氣;《體性》篇所說的“氣”，其義與“性”相近，指的是才氣;《風(fēng)骨》篇所說的“氣”，其義與“勢(shì)”相近，指的是語氣。⑨

詹锳引炳宸《曹丕的文學(xué)理論——釋“體”與“氣”》說:“‘體’與‘氣’的含義，陳鐘凡、羅根澤、朱東潤(rùn)、郭紹虞的意見就有很大出入。但歸納起來，關(guān)于氣的解釋，不外才氣、個(gè)性、聲調(diào)語氣三說，‘體’則只有風(fēng)格一說。”⑩對(duì)于作家來說，則“氣”主要體現(xiàn)為其氣質(zhì)才性和作品的風(fēng)格氣骨。因此，蕭子顯所言“永明體”，便是由沈約、謝朓、王融等一批具有相同或相近才氣、個(gè)性及創(chuàng)作風(fēng)格的文士，彼此切磋技藝、相互推動(dòng)而形成的。

汝南周颙善識(shí)之“聲韻”，是指純粹語言學(xué)上之聲韻，還是指詩(shī)文中之聲韻，或者說周颙的“善識(shí)聲韻”，對(duì)“永明體”的形成的關(guān)系與影響如何?

據(jù)《南齊書》和《南史》所記，與“永明體”事發(fā)生最直接關(guān)系的，是沈約、謝朓、王融和周颙四人。前三者都是南齊最重要的詩(shī)人，“永明體”理論倡導(dǎo)和創(chuàng)作實(shí)踐的中堅(jiān)人物，流傳下來的詩(shī)作也最多，有逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》所輯，唯獨(dú)周颙無一首詩(shī)入集。周颙“雖諳熟聲韻，且有《四聲切韻》之作，但大約在創(chuàng)作上影響不大”[11]。嚴(yán)可均輯其文7篇，其中《答張融書難門律》、《重答張融書難門律》、《抄成實(shí)論序》(《全齊文》卷二十)篇幅較長(zhǎng)，除闡揚(yáng)釋老義理、辨析論難外，并無審音及參與“永明體”建設(shè)的訊息。《南齊書·周颙傳》載:“颙音辭辯麗，出言不窮，宮商朱紫，發(fā)口成句;泛涉百家，長(zhǎng)于佛理。”(《南齊書》卷四十一)又“每賓友會(huì)同，颙虛席晤語，辭韻如流，聽者忘倦;兼善《老》、《易》，與張融相遇，輒以玄言相滯，彌日不解。”(同上)由此可見，周颙主要是一位學(xué)者(尤為佛教學(xué)者)和清談家。其“善識(shí)聲韻”，很顯然地肇自他的談?wù)摱龃搜裕c詩(shī)歌中的“聲韻”是有區(qū)別的。周颙有關(guān)聲韻方面之建樹，與永明體的聲韻之說本無直接關(guān)系，是王融、沈約等人受其啟發(fā)，將他談?wù)撝械穆曧嵲瓌t加以改造并引入詩(shī)歌創(chuàng)作之中。曹道衡“蓋自王融取周颙之說，以倡聲律而約和之”，當(dāng)為的論。

《南史·周颙傳》載，(周颙)“始著《四聲切韻》行于時(shí)”，而《南齊書·周颙傳》未言及。據(jù)《文鏡秘府論》天卷《四聲論》載，“宋末以來，始有四聲之目。沈氏乃著其譜論，云起自周颙。”[12]周颙的《四聲切韻》和沈約的《四聲譜》皆佚而不傳，今已無法窺其面目，但《四聲切韻》早于《四聲譜》，當(dāng)不存在疑問。前已述及，周颙的聲韻意識(shí)起自談?wù)摰男枰⒎侵塾谠?shī)文中的聲律問題。然而，現(xiàn)代學(xué)者言及永明聲律說時(shí)，每每將其與沈約之《四聲譜》共同看做詩(shī)文聲律問題的理論專著。即便是曹道衡先生的觀點(diǎn)，在不同專論中也存在齟齬之處。相對(duì)于《周颙與永明體》所考，又認(rèn)為，“詩(shī)文中的聲律問題從理論上被有系統(tǒng)地提出來，明確分為平、上、去、入四聲，則要到永明時(shí)代。理論上的專著是周颙的《四聲切韻》和沈約的《四聲譜》，在創(chuàng)作實(shí)踐中互相呼應(yīng)的有王融、謝朓等著名詩(shī)人。”[13]持類似觀點(diǎn)的還有汪涌豪、駱玉明先生。他們認(rèn)為，“永明年間，周颙發(fā)現(xiàn)漢字的平、上、去、入四種聲調(diào)，著《四聲切韻》，同時(shí)的沈約著《四聲譜》。他們?cè)诶^承和總結(jié)前人成果的基礎(chǔ)上，把聲韻之學(xué)運(yùn)用到文學(xué)創(chuàng)作中，創(chuàng)為‘四聲八病’之說。”[14]要之，周颙作為學(xué)者、談?wù)摷遥砹擞烂鲿r(shí)代重聲韻、美音辭的時(shí)代風(fēng)氣，對(duì)當(dāng)時(shí)語言運(yùn)用中的聲韻狀況進(jìn)行歸納總結(jié)。從語言學(xué)上說，他貢獻(xiàn)了一部中古音韻學(xué)專著;從詩(shī)學(xué)理論上說，他又無意中成了永明聲律學(xué)說形成的先導(dǎo)。如果要排列出周颙、王融、沈約、謝朓四者與“永明體”形成之間的關(guān)系譜序，應(yīng)為:周颙據(jù)當(dāng)時(shí)語言現(xiàn)象發(fā)為四聲之說，王融引周颙四聲之說以創(chuàng)為詩(shī)文，沈約又純粹從創(chuàng)作出發(fā)規(guī)范出詩(shī)文聲韻問題的四聲之譜，謝朓則專之以創(chuàng)作。對(duì)此，姚振黎之論最為確當(dāng):

是故文拘聲韻，始于永明耳。唯颙所致力偏于文字上之四聲，約所致力則為文學(xué)之音律。二者之差別，在于文學(xué)上之音律，基于文字上之聲調(diào)，故研究文學(xué)之音律，不能不研究文字之聲調(diào)，易言之，將文字之四聲用于文學(xué)，乃永明中沈約首倡。[15]

由此，便形成文壇領(lǐng)袖領(lǐng)銜，由著名詩(shī)人積極參與和推動(dòng)的詩(shī)文形式的新變之風(fēng)。

四、“永明體”的創(chuàng)作范式——“以四聲制韻”

“四聲”既定，永明詩(shī)人身體力行，因之而創(chuàng)制永明新體之作，以垂范于當(dāng)世文人。此創(chuàng)作實(shí)踐之核心即在用四聲以“制韻”上，所謂“以平上去入為四聲，以此制韻”。

這里存在一個(gè)對(duì)“韻”的理解問題。“韻”字在《南齊書·陸厥傳》、《南齊書·文學(xué)傳論》、《宋書·謝靈運(yùn)傳論》、《文心雕龍·聲律》、《詩(shī)品序》等文中多有出現(xiàn)。綜而論之，蓋有三義:

一是指句末之韻，即韻腳字:“異音相從謂之和，同聲相應(yīng)謂之韻。韻氣一定，故余聲易遣;和體抑揚(yáng)，故遺響難契。”(《文心雕龍·聲律》)

二是指韻母:“凡聲有飛沈，響有雙疊。雙聲隔字而每舛，疊韻離句而必睽;沉則響發(fā)而斷，飛則聲揚(yáng)不還，并轆轤交往，逆鱗相比。”(《文心雕龍·聲律》)

三是指詩(shī)文中和諧的聲音:“約等文皆用宮商，以平上去入為四聲，以此制韻，不可增減。”(《南齊書·陸厥傳》)“蘊(yùn)思含毫，游心內(nèi)運(yùn);放言落紙，氣韻天成。”(《南齊書·文學(xué)傳論》)“降及元康，潘陸特秀，律異班賈，體變曹王，縟旨星稠，繁文綺合，綴平臺(tái)之逸響，采南皮之高韻。”(《宋書·謝靈運(yùn)傳論》)“一簡(jiǎn)之內(nèi)，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異。”(《宋書·謝靈運(yùn)傳論》)“子建函京之作，仲宣灞岸之篇，子荊零雨之章，正長(zhǎng)朔風(fēng)之句，并直舉胸情，非傍詩(shī)史。正以音律調(diào)韻，取高前式。自靈均以來，多歷年代，雖文體稍精，而此秘未睹。至于高言妙句，音韻天成，皆暗與理合，匪由思至。”(《宋書·謝靈運(yùn)傳論》)“若以文章之音韻，同弦管之聲曲，則美惡妍蚩不得頓相乖反。……韻與不韻，復(fù)有精粗，輪扁不能言，老夫亦不盡辨此。”(《答陸厥書》)“是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，滋味流于下句，風(fēng)力窮于和韻。”(《文心雕龍·聲律》)“若‘置酒高堂上’，‘明月照高樓’，為韻之首。故三祖之詞，文或不工，而韻入歌唱，此重音韻之義也，與世之言宮商異矣。”(《詩(shī)品序》)

“永明體”之“韻”，既非專指句末之用韻，也非單一的詩(shī)文用字的韻母問題，而是音節(jié)與音節(jié)間音聲的綜合調(diào)協(xié)。音節(jié)間的調(diào)協(xié)涉及每個(gè)字的聲、韻、調(diào)三個(gè)因素，還涉及韻腳字與非韻腳字之間聲、韻、調(diào)之間的搭配協(xié)諧。從用韻來說，南齊詩(shī)文平、上、去、入四聲皆可押[16]，韻大致分屬五十五韻部[17]，有三十三個(gè)聲母[18]。這一中古音系統(tǒng)，是近現(xiàn)代語言學(xué)家通過對(duì)齊梁詩(shī)文的用韻分析歸納出來的。“永明體”用字之聲調(diào)以平上去入四聲為規(guī)范，達(dá)到“前有浮聲，后須切響”(《宋書·謝靈運(yùn)傳論》)、“聲有飛沉”(《文心雕龍·聲律》)的音響效果。以四聲制韻，即用四聲求“和”，實(shí)為聲調(diào)在句中高低、起伏、抑揚(yáng)的間隔變化，還不涉及到韻母求和的問題。四聲的發(fā)現(xiàn)及運(yùn)用于寫作，與調(diào)每一字音的韻母并無關(guān)系。當(dāng)然，欲求整體的和諧之美，聲母和韻母的相重與單調(diào)也是必須避忌的。

沈約的音學(xué)著作今已不得見。從日本僧人遍照金剛《文鏡秘府論》西卷《文二十八種病》所引沈氏語看，總五條引語，均就“平頭、上尾、蜂腰、鶴膝”四病而發(fā)，四者皆為調(diào)聲之忌。以“四聲”調(diào)協(xié)音調(diào)，便自然會(huì)出現(xiàn)“五字之中”和“十字之內(nèi)”單個(gè)音節(jié)聲調(diào)的相重問題，避免重復(fù)，以至和諧，“永明體”創(chuàng)作解決了聲調(diào)的問題。而韻母和聲母的求和則是創(chuàng)作中聲韻之諧中更為細(xì)致的問題。六朝時(shí)誦讀之風(fēng)大盛，當(dāng)受佛教“唱導(dǎo)”影響較深，文學(xué)形式的音聲之美，主要借誦讀而判別和加工。從文學(xué)音韻發(fā)生及接受者生理的角度說，吟誦一首詩(shī)訴諸于人聽覺的，四言、五言或六言、七言規(guī)定的是節(jié)拍問題;節(jié)拍一定，最重要的、決定音樂效果的因素是句末用韻，然后是句中單個(gè)音節(jié)高低、抑揚(yáng)的合理配合。如此，則音聲之大要無妨。因此，解決聲母和韻母的內(nèi)部和諧問題，其實(shí)是對(duì)文學(xué)音聲之美更加深入的精雕細(xì)刻。藝術(shù)的發(fā)展，文學(xué)表現(xiàn)手法的探索與施之于用，乃是一個(gè)由粗而細(xì)、由略而精逐漸衍化的過程。永明詩(shī)人借四聲之發(fā)現(xiàn)，解決了韻文創(chuàng)作音聲之美的一個(gè)最核心的問題。從司馬相如，而陸機(jī)，而范曄，而謝莊，雖對(duì)聲調(diào)抑揚(yáng)、抗墜的認(rèn)識(shí)逐步深入，但“四聲”未明確，文學(xué)創(chuàng)作之“四聲”的主動(dòng)運(yùn)用更未明確。周顒、沈約發(fā)現(xiàn)和運(yùn)用四聲，才是漢語音韻學(xué)發(fā)展、文學(xué)音樂形式美不斷探索的雙向互動(dòng)，宣布一個(gè)舊的研求歷程的結(jié)束和一個(gè)新的文學(xué)音聲形式探索的開始。四聲的發(fā)現(xiàn)和運(yùn)用于創(chuàng)作，對(duì)于永明一個(gè)時(shí)代來說，僅僅是個(gè)開始;以四聲調(diào)協(xié)音調(diào)，即以“四聲制韻”的規(guī)范和原則還未定型。然而，將四聲用于創(chuàng)作，追求一種和諧的音韻之美，不同詩(shī)人各自以不同的調(diào)聲方式試驗(yàn)、分別，在觀念和總原則上已經(jīng)成為永明詩(shī)人的一種創(chuàng)作范式。

前已述及，永明詩(shī)人調(diào)四聲于創(chuàng)作，本是處于探索的過程。至沈約寫《宋書》和蕭子顯撰《南齊書》之時(shí)，調(diào)聲格局之初步已漸顯。永明詩(shī)人可以更深入地去關(guān)注音節(jié)韻母之和乃至聲母的和諧問題。當(dāng)然，這應(yīng)該是梁、陳及梁、陳以后逐步豐富的過程。有以永明為中心的南朝前后文人的研求探索之功，至初唐而愈加多樣的“格”、“式”之著，才有了總結(jié)的理論基礎(chǔ)。

關(guān)于“永明體”的史料記載，唐人李延壽的《南史·陸厥傳》也有一段相應(yīng)的文字:

(永明)時(shí)盛為文章，吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推轂，汝南周颙善識(shí)聲韻。約等文皆用宮商，將平上去入四聲，以此制韻，有平頭、上尾、蜂腰、鶴膝。五字之中，音韻悉異，兩句之內(nèi)，角徵不同，不可增減，世呼為“永明體”。

以《南齊書》和《南史》的記載而論，其共同之處在于:一，“永明體”出現(xiàn)并盛行于南齊武帝蕭賾永明間;二，“永明體”的產(chǎn)生是以南齊大興文章之風(fēng)為背景的，“盛為文章”的時(shí)代風(fēng)氣驅(qū)使時(shí)人對(duì)文學(xué)的形式美展開探索;三，“永明體”是由一些有著共同志趣、風(fēng)格、習(xí)尚的文人的共同努力下形成的，他們以各自的專長(zhǎng)在不同領(lǐng)域進(jìn)行著開創(chuàng)或總結(jié)，可謂殊途而同歸，其核心是沈約、謝朓、王融、周颙;四，文用宮商、引入四聲、據(jù)以制韻、嚴(yán)格條律，是“永明體”的聲律要求。

《南齊書》、《南史》中的兩則材料基本內(nèi)涵相同，只是《南史》所記略有增補(bǔ)，補(bǔ)充內(nèi)容為“有平頭、上尾、蜂腰、鶴膝。五字之中，音韻悉異，兩句之內(nèi)，角徵不同”，所增補(bǔ)者為“永明體”聲律原則的具體化。《南齊書》撰者蕭子顯，為齊豫章文獻(xiàn)王蕭嶷第八子，嫡系南齊皇室。據(jù)曹道衡先生考證，“《南齊書》撰成于天監(jiān)中期”，“子顯撰《后漢》、《齊書》，據(jù)本傳敘事次序，自當(dāng)在天監(jiān)十三年(514)前，其時(shí)(子顯)年僅二十余”，距永明時(shí)代未遠(yuǎn)，自當(dāng)比《南史》更能反映歷史真實(shí)面目。那么《南史》中出離《南齊書》的材料，是否就是“永明體”聲律說的核心內(nèi)容呢?據(jù)沈約《宋書·謝靈運(yùn)傳論》所載:

夫五色相宣，八音協(xié)暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂舛節(jié)，若前有浮聲，則后須切響。一簡(jiǎn)之內(nèi)，音韻盡殊;兩句之中，輕重悉異。妙達(dá)此旨，始可言文。

由此亦可發(fā)現(xiàn)，《南齊書》中“永明體”聲律問題，在《南史》中得到了細(xì)化。李延壽的“五字之中，音韻悉異，兩句之內(nèi)，角徵不同”，是直接取之于沈約的“一簡(jiǎn)之內(nèi)，音韻盡殊;兩句之中，輕重悉異”。只是《南史》將“一簡(jiǎn)之內(nèi)”理解為五言詩(shī)的一句之內(nèi)，即“五字之中”，至于“一簡(jiǎn)之內(nèi)”究竟是否是指五言詩(shī)的一句，尚待考查。《南史》又以“平頭、上尾、蜂腰、鶴膝”的病犯指稱“宮羽相變，低昂舛節(jié)，前之浮聲，后之切響”。《謝靈運(yùn)傳論》所載，其實(shí)意指創(chuàng)作時(shí)的四聲高低、輕重、起伏的交錯(cuò)變化，并未明確到《南史》所指病犯的程度。

今天考察“永明體”的原生狀態(tài)，最基本而可靠的材料便是《南齊書·陸厥傳》、《南史·陸厥傳》、《宋書·謝靈運(yùn)傳論》。從撰成時(shí)間上說，《宋書·謝靈運(yùn)傳論》為最早，至遲也在永明六年(沈約《宋書》撰成，上表之時(shí));《南齊書》為次(前已考，《南齊書》的修撰不會(huì)早于天監(jiān)六年或七年);《南史》最晚，為唐初史臣李延壽等撰。沈約撰寫《宋書》之時(shí)，也正是竟陵王蕭子良西邸學(xué)士齊集，切磋研磨詩(shī)歌藝術(shù)技巧，形成永明文學(xué)昌盛局面的開始。當(dāng)時(shí)的創(chuàng)作實(shí)踐還只是一種探索。沈約于《傳論》中提出的的聲律理論，也只是一種理想的模式，是沈約根據(jù)自己的創(chuàng)作和永明初期的文壇現(xiàn)狀總結(jié)出來的，相對(duì)于“永明末”的創(chuàng)作狀況，是一種先行的理論，因而理想化的色彩比較濃厚。從沈約到蕭子顯，再到李延壽，詩(shī)歌的聲律理論本身也是在不斷修正發(fā)展的。沈約《傳論》處于探索的初期，李延壽《南史·陸厥傳》距離永明時(shí)代已遠(yuǎn)，而只有蕭子顯走過永明時(shí)代，于梁朝對(duì)剛剛過去的齊朝文學(xué)進(jìn)行實(shí)錄和總結(jié)，是最具可靠性的。

由《南齊書·陸厥傳》出發(fā)，結(jié)合蕭子顯的相關(guān)文論，便可以歸結(jié)出“永明體”為:南齊武帝永明后期，文學(xué)走向繁榮，以沈約、王融、謝朓等為代表的文人，將新辨清并定目的平上去入四聲，有意運(yùn)用到文學(xué)(主要指五言詩(shī))創(chuàng)作中，回忌病犯，形成理想的詩(shī)歌聲律模式，以追求詩(shī)歌的聲音之美為目的而形成的一種文學(xué)(詩(shī)歌)的探索體式。

對(duì)于“永明體”的理解，從學(xué)理上，固然應(yīng)該從記錄它的最原始的文獻(xiàn)出發(fā)索其本源，探求其形態(tài);然而，作為一個(gè)文學(xué)現(xiàn)象的客觀存在，文獻(xiàn)的記載或是由一端而發(fā)，或是有失片面，而且史家所記僅為實(shí)錄，如果要通過史的形式表明自己對(duì)歷史問題的評(píng)價(jià)，也只是以“序”、“論”、“贊”等形式而實(shí)現(xiàn)的。這樣看來，對(duì)“永明體”認(rèn)識(shí)的眼界是要放開的，要關(guān)注到當(dāng)時(shí)與其相聯(lián)系的方方面面，所得出的結(jié)論便不僅是“聲律論”一個(gè)問題，應(yīng)該是更寬、更廣。前面的討論主要是以《南齊書·陸厥傳》的記載為基點(diǎn)，結(jié)合了《南齊書》其他部分的載述以及沈約《宋書·謝靈運(yùn)傳論》等材料，得出了一個(gè)涵義相對(duì)狹窄的意義界定，也是一個(gè)最為接近“永明體”真實(shí)面目的意義。

注釋

①劉躍進(jìn):《門閥士族與永明文學(xué)》，三聯(lián)書店，1996年，第240頁(yè)。②詹秀惠:《蕭子顯及其文學(xué)批評(píng)》，文史哲出版社，1994年，第37頁(yè)。③曹道衡:《中古文學(xué)史料叢考》，中華書局，2003年，第574、414頁(yè)。④俞敏:《俞敏語言學(xué)論文集》，中華書局，1999年，第285頁(yè)。⑤曹道衡、劉躍進(jìn):《南北朝文學(xué)編年史》，人民文學(xué)出版社，2000年，第281頁(yè)。⑥僧祐:《出三藏記集》，蘇晉仁、蕭鍊子點(diǎn)校，中華書局，1995年，第405頁(yè)。⑦汪師韓:《詩(shī)學(xué)纂聞·謝詩(shī)累句》，郭紹虞編《清詩(shī)話》，上海古籍出版社，1999年，第454頁(yè)。⑧曹旭:《詩(shī)品集注》，上海古籍出版社，1994年，第2頁(yè)。⑨郭紹虞:《中國(guó)文學(xué)批評(píng)史》，上海古籍出版社，1979年，第78頁(yè)。⑩詹锳:《文心雕龍義證》，上海古籍出版社，1989年，第1560頁(yè)。[11]王運(yùn)熙、楊明:《魏晉南北朝文學(xué)批評(píng)史》，上海古籍出版社，1996年，第226頁(yè)。[12]王利器:《文鏡秘府論校注》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1983年，第80頁(yè)。[13]曹道衡、沈玉成:《南北朝文學(xué)史》，人民文學(xué)出版社，1991年，第132頁(yè)。[14]汪涌豪、駱玉明:《中國(guó)詩(shī)學(xué)》，東方出版中心，1999年，第76頁(yè)。[15]姚振黎:《沈約及其學(xué)術(shù)研究》，文史哲出版社，1989年，第76頁(yè)。[16]何大安:《南北朝韻部演變研究》，臺(tái)灣大學(xué)中國(guó)文學(xué)研究所博士論文，1981年，第58頁(yè)。[17]周祖謨:《周祖謨語言學(xué)論文集》，商務(wù)印書館，2001年，第172頁(yè)。[18]王力:《漢語語音史》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1985年，第170頁(yè)。

責(zé)任編輯:行健

I207.22

A

1003—0751(2012)05—0176—08

2012—06—02

蔡平，男，廣東海洋大學(xué)文學(xué)院講師，文學(xué)博士(廣州524088)。

張學(xué)松，男，廣東海洋大學(xué)文學(xué)院教授(廣州524088)。