文化多樣性與非物質文化遺產保護

劉迎新

非物質文化遺產是人類文化遺產的重要組成部分，也是整個人類文化多樣性的根基、源泉和生態場。只有文化得到了傳承，人類的創造力才能得到保護，文化的多樣性才能被體現。文化多樣性作為一種文化觀或者一種文化立場，已經成為國際社會的主流輿論。

以市場經濟和信息傳播全球化為重要標志的全球化浪潮沖擊著世界的每一個角落。全球化弱化了文化的邊界，也帶來了新的沖擊，如何加強對非物質文化遺產的保護已經成為一個緊迫的課題。

非物質文化遺產的定義與文化多樣性

根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》定義：非物質文化遺產（intangible cultural heritage）指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。

按照聯合國教科文組織明確的定義及其內涵，非物質文化遺產所涵蓋的內容十分寬泛，包括以下方面：口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；表演藝術；社會實踐、儀式、節慶活動；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統手工藝。在我國，非物質文化遺產的概念與長期以來用于行政性、地方性規范性文件和學界探討中的“民族民間文藝”、“民族民間傳統文化”同義。

2005年10月第33屆聯合國教科文組織大會上通過的《保護和促進文化表現形式多樣性公約》中，“文化多樣性”被定義為各群體和社會借以表現其文化的多種不同形式。這些表現形式在他們內部及其間傳承。文化多樣性不僅體現在人類文化遺產通過豐富多彩的文化表現形式來表達、弘揚和傳承的多種方式，也體現在借助各種方式和技術進行的藝術創造、生產、傳播、銷售和消費的多種方式。文化多樣性是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的重要動力。

文化多樣性對于人類來說，就像生物多樣性對于維持生物平衡那樣必不可少。”《世界文化多樣性宣言》這樣表述多樣性文化的重要性。然而，當芭比娃娃成為全世界小女孩夢寐以求的玩具時，達斡爾族的哈尼卡紙人玩偶開始漸漸“失寵”；當好萊塢的大片、NBA的球星紅透亞洲時，這些國家的部分傳統劇種、民間體育卻面臨瀕危。

隨著全球一體化的趨勢從經濟向各個領域擴展，傳統文化遭受了前所未有的“危機”：非物質文化遺產由于缺乏保護而破敗，民間藝術由于資金缺乏、保護不力而后繼乏人。

新加坡新聞、通訊與藝術部部長呂德耀說，在如今的開放社會中，文化發展卻面臨著消極的影響。借助互聯網、進口大片這些渠道，西方的理念正沖擊著傳統價值觀。不丹內政與文化事務大臣明朱爾·多爾吉在第十一屆亞洲藝術節上表示：“面對全球化的浪潮，我們必須全力保護好我們的身份，而保護好我們身份的唯一辦法就是存續和弘揚我們的文化。”

非物質文化遺產的保護

二戰中，人類各種物質和非物質文化遺產遭到了無情地破壞和殘酷地摧殘。二戰后，世界各國政府開始普遍關注文化遺產的保護。1954年聯合國專門就“戰爭狀態下”如何保護文化遺產，通過了一個國際性的海牙公約。從20世紀50年代開始，國際社會逐漸接納了保護非物質文化遺產的主要的國際公約和憲章，在一定程度上保護了非物質文化遺產。聯合國教科文組織大會于2003年10月通過《保護非物質文化遺產公約》，2006年4月正式生效。

為了復興各國傳統文化，聯合國教科文組織鼓勵世界各國政府以各種手段和措施來保護非物質文化遺產。這些手段和措施包括官方承認、法律保護、減免稅收或提供補助等，對從事非物質文化遺產保護的群體或個人給予激勵，并且政府還將通過各種節日或電視宣傳活動來強化保護措施。根據聯合國教科文組織對103個國家作出的調查，大多數國家開始意識到非物質文化遺產保護的重要性，并把它納入到國家發展的戰略之中。

然而，在過去相當長的一段時期內，隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，世界各國的非物質文化遺產面臨著損害、破壞和不斷消失的嚴重威脅，尤其是亞洲國家非物質文化遺產面臨威脅的程度正在不斷加深，并且許多非物質文化遺產的開發和利用陷入商業化的誤區。如何有效保護中國等亞洲國家的非物質文化遺產，確實面臨許多挑戰。

三峽大學的陳廷亮和中央民族大學的張磊就湘西少數民族非物質文化遺產資源的瀕危狀況及保護和傳承中存在的問題進行了總結，認為經濟全球化和現代化進程對世界非物質文化遺產的沖擊和消解十分嚴峻。時代的進步、多元文化的沖擊、傳承人的銳減和因為民族地區經濟欠發達、財政困難與保護意識的欠缺等因素而導致的保護機制的脆弱，都在加速湘西少數民族非物質文化遺產的瀕危與消亡。他們通過深入調查發現，湘西土家族苗族民間非物質文化遺產資源雖然很豐富，但其瀕危和消失的速度是十分驚人。民族語言的瀕危使湘西少數民族許多非物質文化遺產面臨消失或絕跡；傳承人的不斷減少和老齡化使湘西少數民族非物質文化遺產面臨傳承危機；工業文明和多元文化的沖擊使湘西少數民族非物質文化遺產飛速消解；學校教育與民族民間優秀的非物質文化遺產傳承之間存在著斷層；“重申輕保”、“保護性破壞”的問題仍然比較突出。

中國藝術研究院非物質文化遺產保護中心主任田青則從保護非物質文化遺產的角度對民族音樂的出路進行了思考。他認為，無論是民族器樂還是民族聲樂現在都面臨著巨大的困境。民族音樂要堅持民族化、多元化的發展方向，我們的音樂不但要和國際接軌還要和民族傳統接軌。

針對我國的非物質文化遺產特別是少數民族非物質文化遺產的保護問題，中國文聯副主席馮驥才提出的建議包括：一是加快非物質文化遺產的保護立法；二是民族區域自治地區的現代化，要堅持整體的和諧的發展觀；三是保護非物質文化遺產要體系化；四是要關注一些重要的民族文化形式并及時搶救和保護；五是在全國各地學校教育中開設相關的課程等。中央民族大學的石亞洲就土家族非物質文化遺產保護提出建議：更新觀念，提高認識；建立土家族地區整體聯動協調機制。從土家族文化整體發展的高度，建立四省市及州縣聯動協調機制是十分必要的，也是可行的；建立多層次保護機制，即政府、立法、利用、科技、分類、民間、區域保護；積極鼓勵民間參與。

總而言之，非物質文化遺產是人類文化遺產的重要組成部分，它是整個人類文化多樣性的根基、源泉和生態場。文化多樣性是人類社會發展的必然規律和根本屬性，是各民族身份認同、文化認同的前提條件，也是世界各民族應該得到尊重的社會觀、和平觀和發展觀。正如《世界文化多樣性宣言》所指出，文化多樣性是人類共同的遺產。文化的多樣性是交流、革新和創作的源泉。雖然目前我國非物質文化遺產保護研究取得了豐碩的成果，但是與非物質文化遺產保護的現實要求相比，無論是在理論和實踐方面仍然有相當的差距，這也是以后的研究需要加強和改進的地方。

參考文獻：

[1]許利平，龔浩群.全球化與周邊國家的社會、文化.