筆名與責(zé)任

筆名是近代以來一種特別的文化現(xiàn)象。在傳統(tǒng)中國，文人往往在名、字之外，尚有別號。而在晚清報業(yè)發(fā)達之初，文人的筆名也多帶有別號之色彩，甚至筆名就是別號，如洪都百煉生、我佛山人、天虛我生等。二者的功能也多有重合之處，或表達某種人生理想、生活旨趣，或表達對前賢的追慕，或是某一時期心境、遭遇的體現(xiàn)。

新文化運動以來，“《新青年》編輯者不愿意有別號一般的署名”，[1]同人或署本名，或調(diào)整筆名。如“半儂”是劉復(fù)在上海創(chuàng)作通俗文學(xué)時所用筆名，此時便改為“半農(nóng)”，其“從上海帶來的才子必有“紅袖添香夜讀書”的艷福的思想”，也被魯迅等人“罵”掉。[2]魯迅自己以前的筆名如“自樹，索士，令飛，迅行”等也不使用，而改用魯迅、唐俟。這里“不愿意有別號一般的署名”的“編輯者”應(yīng)是胡適。胡適自己在1915年以前曾有別號若干，如期自勝生、鐵兒、胡天、藏暉室主人、冬心、蝶兒、適之、適盫、適等，后來他認為“今日科學(xué)時代，萬事貴精確劃一。吾國文人喜用別號，其數(shù)至不可勝計，實為惡習(xí)；無裨實際，又無意義，今黨革除之。凡作文著書，當用真姓名，以負責(zé)任而歸劃一”。[3]所以別號均不再用，單留被當作本名使用的“胡適”。其“留學(xué)日記”原本題作“藏暉室札記”，曾為好友許怡蓀摘錄若干在《新青年》刊出，胡適最初將日記在亞東圖書館印行時仍沿襲舊名，以表對于亡友的紀念。十一年后，日記在商務(wù)重版，胡適深自后悔，以為這是“太遷就舊習(xí)慣的舉動”，更名為《胡適留學(xué)日記》。[4]

可見胡適反對別號、筆名，是出于兩個方面的考慮：一是要精確，節(jié)省精力，因為別號“無裨實際，又無意義”，去除后“可以節(jié)省別人腦力，也可以免除后人考訂‘室名’‘齋名’的麻煩”[5]；二是要提倡使用“真名”，“負責(zé)任”。

胡適的提議之所以得到支持，我以為主要還不在于此，更在于同人對此前舊文人（尤其是鴛鴦蝴蝶派）筆名、別號所體現(xiàn)出情趣的反感，所以在《新青年》的撰述者中，除極少數(shù)的如“淮陰釣叟”、“二十八劃生”等仍看來像是別號外，幾乎全部使用本名或精煉得看似真名的筆名。

而胡適使用“真名”的提倡在此后并沒有在大范圍內(nèi)得到貫徹，這固然不排除有人不肯“負責(zé)任”的因素，但根本還在于胡適的“真名論”本身便存在缺陷。

一 文學(xué)不是自然科學(xué)

新文化運動提倡科學(xué)，其貢獻皆不可抹殺。可是人文社會科學(xué)與自然科學(xué)畢竟有所不同，不宜將自然科學(xué)的規(guī)范和標準完全引入，甚至以之為唯一衡量標準。

姓名固然只是一個符號，可本名多為父母長輩所取，個人無選擇權(quán)。名外有字，雖多是成年后自取，但需與名有連帶關(guān)系，亦不自由，所以名字外才有號。別號、筆名的自由度之于名、字，如朋友之于父母兄弟。筆名充斥，固然可能滋生亂象，但也正因許多有創(chuàng)造性的筆名的存在，才使得文壇豐富多彩。

筆名在很多時候，本身即是文章組成的一部分。以魯迅為例，據(jù)許廣平的回憶，魯迅“每每在寫完短評之后，靠在藤躺椅休息的時候，就在那里考量”。[6]雖未必每篇所用之名皆有深意，但是不少署名仍與文章內(nèi)容或是所處的輿論社會構(gòu)成互動關(guān)系。許廣平自己在讀書時曾向魯迅投過一篇論文，在署名問題上稱自己喜歡“西瓜皮”和“小鬼”，請魯迅于其間“隨便寫上一個可也”。[7]魯迅則認為這兩個名字“用于論文，卻并不相宜”，因為“若假名太近于滑稽，則足以減少論文的重量”，最后選用了她的另一個筆名“非心”。[8]1933年魯迅發(fā)表在《申報·自由談》中不少批評時事的雜文多署名“何家干”，有“誰家做”即誰人所為之意，預(yù)設(shè)了被批評者的反應(yīng)。而轉(zhuǎn)向的楊邨人曾攻擊過他，所以魯迅予以諷刺的文字《青年與老子》署以“敬一尊”之名，有“回敬一杯之意，亦即‘回罵’也”。[9]此外如隋洛文、樂雯（與洛文諧音）、越客之類皆是針對浙江黨部呈請緝拿“墮落文人魯迅”的迫害，而康伯度、仲度（延續(xù)伯度而來）、封之余之類則是由于郭沫若、廖沫沙等人攻擊他為“封建余孽”、“買辦”。這樣的筆名，自嘲之中蘊含著諷刺與反抗，其作用早已遠遠超越對于書報審查官員的迷惑，更提示著我們對于當時文學(xué)場景與輿論氣候的理解。

詳細考察起來，同樣作為筆名，其間亦有區(qū)別。有的筆名、別號，用得久了便成了本名，甚至比本名更“真”。如“魯迅”之于“周樟壽”、“周樹人”，“胡適”之于“胡嗣穈”、“胡洪骍”，“廢名”之于 “馮文炳”等等。有的筆名，則是作者為特定目的，所使筆名不僅隱去本來身份，而且刻意誤導(dǎo)讀者，使人將其與另一身份相聯(lián)系。[10]這不僅是假名，而且是假身份。有的則僅僅是一個符號，并不透露關(guān)于本人的信息，讀者無論作如何猜想，都與署名無直接關(guān)聯(lián)。第一種筆名等同于用本名，第二種或許存在“欺騙”性質(zhì)，需具體看待，存在得最多的還是第三種。

二 真名不等于責(zé)任

將使用真名與“負責(zé)任”相聯(lián)系，進而認為使用筆名便是不負責(zé)任，這種觀點并非胡適獨有，魯迅的老同學(xué)朱希祖也持此說。他在北京女子師范大學(xué)講授文學(xué)史時便曾說過“人們使用假名是不負責(zé)任推諉的表示”，當時聽講的許廣平認為“這也有一部分精義，敢作敢當，也是不可不有的精神”。[11]

這一觀點至今仍為許多人所信服，并將之作為比較胡適與魯迅高下的依據(jù)。有些學(xué)者便因為“魯迅喜歡使用筆名，他一生用的筆名不計其數(shù)，但是胡適卻幾乎不用筆名”，認為“這不僅是署名自便的問題，還是一個你敢不敢對自己的言論負責(zé)任的問題。試想，如果作者自己都不敢或不愿意對自己的言論負責(zé)，誰還敢相信他呢”，并將之貼上標簽，稱之為“自由主義知識分子的一大特點”。[12]

朱希祖的“假名論”，魯迅有過評價：“迂遠之至”。在他看來，在“在人權(quán)尚無確實保障的時候，兩面的眾寡強弱，又極懸殊”之際，“叫喊幾聲的人獨要硬負片面的責(zé)任”，無異于“孩子脫衣以入虎穴”，使張良下挑戰(zhàn)書邀秦始皇決斗。魯迅并指出文章的內(nèi)容（或者說作者的姿態(tài)）與有無用筆名之必要的關(guān)系：“朱老夫子生活于平安中，所做的是《蕭梁舊史考》，負責(zé)與否，沒有大關(guān)系，也并沒有什么意外的危險……”[13]“他歷來所走的都是最穩(wěn)的路，不做一點小小冒險事，所以他偶然的話倒是不負責(zé)任的，待到別人因此而被禍，他不作聲了。”[14]

真名論看似有理，其實恰恰忽略了最重要的一點，即在一個缺乏基本言論自由、書報審查制度盛行的社會環(huán)境下，國家和媒體對于創(chuàng)作者發(fā)言的約束及對于輿論的控制力。將個體從其所處的具體的歷史語境和生存空間中抽空進行評判，難免產(chǎn)生膠柱之見。

上世紀30年代，文章發(fā)表之前需經(jīng)兩層把關(guān)，即刊物編輯和書報審查官員。作者與讀者及政府管理部門并不直接見面，所以作者更多的倒是要考慮對于發(fā)表媒體的責(zé)任。因為媒體是文字的第一道“守門人”（gatekeeper）。如有違禁文字出現(xiàn)，她也將承受直接后果。至于讀者，盡可以根據(jù)作品內(nèi)容來做出判斷，而非以作者署名來決定取舍。在此意義上，作者署真名或是筆名，其重要性遠遜于刊物編輯知不知道作者的真實身份。而且名家使用化名，對于媒體和作者而言，更是一種損失。胡適意義上的真名，也是如此，多強調(diào)的是作者真實身份為編輯所知，而非一定要署本名。其主編的《獨立評論》的規(guī)定是：“我們不能發(fā)表沒有真姓名與真地址的文字。投稿和通信都可以用筆名發(fā)表，但我們必須知道作者的真姓名和住址。”梁實秋化身為與胡適“沒有什么認識”的中學(xué)教員絮如來信，胡適不僅照登其文字，對于其身份，也并不予以揭穿。[15]在這一點上，當下的很多“自由主義者”比胡適要高標準嚴要求得多。

有意思的是，朱希祖還曾因“署名”問題和新文化運動的反對派發(fā)生過論辯。他批評《大公報·文學(xué)副刊》文章多不署名，該刊編輯張蔭麟作出如下回應(yīng)：

1. 西國大日報雜志文學(xué)評論之作，常多不署名。本副刊實仿效之。

2. 吾國普通人之習(xí)慣，尤注意作者及個人之關(guān)系，往往不就本篇細行閱看研究，而于個人的關(guān)系妄為揣測，實屬無當。故本副刊以為在今中國，唯有提倡不署名之批評，方可得近真理而免誤會，此正區(qū)區(qū)負責(zé)任之愚誠也。

3. 本副刊體例始終如一。“來稿” 署真名或別號，一隨其人之意。專篇“書評”均署名。因此中不免有個人意見，須昭鄭重也。“通論”或撰或譯，全不署名。其屬于浮泛性質(zhì)如“某人百年紀念”者更不署名。

4. 無論署名之問題如何，本副刊編輯，對于全體文字均負責(zé)任。[16]

上述第四點正是編輯“守門人”作用的體現(xiàn)。正是他們決定某篇文字是否采用，也將為該文字的社會效果（包括對于讀者、對于報館老板以及當局）負責(zé)，所謂“責(zé)任”編輯是也。至于第二點，刻意強調(diào)“此正區(qū)區(qū)負責(zé)任之愚誠也”，固有強辯之嫌，但是“提倡不署名之批評，方可得近真理而免誤會”也并非毫無緣由。魯迅在《準風(fēng)月談·前記》中便也曾提到過“用種種筆名”，“一面固然為了省事，一面也省得有人罵讀者們不管文字，只看作者的署名”。[17]

在我們批評作家發(fā)文使用筆名以前，更應(yīng)該考慮的是壓制言論自由和根據(jù)署名決定放行與否的審查制度。魯迅等人的文字如果使用本名（或是為人所熟知的筆名），則根本沒發(fā)表的機會，“欲負責(zé)任而不得”。如果一篇文字用甲名可以發(fā)表，而用乙名則不能發(fā)表，則不負責(zé)任的恐怕就很難說在于文字內(nèi)容和作者，而在于不自由的出版發(fā)行制度。這也正可以從反面證明，那些可以以真名面世的文章，只能是在官方監(jiān)督、允許的前提下出現(xiàn)的。這樣的文字可粗略分為三種類型。

一是“歌德”派或是“為主分憂”的文字。這種文字不惟不會使用筆名，而且生怕當局不曉得其作者為誰。這里可以1930年前后擔任上海市宣傳部長、教育局長的陳德征為例。此人是1930年代國民黨政府“圍剿”胡適的始作俑者，曾以本名“德征”發(fā)表《胡說》、《淺識》等文予以攻擊，指其“違反總理遺教，便是違反法律，違反法律，便要處以國法。這是一定的道理，不容胡說博士來胡說的”，“違反總理遺教者，即為反革命，即為反法；反革命和反法，均當治罪”。其主持的上海市宣傳部并具體提出處治辦法：“查封新月書店”，“呈請市執(zhí)委會轉(zhuǎn)呈中央將中國公學(xué)校長胡適迅予撤職”，“呈請市執(zhí)委會轉(zhuǎn)呈中央將胡適褫奪公權(quán)，嚴行通緝使在黨政府下不得活動”等等。[18]這些利用公共權(quán)力限制別人的人身、言論自由乃至試圖置人于死地的言行，陳德征均以真名出之，難道我們因此便認為這些言論是“負責(zé)任”的，是“自由主義”的嗎？署真名的未必便是為了負責(zé)任，有時只是邀功固寵。

另一種是與現(xiàn)實無涉的文字。或是吟風(fēng)弄月，將人民對于壓迫的反抗消解于無聊之中。或是避居書齋，從事純學(xué)術(shù)的考據(jù)訓(xùn)詁，“生活于平安中……負責(zé)與否，沒有大關(guān)系，也并沒有什么意外的危險”。[19]而將知識者的工作限制在學(xué)術(shù)范圍以內(nèi)，將學(xué)者的生命耗費在經(jīng)籍解讀之中，與大眾隔開，使各不通氣息，也正是歷代專制統(tǒng)治者的目標。清代小學(xué)盛行，豈非正是文網(wǎng)嚴苛之結(jié)果？

最后一種是如胡適一般，在有限的言論空間內(nèi)堅持以真名、以政府諍友的身份對其進行監(jiān)督、批判。胡適1952年在臺北市編輯人協(xié)會所作的演講中強調(diào)“言論自由同一切自由一樣，都是要個人自己去爭取的”。[20]他自己1930年代參與的“人權(quán)論爭”，便是向國民政府“爭自由”之舉，雖遭圍剿，但對于擴大當時的言論空間貢獻頗多。不過我們也必須看到，在文字發(fā)表之前，便已表露身份，所以其內(nèi)容即便是有激烈的批評，也只能是建立在對當局認同和維護基礎(chǔ)之上，在既定的空間內(nèi)騰挪躲閃。

王彬彬先生曾以“風(fēng)高放火”與“振翅灑水”來定位魯迅、胡適二人與國民黨當局的關(guān)系，前者是“放火”，“試看最后到底是誰滅亡”，后者則是“救火”，“救得一弊是一利”，并將之作為解釋胡適、魯迅二人對國民黨政府采取不同批判方式的一種原因。[21]這也可以用來解釋為何胡適堅持使用真名。一方面，正因為胡適在底線上與國民政府站在一起，所以他那些“負責(zé)任”的言論不妨（也被允許）使用真名發(fā)表。另一面，正是為了要向政府示以忠誠之意，表現(xiàn)自己的“負責(zé)任”，也需要使用真名發(fā)表批評言論。而魯迅那些“放火”文字，由于往往突破當局允許的范圍，不可能通過“真名”的方式爭取得到。據(jù)王彬彬先生的另一篇文章《“禁，刪，禁，刪”》可知，1934年6月1日國民黨政府的“圖書雜志審委會”正式在上海辦公，或刪或禁。各地也皆有專管查禁“普羅文藝”的機構(gòu)，派員或“佯為”買書，或“佯為”看戲，“實則是密查，并隨時可封禁”。該文所引當時武漢警備司令部參謀李起坤的一份報告中則寫道，“……故普羅文學(xué)刊物，本市各書店亦有出賣，其中亦有作品內(nèi)容之攻擊對象與時代背景，已屬過去者，尤費考慮，經(jīng)審慎檢查之結(jié)果，已扣留多種，均存漢市黨部。茲謹將中國普羅文藝作家姓名（或筆名）列表附呈……”[22]可見當局對于與己意不同之言論文字，無論是生產(chǎn)還是流通階段，均有嚴密控制。魯迅曾說改用“何家干”、“丁萌”等筆名是因為“舊日的筆名有時不能通用”，[23]這正是檢察官用“嗅覺”判斷和李起坤們“列表附呈”的功績。如不頻繁更替筆名，魯迅則早已噤聲，何談“負責(zé)任”與爭自由呢？在我看來，正是魯迅那些與審查官們捉迷藏的筆名與文字，在當局容忍的范圍以外，爭取到了更大的言論空間。這是為許多在與政府達成共識的前提下爭取自由的人所不能理解的。

而很多將魯迅使用筆名與“不負責(zé)任”的批評者所視而不見的是，魯迅的文字最初在報紙雜志發(fā)表雖多用化名，結(jié)集出版時卻均以真名示人，并“將當時所用的筆名，仍舊留在每篇之下，算是負著應(yīng)負的責(zé)任”。[24]

在這樣的背景下，不看內(nèi)容，只查作者，甚至是檢舉揭發(fā)他人筆名，試圖借用政治力量使對手噤聲，如所謂的“魯迅即教育部僉事周樹人”[25]之類，反倒是背離了言論自由的準則，是不負責(zé)任的。

三 筆名與文壇登龍術(shù)

關(guān)于筆名的效用，語言學(xué)家王力先生有過一段妙論：“文學(xué)家之用筆名，不外兩種原因：第一是換換新花樣，第二是不讓人家知道真姓名。若為的是換換新花樣，那沒有什么可說；若為的是隱藏真姓名，這個目的卻不容易達到。世間只有捐錢修葺寺廟的‘無名氏’沒有人根究真姓名，否則只要人家肯調(diào)查，總會查得出來。甚至自署‘廢名’的，人家還是會知道他是馮文炳。固然，筆名常常變換的人比較容易隱藏真姓名，但這是和文壇登龍術(shù)相違背的；一般人總喜歡專用一個筆名，以使讀者深深印入腦筋。”[26]而“所謂文壇登龍術(shù)，就是盡量使名字在報紙雜志上和讀者見面的次數(shù)增加。‘著名’者，‘著名’也；多在書報上‘著名’，自然可以‘著名’。”[27]

名雖然只是一個符號，但是“成名”卻往往可以給“名”的擁有者帶來巨大的利益。“名”，作為一種文化資本，在傳統(tǒng)型社會，可作為進身之階。傳統(tǒng)士子，常以“養(yǎng)名”為入仕捷徑。在現(xiàn)代社會，“名”還直接進入市場，帶來巨大的商業(yè)利益。頻繁更替筆名，無異于知名度有損，不利于“著名”的形成或維持。所以逐名者總是遠多于避名者。

在大學(xué)、研究所等學(xué)術(shù)機構(gòu)，“名”和學(xué)術(shù)地位直接相關(guān)。劉文典初進北大時，籍籍無名，后花費了一年多的時間，完成《淮南鴻烈集解》，被胡適稱為“可以不朽”，并推薦在商務(wù)印書館出版，此書的出版以及胡適的揄揚，使得劉文典“薄有虛名”[28]，對他學(xué)術(shù)地位的確立，起到了重要作用。而胡適更是在一次給他的學(xué)生羅爾綱的信中強調(diào)用真名發(fā)表學(xué)術(shù)論文對于確立學(xué)術(shù)地位的作用：“我勸你挑選此項金石補訂筆記之最工者，陸續(xù)送給《國學(xué)季刊》發(fā)表，用真姓名。此項文字可以給你一個學(xué)術(shù)地位，故應(yīng)用真姓名。”據(jù)余英時先生分析，胡適對于羅爾綱的告誡是自身的經(jīng)驗之談。[29]而胡適參與新文化運動，“暴得大名”，對于他后來學(xué)術(shù)地位的確立，顯然也是很重要的。

對于作家來說，“名”更是直接和經(jīng)濟收入相連。由于潛在讀者數(shù)量龐大，名家的文章著作更易得到出版商的青睞，稿酬版稅也格外優(yōu)厚。據(jù)陳明遠《文化人與錢》一書載，上世紀二三十年代上海的稿費標準，“最低者（小報消息或‘報屁股’文章等）每千字5角錢，高者每千字3元。魯迅文章一般稿酬是千字3元，有時千字5元（如商務(wù)印書館和中華書局給魯迅的稿酬標準），《二心集》的稿酬為千字6元，這在上海就是很高的了。”[30]胡適因提倡新文化運動名聲卓著，1918年2月經(jīng)章士釗介紹初次給商務(wù)印書館的《東方雜志》投稿，張元濟即允以高酬，“千字六元，連空行在內(nèi)”，和林紓相同。[31]在版稅方面，上海出版界“標準一般在10%、15%—20%之間。例如，1921年泰東書局答應(yīng)給郭沫若的版稅是10%；胡適在新月社自訂的版稅標準是：初版15%，再版20%；魯迅著作的版稅一般是20%”。[32]無論是作為學(xué)者還是作家的名家，使用不為人熟知筆名發(fā)表文字，無疑都是不符合利益最大化原則的。

傳統(tǒng)社會的別號與現(xiàn)代社會的筆名，都是很復(fù)雜的文化現(xiàn)象，其使用自然會有弊端，但是僅僅因其不符合科學(xué)的“精確劃一”原則便不加辨析地要加以廢除，或是簡單化地將其等同于“不負責(zé)任”，都是值得商榷的。在一個可能因言獲罪的時代，強制每一個國民發(fā)言都要署上真名，更是不符合言論自由原則的。

（作者單位：安徽社科院）

[1]《〈阿Q正傳〉的成因》，《魯迅全集》第3卷，人民文學(xué)出版社，2005，第395頁

[2]《憶劉半農(nóng)君》，《魯迅全集》第6卷，人民文學(xué)出版社，2005，第74頁

[3]曹伯言整理：《胡適日記全編》第2卷，安徽教育出版社，2001，第235—236頁

[4][5]胡適：《胡適留學(xué)日記·重印自序》，安徽教育出版社，1999，第3—4頁

[6][9]許廣平：《略談魯迅先生的筆名》，《欣慰的紀念》，人民文學(xué)出版社，1981，第25、20，23頁

[7][8][11]《兩地書·一八》，《魯迅全集》第11卷，人民文學(xué)出版社，2005，第65、69、65頁

[10]其著名者如錢玄同、劉半農(nóng)為擴大新文化影響，遂制造 “王敬軒”來信作為靶子，合演 “雙簧戲”。又如梁實秋因為要攻擊素相熟識的京派作家文風(fēng)晦澀令人“看不懂”，“走入了魔道”（選取的靶子是兩個新近青年作家卞之琳、何其芳），并試圖借助“教育”的力量，所以化身為一個“已經(jīng)教了七年的書了”的“中學(xué)國文教員”絮如。（《獨立評論》238號）

[12]丁東、智效民、高增德、謝泳，參見丁東等著《思想操練》，廣東人民出版社，2004年1月，第298—299頁

[13]《兩地書·一九》，《魯迅全集》第11卷，人民文學(xué)出版社，2005，第68—69頁

[14]《兩地書·二二》，《魯迅全集》第11卷，人民文學(xué)出版社，2005，第75頁

[15]《獨立評論》238號“通信”及“編輯后記”欄目

[16]轉(zhuǎn)引自沈衛(wèi)威：《“學(xué)衡派”譜系——歷史與敘事》，江西教育出版社，2007，第140—141頁

[17]《準風(fēng)月談·前記》，《魯迅全集》第5卷，人民文學(xué)出版社，2005，第200頁

[18]曹伯言整理：《胡適日記全編》卷五，安徽教育出版社，2001，第379，434—435，601頁

[19]《兩地書·一九》，《魯迅全集》第11卷，人民文學(xué)出版社，2005，第68—69頁

[20]胡適：《新聞獨立與言論自由》，《胡適文集》第12卷，北京大學(xué)出版社，第601頁

[21]王彬彬：《風(fēng)高放火與振翅灑水》，《風(fēng)高放火與振翅灑水》，人民文學(xué)出版社，2004，第52頁

[22]王彬彬：《“禁，刪，禁，刪”》，《風(fēng)高放火與振翅灑水》，人民文學(xué)出版社，2004，第66，73，71頁

[23][25]《偽自由書·前記》，《魯迅全集》第5卷，人民文學(xué)出版社，2005，第4、5頁

[24]《準風(fēng)月談·前記》，《魯迅全集》第5卷，人民文學(xué)出版社，2005，第200頁

[26][27]王了一：《姓名》，《龍蟲并雕齋瑣語》，中國社會科學(xué)出版社，1993，第7、93頁

[28]劉文典1923年12月18日致胡適信，《胡適來往書信選》（上），中華書局，1979，第223頁

[29]羅爾綱：《師門五年記·胡適瑣憶》，三聯(lián)書店，1995，第59—60頁

[30][32]陳明遠：《文化人與錢》，百花文藝出版社，第56頁

[31]張元濟：《張元濟日記》，商務(wù)印書館，1981，第353—354頁；張樹年：《張元濟年譜》，商務(wù)印書館，1991，第149頁