美于意味悠長

摘要：自古以來，“美是什么”這一基本理論問題被許多學者爭論不休。本文以中國20世紀50年代的美學大討論為線索，探討在當代語境中的“美”。本文認為“美”既離不開作為審美客體的外物，也離不開作為審美主體的人。同時，美是從現實世界中升華出的感性世界，這個感性世界將世界本來的面貌呈現出來，并對真實世界起到升華作用。

關鍵詞：美意蘊感性世界

美學作為哲學的分支，其探討的“美”絕不僅僅是日常生活中人們津津樂道的“美”。那么，美學所研究的“美”究竟為何物？

20世紀50年代，我國美學界迎來了第一次學術大討論，中心議題是“美是什么”。在這次討論中，共形成了四派不同觀點。第一派以蔡儀為代表，認為美是客觀的?！懊涝谟诳陀^的現實事物，現實事物的美是美感的根源，也是藝術的根源?！辈虄x認為，“物的形象是不依賴于鑒賞者的人而存在的，物的形象的美也是不依賴于鑒賞的人而存在的。”第二派以呂熒和高爾太為代表，認為美是主觀的。高爾太說：“有沒有客觀的美呢？我的回答是否定的，客觀的美并不存在，美只要有人感受到它，它就存在，不被人感到，它就不存在?！钡谌梢岳顫珊駷榇?，認為美是客觀性和社會性的統一。第四派以朱光潛為代表，認為美是主客觀的統一。然而，20世紀80年代至90年代，在第二次美學熱中，學術界開始了對50年代這場大討論的反思。

我以為以上四種觀點各有其好與不足之處，而高爾太被簡單地劃為第二派則顯得有些不太合理。

一、夫美不自美、因人而彰

高爾太在《論美》中寫有這樣一段話：“我們凝望著星星。星星是無言的，冷漠的，按照大自然的律令運動著，然而我們覺得星星美麗，因為它純潔，冷靜，深遠。一只山鷹在天空盤旋，無非是想找尋一些吃的罷了，但是我們覺得它高傲、自由‘背負蒼天而莫之夭閼，博扶搖而上者九萬里’。實際上，純潔、冷靜、深遠、高傲、自由等等，和星星、和老鷹無關，因為這是人的概念。星星和老鷹自身原始地存在著，無所謂冷靜、純潔、深遠、高傲、自由。它們是無情的，因為它們沒有意識，它們是自然?！睆母郀柼倪@段文字中，我們可以讀出：美不是生來就有，就像星星和老鷹自身原始地存在著，它們沒有感情，沒有意識，僅僅作為自然本身而存在，若無人類的審美行為，這些事物便無所謂“美”與“不美”。

大體看來，高爾太的觀點與唐代詩人、思想家柳宗元的觀點在一些方面不謀而合。柳宗元在《邕州柳中丞作馬退山茅亭記》中寫道：“夫美不自美，因人而彰。蘭亭也，不遭右軍，則清湍修竹，蕪沒于空山矣”。柳宗元指出：自然之物只有在成為人的審美客體的前提下，才有“美”可言；在審美過程中，人類將自然之物融為腦中之景、心中之情，可謂鄭板橋筆下的“眼中之竹，胸中之竹與手中之竹”的關系，雖自然界的萬事萬物不依賴人的存在而存在，但萬事萬物的美卻需依賴人的存在而存在，所以，蔡儀所說的“物的形象是不依賴于鑒賞者的人而存在的，物的形象的美也是不依賴于鑒賞的人而存在的”，只對了前面一半；人類的審美體驗通過某種形式反應為外物時，便形成一種意象，不同的人，由于審美格調、品位的不同，感受也會不同，反應出的意象自然不同，就好比梅、蘭、竹、菊四種深受中國人喜愛的具有君子品格的花，在西方人眼中，意味也許盡失。

與柳宗元的觀點不謀而合的還有法國著名哲學家薩特的觀點，薩特說：“我們的每一種感覺都伴隨著意識活動，即意識到人的存在是‘起揭示作用的’，就是說由于人的存在，才‘有’萬物的存在，或者說人是萬物借以顯示自己的手段；由于我們存在于世界之上，于是便產生了繁復的關系，是我們使這一棵樹與這一角天空發生關聯；多虧我們，這顆滅寂了幾千年的星，這一彎新月和這一條陰沉的河流得以在一個統一的風景中顯示出來；是我們的汽車和我們的飛機的速度把地球的龐大體積組織起來；我們每有所舉動，世界便被揭示出一種新的面貌。這個風景，如果我們棄之不顧，它就失去見證者，停滯在永恒的默默無聞的狀態之中。

二、由美而產生的愉悅，是唯一真正無私和自由的東西

真正的美應該不帶有任何功利性。在《鄒忌諷齊王納諫》中，鄒忌告訴齊王：“吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求于我也。”爾后，齊王明白自己并不美于徐公：“臣誠知不如徐公美。臣之妻私臣，臣之妾畏臣，臣之客欲有求于臣，皆以美于徐公?！蹦切┛洫匌R王美于徐公的人皆出于某種利益或目的，所以，此刻的“美”不是真正的美，由這種美所產生的愉悅也并非真正的“愉悅”。

著名美學家叔本華指出：“在美中，我們總是感受到有生命的和無生命的自然物之內在和基本的形式，這也就是柏拉圖所說的理念，這種感受，激發出這種形式的內在聯系的展現，也就是說，激發出無目的的或無意圖的純粹智慧———無意志的認知主體的出現?！睂τ谑灞救A的這段話，我以為可以從以下幾個層面理解：

叔本華所言“有生命的和無生命的自然物”為人與外物的融合體。若無人，外物未必會被稱贊為美；若無外物，人則失去了審美對象。這一點在第一部分已經詳盡闡釋；

叔本華所言“激發出無目的的或無意圖的純粹智慧———無意志的認知主體的出現”與康德所言“由美產生的愉悅，是唯一真正無私和自由的東西”不謀而合。當我們在欣賞畢加索的畫、貝多芬的音樂時，我們會情不自禁、不由自主的產生一種愉悅感并對其大加贊賞，這種愉悅感與贊美之情無關利益與目的，是一件自由的東西，“有”與“無”都不會對任何人帶來任何損失。

真正的美不應該帶有任何功利性，美本身也并不能帶給人類物質上的收獲、經濟上的利益，對美的欣賞更不必經過嚴密的理性的思索。美是感性的，它可能是一種心情、一種態度、一種境界……

三、意味悠長

正因為“美”的概念難以用精準的語言形容，所以康德指出“美什么也不是”。而正是受到這種“什么也不是”的思想的啟迪，我以為美是意味悠長：

意味悠長不是一種實體化的、物質的存在，它作為一種審美體驗產生于審美過程之中，并代表著審美主體的在當時的一種心境。不同的審美主體由于身份、年齡、民族、品味、格調的不同，會產生不同的審美體驗，即使是同一審美主體，由于心情的不同，審美體驗也會不盡相同。人所共知，在歐洲文藝復興時期和我國唐代，人類普遍以胖為美，以當時的繪畫為證，西有魯本斯《美惠三女人》，中有周昉《仕女畫》；

意味悠長是感性思考的結果，無明顯的理性、邏輯性。意味悠長存在于抽象世界，這一抽象世界就仿佛中國水墨畫中寫意的世界：看山似山，看水似水；卻又看山不似山，看水不似水……與此同時，需要我們注意的是：意味悠長雖存在于一個抽象的世界里，但其不能脫離現實物質世界而獨立存在，它由人類的生產、生活所創造，雖存在于抽象世界，但并不意味著虛幻無邊，意味悠長這一抽象世界與“真”息息相關。司馬圖曾說：“妙造自然?！币馑际峭ㄟ^人類的創造，自然的面紗被漸漸揭開，其真實面貌逐漸顯露；反之亦然，自然的真實面貌若想被完全的體現，那么，只有通過人類的審美創造。這就是由人類創造的“意味悠長”與真實世界的統一；

意味悠長這一抽象的概念雖無法帶給人類物質上與經濟上的增長，但審美作為一種超越活動，卻可以給人以心靈的慰藉，啟迪人類的智慧，使人類對人生、對世界產生新的感悟，從而完善自身與人格修養，并獲得精神上的愉悅感。所謂的超越活動，指的是人類的精神文明自由。若具體化到個人身上，便成就了歷史長河中的哲學家、文學家、藝術家們，中有莊子、陶潛等，西有荷爾德林、海德格爾等。陶潛有詩：羈鳥戀舊林，池魚思故淵。陶潛在自然中尋求美的享受，化為詩句中的意蘊，從而從世俗的“樊籠”中超脫出來，返還自然。

綜上所述，這個完整的、意味悠長的、無處不在卻又影蹤難尋的感性世界，就是美。

美是意味悠長，它教會人類怎樣在忙忙碌碌的生活中尋求一絲詩意。這恰體現出莊子的天人合一的思想，人類所棲居的世界不僅是物理的世界，更是一個充滿生命的世界，人類在這里生活，與自然相融合，感悟天人合一的境界。這個過程不僅是美是意味悠長的精髓所在，也是我們理解的“天地人”的統一。這個統一只能在審美過程中發現。只有當一個人的人生境界不斷升華，最終達到審美人生時，那時，他的人生境界才能被稱之為“天地人”的統一，被稱之為意味悠長。