
民間有一首歌謠唱到:鐘離寶扇自搖搖,拐李葫蘆萬(wàn)里燒。洞賓持起空中劍,采和一手把藍(lán)挑。張果老人知古道,湘子橫吹一品簫。國(guó)舅曹公雙玉版,仙姑如意立浮橋。
這里唱的正是八仙中八位神仙各自帶在身邊的法寶,只要見(jiàn)到某一件法寶就會(huì)想起相應(yīng)的一位神仙,因此人們又稱之為“暗八仙”。
關(guān)于八件法寶的最流行的說(shuō)法是:
鐵拐李:葫蘆。俗傳其能煉丹藥,普濟(jì)眾生。
鐘離權(quán):扇子。能起死回生。
曹國(guó)舅:玉板,或稱拍板、陰陽(yáng)板。仙板神鳴,萬(wàn)籟無(wú)聲。
何仙姑:荷花。其出污泥而不染,可修身養(yǎng)性。
呂洞賓:寶劍。有天盾劍法,可威鎮(zhèn)群魔。
韓湘子:洞簫。其妙音能令萬(wàn)物生靈。
藍(lán)采和:花籃。藍(lán)內(nèi)神果異花,能廣通神明。
張果老:漁鼓。能星象卦卜,靈驗(yàn)生命。
實(shí)際上,作為“暗八仙”的法寶歷來(lái)也有一些不同的說(shuō)法,并有一些與之相關(guān)的故事。
鐵拐李,黑臉蓬頭、卷須巨眼、跛一右足、手持鐵杖、身背葫蘆、頭束金箍。葫蘆中的仙丹,不但能為人治病,且能起死回生。他的主要法寶是葫蘆,贊之者曰:“葫蘆中豈止存五福?!背J之外,鐵拐也是有神通的,因此稱為雙寶大仙。
鐘離權(quán),身長(zhǎng)八尺,美髯俊目,頭頂上扎雙髻,常常手持芭蕉扇,芭蕉扇是他的法寶,人道是“輕搖小扇樂(lè)陶陶”。在《東游記》中,鐘離權(quán)投下水中代舟的法寶又是一只鼓,可見(jiàn)八仙的法寶在形成過(guò)程中有許多變化。
張果老倒騎毛驢,他那毛驢本來(lái)就是一種寶物,可是通常以他懷抱的漁鼓為他的法寶,說(shuō)他“漁鼓頻敲有梵音”。張果老懷抱漁鼓,正是流動(dòng)演出的道士的形象。
呂洞賓浪跡江湖,身背一把寶劍,按《醒世恒言》中的《呂洞賓飛劍斬黃龍》所說(shuō),這把寶劍是他的師父鐘離所贈(zèng),號(hào)為“降魔太阿神光寶劍”,原是鐘離的師父東華帝君傳給鐘離的。此劍有飛取人頭的特異功能,只要告訴它仇人的姓名、地址,念一個(gè)咒,它就會(huì)化為青龍,飛去斬首,口中銜頭歸來(lái)?!稏|游記》中,他投入水中作渡海物的卻是一支簫管。
何仙姑的法寶通常是一枝荷花,且有贊曰:“手持荷花不染塵?!钡牵碛腥苏f(shuō),何仙姑的法寶是一個(gè)如意。如意是一種吉祥物,外形輪廓與一枝荷花有相似之處,兩相替代,容易理解。另有一說(shuō)以為何仙姑的法寶是一個(gè)笊籬。笊籬是農(nóng)家婦女做飯時(shí)常用的器具,鄉(xiāng)間女人用自己的生活比同神仙,自然愿她與自己有更多的相同點(diǎn),一把笊籬正是拉近距離的好道具。
曹國(guó)舅的法寶是玉板或說(shuō)是拍板,有道說(shuō):“玉版和聲萬(wàn)籟清。”拍板,也叫板,打擊樂(lè)器。唐宋時(shí)拍板為六片或九片木板,以兩手合擊發(fā)音,所以叫做拍板。以后發(fā)展為兩板以繩相聯(lián)接的形式,奏時(shí)左手架板,以底板下面的棱碰擊中板,成為戲曲樂(lè)隊(duì)中的打擊樂(lè)器。在《東游記》中,引起風(fēng)波的玉板屬于藍(lán)采和。
藍(lán)采和常常攜帶一只花籃,“花籃內(nèi)蓄無(wú)凡品”。但在《東游記》中,他的法寶是拍板。
韓湘子生性狂放,又善作詩(shī),手持簫管,“紫簫吹度千波靜”,本來(lái)是很合適的。但在《東游記》中,他“以花籃投水中而渡”,用的是現(xiàn)在藍(lán)采和的行當(dāng)。
我們可以看到:一、他們的法寶,或說(shuō)是道具,經(jīng)常交換使用。例如,藍(lán)采和的玉板本是拍板,龍王爭(zhēng)此玉板,燃起與八仙的戰(zhàn)火。觀世音菩薩調(diào)停,將八塊玉板中的兩塊給了龍王,這才息事寧人。現(xiàn)在把玉板給了曹國(guó)舅,他不是伶人,打不了,只好把此板變成了朝時(shí)手持的一柄玉笏。二、采用漢語(yǔ)修辭常用的諧音法,何仙姑姓何,即以荷花付之;藍(lán)采和姓藍(lán),便給他花籃。三、有些老道具不登大雅之堂,暗中取消,如笊籬,何仙姑、曹國(guó)舅原來(lái)都拿過(guò),因其不雅而且很難發(fā)揮作用,導(dǎo)致最后消失。因?yàn)橛羞@許多交叉和含混,所以各個(gè)時(shí)代出現(xiàn)的“暗八仙”就略有不同。
“暗八仙”作為獨(dú)立的圖案,出現(xiàn)在瓷器的紋飾中,大約是在明末清初,據(jù)鐵源主編的《明清瓷器紋飾鑒定·圖案紋飾卷》載:“暗八仙紋飾始于康熙時(shí),但傳世品甚罕,雍正、乾隆時(shí)期較多,并基本貫穿整個(gè)清代?!薄鞍蛋讼伞眻D案的出現(xiàn)并廣為流傳的原因,歸納起來(lái)主要有以下幾個(gè)方面:
1、民眾對(duì)八仙人物及八仙事跡的喜愛(ài)。八仙故事是我國(guó)最流行,并為老百姓所喜聞樂(lè)見(jiàn)的仙話。老百姓喜愛(ài)的原因,是八個(gè)仙人各有其特殊的性格和事跡,而且是一個(gè)仙人群體。八仙事跡大都離奇曲折,詼諧有趣,反映了社會(huì)各階層人民的意志和心態(tài),八仙人物沒(méi)有半點(diǎn)神的威嚴(yán),相反人情味頗濃,讓民眾感到親切可愛(ài),深受民眾喜愛(ài)和景仰。隨著八仙故事的發(fā)展和流傳,到了明末清初,八仙手持的器物逐漸從八仙身上分離出來(lái),獨(dú)立形成了“暗八仙”體系。
2、數(shù)字崇拜和法寶崇拜意識(shí)。幾乎世界上每一個(gè)民族都存在著數(shù)字崇拜,即賦予數(shù)字以特殊的文化內(nèi)涵。中華民族亦不例外,人們對(duì)于數(shù)字的“以定數(shù)代替不定數(shù)”有著特殊而古老的認(rèn)知傳統(tǒng)。一般來(lái)說(shuō),中國(guó)人認(rèn)為偶數(shù)吉祥而奇數(shù)不吉祥,如二、四、六、八、十皆如此,選擇良辰吉日講究用“雙日”。但是,中國(guó)民間又有著諧音取意的習(xí)俗,如“四”與“多事”的“事”和“死亡”的“死”諧音,“十”與“事”和“失”諧音,因而在有些場(chǎng)合也是有所避諱的。然而,“六”和“八”無(wú)論怎樣衡量都沒(méi)有這樣的忌諱,可以說(shuō)是幾乎絕對(duì)的吉利數(shù)字,尤其是與“發(fā)財(cái)”的“發(fā)”音近的“八”,是吉祥的象征,是好運(yùn)的代名詞,是財(cái)富的召喚者。因此八仙群體的組成人員選定為八位,暗八仙圖案中出現(xiàn)的法寶也正好是八件?!胺▽殹痹欠鸾堂~,是指佛家使用的法物,因其極為珍貴而被認(rèn)為是法寶。道教中的道士們也各有法寶,如符 、丹藥、拂塵等。有人“得道成仙”之后,其法寶更具有神奇的功能。古代的傳說(shuō)及戲曲等文學(xué)作品中的描寫(xiě),又極力夸大和渲染佛、道兩家所持法寶的作用和威力。八仙的法器是古代各種典籍及文學(xué)作品中所寫(xiě)到的大量神仙法寶的縮影,“暗八仙”對(duì)于表現(xiàn)大眾的法寶崇拜意識(shí)具有一定的代表性。
3、佛教“八吉祥”圖案的影響?!鞍蛋讼伞弊鳛榧閳D案的出現(xiàn),還受到了佛教“八吉祥”圖案的影響,二者不僅數(shù)量一致,而且在宗教和美學(xué)意義上都有相似之處。
“八吉祥”為傳統(tǒng)的佛教吉祥圖案,宋、元時(shí)期由西藏喇嘛傳入內(nèi)地。據(jù)《明清瓷器紋飾鑒定·圖案紋飾卷》載的“八吉祥”分別是:法螺、法輪、蓮花、天(白)蓋、雙(金)魚(yú)、寶壺(舍利壺)、寶傘、盤(pán)長(zhǎng)(八結(jié)、百結(jié))。
隨著藏傳佛教的傳播,佛教八吉祥成為民間裝飾紋樣中普遍流傳的一種,并且不斷地被賦予新的民俗蘊(yùn)涵,如法螺象征著運(yùn)氣;蓮花象征圣潔;寶瓶象征著成功和名利;雙魚(yú)喻為幸福、辟邪;盤(pán)長(zhǎng)則是長(zhǎng)壽、無(wú)窮盡的象征等等,正是因?yàn)槿绱耍思閳D案受到了人們的喜愛(ài)。與佛教八寶相對(duì),“暗八仙”也具有一定的宗教功能,即祈福禳災(zāi)。它可以說(shuō)是道教的符咒之一,道教符印中就有“獅鈕八棱八卦暗八仙印”,印身的八個(gè)側(cè)面各刻一倭角長(zhǎng)方形,內(nèi)浮雕八件法器,即世俗所謂“暗八仙”。 除此之外,暗八仙更多的是作為民間吉祥的象征,具有各種民俗功能。
自清初以來(lái),“暗八仙”圖案成為民間藝術(shù)中一組約定俗成的符號(hào),具有固定的組合方式、含義、說(shuō)法。人們一看到暗八仙,就會(huì)聯(lián)想起明八仙,即鐘呂等人。作為裝飾的“暗八仙”要比明八仙簡(jiǎn)單得多,并且具有另一番審美效果,深受人們的喜愛(ài)。但是在當(dāng)代社會(huì),面對(duì)多元文化的沖擊,許多傳統(tǒng)藝術(shù)迅速退出了現(xiàn)代人的視線,就如“暗八仙”這組傳統(tǒng)民間藝術(shù)符號(hào)在青年人眼中是完全陌生和無(wú)法解讀的,因此我們有必要重新整理并研究這組獨(dú)特而有魅力的民間圖案。