一花一世界 一草一天堂

摘要 禪學作為從中國流傳至日本的文化，在唐代玄奘時期得到大力的發展，并形成了一批頗具特色和影響力的以禪學為設計理念的寺院，這種“禪心之園”深深地影響了后期日本建筑風格的走向，形成了新的建筑流派。本文通過具有代表性的枯山水園林建造手法，結合禪宗文化在園林建筑中的表現形式，對比西方建筑的特點，闡述禪宗文化在日本建筑設計中的應用。

關鍵詞：禪學 園林設計 建筑

中圖分類號：J59 文獻標識碼：A

日本建筑在世界建筑史上占據重要地位，從日本室町時代開始，上至天皇大臣、政商顯貴，下至普通百姓，均以建造庭園為改善生活環境的基礎，日本建筑具有通、透、平的典型東方建筑風格，又具備西方建筑的華貴舒適，兼具雕塑、植物、書法等藝術設計手法，幾千年的建造藝術形成了具有日本風格的日式建筑。而禪學作為從中國流傳至日本的文化，在唐代玄奘時期得到大力的宣傳發展，并形成了一批頗具民族特色和影響力的以禪學為設計理念的寺院，這種“禪心之園”深深地影響了后期日本建筑風格的走向，形成了新的建筑流派。禪宗文化通過深奧的哲學理論，被設計師廣泛應用于寺院、庭園、公園的建造中。禪學并未直接表現建造手法，這就要求設計師有著極高的審美水平和禪理悟性，深諳禪理，能在禪學中發現美，并通過設計建造表現藝術形式賦予建筑物新的形態和內涵。例如，悟禪講究“物我合一”，摒棄世俗雜念，在茫茫世界感受自然賦予的一切美好，追求精神的滿足。

一 一沙一世界

日本從室町時代開始，朝廷貴族、禪宗僧侶等就熱愛園林建造，禪寺庭院不難看出杭州、蘇州園林的設計手法，如通過屏風、鏡子、假山表現的透視手法，并以此來闡述“物我如一”的禪境，也被稱為“禪心之園”。日本園林偏向于靜觀性，獨自漫步鵝卵小路，感受大自然賜予人類的美好事物，屬于參悟式的游覽方式，最大的特點就是整體設計像一幅立體水墨山水畫，是在三維的空間里表現二維效果。

在日本13世紀初，下層平民對政治的不滿和王公大臣的同僚爭斗，造成日本國內戰爭四起，于是很多民眾便把理想寄托宗教，企圖以宗教的精神指導現實生活，把對宗教的信仰融入生活中，因此當其他國家（如中國佛教）宗教傳入日本時，正值日本民眾信仰缺乏，迎合于世，因此迅速傳播發展開來。與其相對應的禪宗寺院也在日本各地大量建造，形成了以自然之景組成的具有極強象征意識的園林，注重寫意山水，表現形態抽象，這是追求自然意義和佛教意義的寫意，最后發展固定為枯山水形式。到了后期，禪宗思想開始被設計師們大量應用于園林藝術的創作。而作為精神信仰的禪宗，主張自省自悟，排除一切言語、文字和行為表達的主觀唯心主義思想，而這種思想被運用于園林創作。禪宗思想與自然景致一理相通，最直接的表現為：園林設計手法擺脫傳統設計手法，運用最簡單天然的建筑材料，結合最直接簡練的設計手法，減少人工雕琢，尊重原生態，建造出一種參悟式庭園，以此來表現廣袤無垠的自然世界和內心幽幻的宗教世界。讓人們通過靜坐、觀照、內省，達到對宗教境界的感悟，把日本的庭園藝術推向純凈、抽象的境界。

位于日本京都的龍安寺建造于15世紀，是最具日本民族風格的園林精品之一，占地僅330平方米，成規則的長方形，由15尊大小不一、各具形態的石頭和大片灰色細卵石鋪地而成。這些石頭以五塊為一組，每組均以青苔鑲邊，從內至外可見清晰的同心波紋，而建造手法則遵循古代禪宗法則。龍安寺這種以白砂、灰石和青苔等簡樸元素和直接手法構造的精神化庭園，正是禪宗思想在園林建造領域的精髓。在以禪理為設計理念的庭園中，所使用的石頭不同于中國園林所用之石，它不求瘦、皺、漏、透，而求氣勢渾厚，理石方法也不是疊綴，而是利用石頭本身的特點，有立石和臥石之分，單獨或成堆分布。植物的軟和石頭的硬，撞出和諧的美。代表水元素的白色砂石被處理成一條條優美的線條，猶如萬重波瀾，而石頭尾部的花紋則是環形，似驚濤拍岸。每個人對美的理解不同，觀賞日本枯木山水，需觀賞者抱著“三分相像，七分想象”的態度。真正的美，在于人心中所營造的幻境。在園內，可見一些四季常綠的樹木和灌木花卉。設計者尊重自然規律，盡量保持花草的自然生長形態，以求與枯山水園林的整體風格協調一致。龍安寺園內有許多假山，假山上雕琢手法細膩逼真，山洞洞洞相連，其中一處假山的多個山洞由九條曲徑連接，真是九曲回腸，如迷宮般上下盤旋。而觀賞者在院中來回往復，穿梭其中，好似在形象地演繹從“世俗”到成“佛”過程中，從參觀者在沒覺悟禪理前的迷惘、徘徊、猶豫不決，直到走出洞口的一剎那才“豁然開朗”，象征著對禪理的一種“頓悟”，形象地體現了禪宗的境界。觀賞者追求物象之外的景致，在真實的物質背后蘊含無限想象空間，這種虛實有無所構成的對立統一，讓觀賞者產生了一種韻味無窮的意識體驗。

二 禪宗文化在園林中的表現

枯山水園林的魅力來自需要靠禪宗冥想的精神構思，因此具有禪的簡樸枯寂、寂靜恬淡的性格特征。這種以靜賞自然景觀為主的觀賞方式，完美地詮釋了禪宗的美學思想，追求恬靜淡泊、超然物外的生活，并形成以自我精神解脫為理想的人生哲學，致使觀賞者的審美體驗進入空寂悠遠的層次，同時也反映了日本獨特的民族審美觀念，這是日本枯山水園林創造空靈超然意境的基礎。而與郁郁蔥蔥、小橋流水式的華麗園林相比，“一沙一世界”的日本枯山水乍看并不讓人覺得驚艷，但靜坐在廊下，就漸漸生出一些意味。枯山水園林的主要元素是白砂和山石，雖然構成元素簡單，建造手法直接，但卻處處蘊含深刻的禪理。

融入禪宗意境、建筑表現禪理是日本枯山水園林區別于世界上其他園林體系的代表。作為人們觀賞游玩的園林建筑，功能性是首要滿足條件，而作為賦予園林生命的精神意義，則是設計師們的畢生追求。這種不以創造呈現在人們眼前的具體園林形象為最終目的的追求，要的是物象之外的景致，追求的是弦外之音，言外之意，這就是所謂“意境”。實質上是設計師內心情感、禪理感悟及其形象聯想的綜合凝聚物，又是欣賞者在聯想與想象中最大限度的再創造過程。

日本傳統的禪宗思想，遵守佛教中對于“空”的理念。“空”是行為至上的混念，佛語“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，此語短小精悍且博大精深。“色”指的是眼睛所看到的一切，物質的表現，“空”則指心中所感悟的禪理，寓意你所看到的東西皆是虛幻，心中所感悟的才是真理，奉勸人們要達到一種完全平靜安祥的精神境界，因為世上的一切事物都是無常和虛幻的。在這種境界下，人的行為方式將變得單純和簡單。而禪宗信仰者往往置身于現實社會之中，無法脫離世俗，這與他們與世無爭“空”的信仰相矛盾。于是，為解決這種矛盾，他們游山玩水、種花造園，通過感受大自然來感悟生活的真諦。此時禪宗庭園應運而生，為他們提供了尋求寂靜與靜思和自省自悟的場所，在一丘一壑、一花一草、一石一鳥之中發現禪宗的真理。

而在禪宗庭園設計中，禪理所揭示的“心性本凈、佛性本有、直指人心、見性成佛”，以及所強調的“心性的運用”和“明心見性”的思想都成為設計師們追求的目標，而且設計師在設計中都會刻意體現禪的應用，在大千世界中冥想頓悟，最終把禪宗的自然觀和精神表現得淋漓盡致。

三 人工雕飾與自然之美

建筑除了其功能性，更是一種集建筑、植物、繪畫、書法為一體的綜合藝術，是一部凝固的史詩，是一個民族文化的體現，她積淀著人類數千年的文明發展史，體現了各國人民豐富的想象力和獨特的思維方式。西方園林建筑與日本園林建筑相比，由于各自所處的自然環境、社會形態、文化氛圍等方面的差異，造園中使用不同的建筑材料和布局形式，表達各自不同的觀念情調和審美意識，產生了中國與日本建筑的差異。

以勒諾特爾式的宮苑花園、府邸花園和公共花園等為代表的西方建筑，是以幾何體形的美學原則為基礎，追求人工修飾的美，園內建筑均對稱布局，花草樹木也經過精心修剪，以“強迫自然去接受勻稱的法則”為指導思想，與法國人嚴謹的性格相匹配。法國人追求浪漫，園林內往往布滿鮮艷瑰麗的花朵，花園與建筑相輔相成。在建筑材料上西方設計師偏愛石材，墻壁較厚，建筑的跨度受石料的限制而內部空間較小，建造的如羅馬的萬神廟等公共性建筑物，仍未突破厚重實體的外框，過分強調建筑實體的氣氛，這與禪宗所提倡的尊崇自然原則相悖。就像格里芬的園林設計一樣，融合自然的設計，尊重場地的原有特征，凸顯當地地域的自然風貌，注重對鄉土植物的保護和借鑒。

日本的傳統建筑是一種木結構體系，其中使用最多的是抬梁式木構架。日本禪宗重視心性，依靠內省的方式修行，“自解自悟”，因此主張直視事物的本質，排除一切矯揉造作的修飾，所以日本園林設計大都以大自然為主體，追求自然和諧，所以在外圍，沒有采用大量的實體山水，而是僅利用山石和白砂象征性地表現山水，建造手法和表現形式別具一格，是一種帶有濃厚東方哲學思想的庭院形式，具有很高的思想性。在禪學看來，人類生活在自然之中，自然需要人去欣賞，所謂“水可載舟，亦可覆舟”，宇宙萬物的一切都是人心所生，人與自然并不僅僅是彼此參與的關系，而是渾然如一的整體。

四 結語

日本傳統庭園設計與西方園林的差異是多方面的，自然環境、社會文化、政治差異和宗教環境是培養設計師審美理念的土壤，而設計者、觀賞者這個群體的社會層次差異也在很大程度上影響著雙方文化的發展。同時，正是由于這些差異，也在多個角度向世界展示了東西方文化的傳統魅力。這些影響深遠的、復雜的力量造成了現在的種種差異合力。對日本枯山水和西方建筑設計的探討不僅對歷史有深遠的意義，也對探究東西方文化的發展與演變起到了很大的作用。

園林作為一個民族文化品質的象征，具有強大的生命力，從園林的物質功能性到精神境界，從立意布局到景區主題分配，以及筑山理水、建筑營造等無不蘊涵著文化的魅力和豐富的園林美學思想，這就要求設計師們“剔除糟粕，取其精華”，并不斷完善自身，提高審美意識。在人類文明快速發展的當今社會，世界各國文化趨于大同，如何繼承發揚傳統文化，一方面吸取融入外來優秀文化，另一方面要保證在文化大同的沖擊下保持民族特色，并深度挖掘園林建造中的精華，成為擺在園林景觀設計人員面前的一個問題。而作為傳統的禪宗哲學文化，其影響力十分深刻，它潛移默化地滲透到人們的生活中，對未來世界園林景觀設計具有啟迪與借鑒作用。我們要通過對傳統文化的深層思索與把握，在不斷引入外來文化要素的同時，將兩者加以融合，并在此過程中完善自己的創作風格和理論。

參考文獻：

[1] [日]小野健吉：《巖波日本庭園辭典》，巖波書店，2004年版。

[2] [日]大橋治三、齋藤中：《日本庭園設計105例》，中國建筑工業出版社，2005年版。

[3] 京都林泉協會編：《日本庭園鑒賞便覽》，株式會社學藝出版社，2004年版。

[4] 陸琦：《禪宗思想與士大夫園林》，《華南理工大學學報》（社會科學版），1999年第12期。

[5] 阮榮春、仲星明：《佛教藝術》，遼寧美術出版社，2009年版。

[6] [日]杉浦康平：《造型的誕生》，中國青年出版社，2002年版。

[7] 郝衛國：《環境藝術設計概論》，中國建筑出版社，2009年版。

[8] 張晉石、張剛：《融合自然的設計》，《中國園林》，2009年第9期。

作者簡介：王翔子，男，1975—，北京人，碩士，副教授，研究方向：藝術設計和藝術教育，工作單位：河南商業高等專科學校。