現代傳媒對原生態民歌傳承與保護的兩面性

摘要 原生態民歌藝術是中國各族人民智慧的結晶，是各個歷史時期人民生活的生動寫照。隨著世界經濟全球化發展，文化正趨于多元化。現代傳媒技術在原生態民歌傳承與保護上具有兩面性：一方面，在傳播現代文明的同時讓人們忽略了原生態民歌藝術；另一方面，隨著人們文化品位的不斷提高，現代傳媒對原生態民歌藝術的傳播呈現出了一波熱潮，這對于原生態民歌藝術的傳承與保護又起著至關重要的作用。

關鍵詞：原生態民歌 現代傳媒 民歌保護 傳承 兩面性

中圖分類號：J642.2 文獻標識碼：A

一 原生態民歌現狀

原生態民歌產生于中國久遠的農業社會，是一種音樂與生活的復合體，與自然環境相依并表達勞動人民的思想感情、意志和愿望，在民間廣泛流傳的“原汁原味”的民間歌唱音樂形式。原生態民歌具有鄉土性、集體性、口頭性、即興性、變異性的本質特征。在音樂語言、藝術形式及表現手法上具有簡明和洗練的特性，且音樂形象準確生動。原生態民歌是中華民族“口頭非物質文化遺產”的重要組成部分。

然而近年來，隨著經濟全球化的影響，以及中國城鎮化加速發展，人們生產、生活方式的改變，非物質文化遺產的傳承環境在急劇惡化，我國豐富的原生態民歌正逐漸喪失其生存土壤，大量彌足珍貴的非物質文化遺產正陷入傳承危機，逐步走向消亡。簡單說來，其原因主要有以下幾點：現代社會條件下受流行文化與外來文化的沖擊，城市生活、現代時尚成為了年輕一代追求和向往的目標，原生態民歌賴以生存的文化生態受到侵蝕，此為一；部分少數民族語言的流失，又沒有自己的文字，而原生態民歌主要是依靠傳承人的口傳心授來傳承，在遭受外來文化沖擊時，后繼乏人成為目前我國原生態民歌傳承與保護所面臨的最為突出的問題，此為二；目前我國的教育體系缺乏對原生態民歌傳承與保護的教育內容，此為三；部分地區雖然也在保護當地原生態文化，但是在經濟利益驅動下，一些地方將原生態民歌的外延無限擴大，徹底變成了商業化炒作，改變了原生態民歌獨具的“原汁原味”的特性，使得原生態民歌的保護難以落到實處，此為四。鑒于此，目前我國大部分原生態民歌均處于瀕臨滅亡的邊緣，如：現在會唱維吾爾族刀朗木卡姆的人只有十幾個；裕固族長篇敘事歌《西至哈至》、《黃黛琛》、《薩拉瑪珂》等已無人能用本民族的語言唱全，裕固族古老而極具特色的婚禮儀式也無人能完整地主持下來。

二 現代傳媒對原生態民歌傳承與保護的影響

現代傳媒是利用現代化的科學技術手段傳播聲音、圖像的一種信息傳播工具，其傳播載體主要是廣播、電影、電視、網絡以及各種音像制品等。雖然出現的時間較短，但由于充分利用了各種現代高科技手段，能在較短的時間里，以較快的速度向人們清晰地傳播各種聲音和圖像，因此，現代傳媒倍受歡迎，已經成為人們現實生活中了解各種信息最方便、最快捷的方式，它與人們的衣食住行、喜怒哀樂等一切生理和心理活動如影隨形，同時也在不知不覺中影響著原生態民歌的傳承與發展。現代傳媒在非物質文化遺產傳承和發展過程中具有兩面性：一方面，它是非物質文化遺產記錄、保存和進一步宣傳的有效手段；另一方面，現代傳媒所具有的赤裸裸的商業性特征又可能對非物質文化遺產賴以生存的文化生態造成嚴重的沖擊。

1 現代傳媒對原生態民歌傳承與保護的負面效應

原生態民歌是勞動人民在生產過程中的自然創作，長期流傳在廣大人民群眾之間，反映著時代生活的方方面面，可以說是各時期人民生活的生動畫卷。如勞動號子是人們在搬運重物時，為了獲得集體合作的力量而自然發出的聲音，經過演化，成為了現在的一種藝術形式。然而隨著現代生產生活方式的改變以及現代傳媒中廣泛傳播的流行歌曲使人們的審美觀念發生了趨同。尤其在上世紀八九十年代，流行音樂更是充斥在大街小巷，刺激著人們的感官，極大地滿足了人們接受新鮮事物的愿望。現代人的生活中流行音樂全方位地涌進，使得音樂的話語權幾乎被通俗音樂所壟斷，而原生態民歌則一直處于被人遺忘的角落，逐漸成為奄奄一息、無人繼承的遺產。

進入20世紀后，網絡成為了現代傳媒中最為活躍、覆蓋面最廣、信息量最大、傳播速度最快的傳播媒介，影響著人們的日常生活、工作和學習，在一定程度上也影響著原生態傳承人的生活觀念。隨著時間的延續，就連原生態土著居民也漸漸對自己的文化失去自信，盲目跟風，進而加速了原生態民歌的衰亡。

2 現代傳媒對原生態民歌傳承與保護的積極效應

當今，由于現代傳媒技術的發展，已正式步入信息時代。而現代傳媒所傳播的信息正影響著人們的思想，改變著人們的生活習慣。所以，現代傳媒的覆蓋力與滲透力是不可估量的。

20世紀60年代到80年代，現代傳媒技術尚處于起步階段，加之人們對原生態民歌的價值認識不足，對原生態民歌的保護僅限于一些學者在采風過程中手工記錄原生態民歌的譜曲，利用錄音機記錄下一些少數民族歌手的演唱，以及一些歌曲的演唱背景和歌手現狀等信息。如這一時期的杜亞雄與裕固族民歌、中央音樂學院民族音樂研究所組織的“河曲采訪”和“湖南音樂普查”等。

進入21世紀后，現代傳媒技術飛速發展，DV視頻、手機視頻的普及，加上電視、網絡、博客成為最為流行的傳媒工具，在一定程度上也成為原生態民歌記錄與保存最為快捷有效的方式。

隨著現代傳媒技術的飛速發展，人們在享受改革開放成果的同時，其文化品位以及音樂欣賞水平不斷提高，加之在全社會展開對非物質文化遺產保護的大背景下，原生態民歌的出現適應了現代人的審美情趣的變化，符合大眾的審美心理。原生態民歌其豐富多彩的演唱形式和各具特色的藝術風格引起了人們的廣泛關注，許多過去“藏在深山人未知”的少數民族原生態音樂文化逐步揭開神秘的面紗，也讓越來越多的人意識到保護民族文化遺產的重要性，這對于真正意義上的“原生態民歌”的傳承、保護確實具有積極的作用。

現代傳媒技術的發展使原生態民歌展現出新的生命力。一些電視臺設立了與原生態民歌相關的專欄，如中央電視臺的《民歌·中國》《魅力12》、上海衛視的《海上回音》、廣西衛視的《唱山歌》、內蒙古衛視的《音樂部落》等欄目。這其中以中央電視臺的影響最為廣泛，尤其是在2006年央視第十二屆青歌賽上，首次增列原生態唱法，這樣，“原生態唱法”與美聲、民族、通俗這三種唱法并駕齊驅，標志著原生態民歌得到了充分的保護，原生態民歌引起了人們的廣泛關注。此外央視《星光大道》欄目作為人民群眾最為喜聞樂道的一檔節目，從中走出的原生態歌手不計其數，如云南普米族姑娘茸芭莘娜、民歌王——阿寶、苗族蔓蘿花組合、農民歌星——馬廣福，讓人們充分領略了原生態民歌的藝術魅力。這些媒體對原生態民歌的傳承與保護起著不可估量的推動作用，不僅使得原生態民歌演唱者的才華得以展示，還在很大程度上鼓舞和激勵著更多的民間歌手去學習和演唱原生態民歌。

現代傳媒技術不僅對原生態民歌的保護和傳承做出了卓越的貢獻，而且在提高少數民族區域的經濟效益上也發揮了一定的作用，在一定程度上拉動了當地旅游資源的收益。一方面，現代傳媒讓人們感受到了民間音樂特有的藝術魅力和文化價值；另一方面，現代傳媒在傳播原生態民歌的同時，也讓人們了解了少數民族地區特有的風土人情以及當地的生態、旅游資源等。簽于此，越來越多的地方政府意識到了這一點，不斷開發當地的民族文化資源，舉辦了各級別民歌賽、青歌賽等，逐漸形成了當地獨具特色的民族文化產業。例如：1993年的“廣西國際民歌節”、1999年的首屆“南寧國際民歌藝術節”、2004年山西左權的“全國民歌南北擂臺賽”、2004年北京海淀“中國十大鄉土歌王歌后演唱會”，以及中央電視臺2004年舉辦的《西部民歌電視大賽》和從2006開始每年一屆的青年歌手大獎賽，這些都形成了一定的民族文化產業，而且在各級政府部門的關注下，這些文化產業都取得了一定的經濟效益。

我們在看到成績的同時，還應當清醒地認識到原生態民歌保護和拉動當地經濟效益二者之間是相輔相成的關系，各級管理部門要正確處理二者的關系，才能實現二者可持續發展。各級部門在開發民族文化產業過程中，要理性把握民族文化和商業開發的辯證關系，避免在經濟利益驅動下將原生態民歌資源的外延無限擴大，徹底變成了商業化炒作。應充分認識到開發和保護原生態民族文化，不僅能產生新的人文精神與新的文化認同，同時也能創造新的經濟價值。市場經濟證明：文化同樣是一種資本，具有精神和物質二重性以及社會效益和經濟效益雙重功能。文化中滲透著經濟、商品要素，已成為現代生產力中重要組成部分。通過對原生態民族文化合理開發和保護性利用，通過生產文化產品和建設文化產業、提供文化服務來滿足廣大民眾文化需求并謀求社會財富總量增長。

鑒于此，我們的各級職能部門應該連動起來，充分發揮現代傳媒對原生態民歌傳承與保護的積極作用，通過宏觀引導，充分利用多樣化的現代傳媒手段如電影、電視、廣播、網絡等進行非物質文化遺產的宣傳，讓人們在領略非物質文化遺產的巨大社會價值和歷史意義的同時，擴大非物質文化遺產的認知感，進一步營造傳承優秀民間文化的社會氛圍。此外，目前我們的傳承人員還應進一步掌握現代傳媒技術，應用現代化的傳媒裝備傳承人隊伍，以提高原生態民歌傳承和保護的效果。傳承人員可以通過網絡、微博等將優秀的非物質文化遺產保存并快速傳播開來。

三 結語

原生態民歌是中國傳統音樂的精髓，是穿越數千年時光流淌至今的中華音樂血脈，為了不在我們這一代中斷、干涸，我們應竭盡全力來保護她、傳承她。很多專家學者也都提出了保護原生態民歌的重要性，對原生態民歌的傳承與發展也是為了更好地對其進行保護，原生態民歌存在很大的藝術價值，同時它也是一種歷史的見證，具有深遠的文化價值和精神意義。

目前，我們正處于一個多元化的時代，科學技術高速發展，經濟走向全球化，文化趨于多元化。這一切對于原生態民歌的傳承來說都是一個嚴峻的挑戰，但同時也是一次難得的機遇。原生態民歌作為中華民族文化的寶貴遺產，我們有責任也有義務讓其獲得長足的發展。現代傳媒技術對于原生態民歌的傳承與保護具有雙面性，非物質文化遺產借助現代媒介力量進行傳播的同時，要注意保持其原汁原味的特性，避免其失去自身特有的精神實質和獨特魅力。非物質文化遺產的保護具有一定的封閉性，而傳承則具有開放性。此外，各級管理部門在利用現代傳媒手段保護非物質文化遺產的同時，還應正確處理民族文化的傳承與經濟利益之間的關系。

注：本文系聊城大學科研基金資助項目：Y0802038。

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作者簡介：劉海霞，女，1978—，山東聊城人，碩士，講師，研究方向：音樂理論、手風琴技能教育，工作單位：聊城大學音樂學院。