佐藤春夫與日本文學(xué)傳統(tǒng)

佐藤春夫是日本近代為數(shù)不多的親近崇尚古典的作家之一，在日本文學(xué)史上占有及其重要的地位。本文試圖通過分析佐藤春夫的兩篇評論文章《風(fēng)流論》和《日本文學(xué)傳統(tǒng)之我見》，總結(jié)出他對日本文學(xué)傳統(tǒng)的理解，以及這種理解對其文學(xué)創(chuàng)作的影響。

佐藤春夫是日本近代文學(xué)史上為數(shù)不多的親近崇尚古典的作家之一。受其家門的熏陶，他的文學(xué)之路是從日本古典的短歌起步的，日本文學(xué)傳統(tǒng)對他影響之深，從他后來著名的《風(fēng)流論》和《日本文學(xué)傳統(tǒng)之我見》兩篇評論中可見一斑。

《風(fēng)流論》是佐藤春夫批評文的代表作。其創(chuàng)作契機(jī)是源于大正十三年三月《新潮》雜志的座談會上與久米正雄、德田秋聲等作家的爭論。德田等人在談到日本古典的風(fēng)雅時，一致認(rèn)為“自古以來，風(fēng)雅是源于人的意志”①，而佐藤春夫力辯說“日本古典的風(fēng)雅應(yīng)該是一種感覺化的東西”并于同年四月在《中央公論》撰文《風(fēng)流論》進(jìn)一步聲明了自己的觀點。

他認(rèn)為風(fēng)雅是一種像月光一樣朦朧恍惚的詩情，具有一種無常的美感。它是非常感覺化的，與西方近代的頹廢主義有一脈相通之處。人生的須臾渺小與大自然之永恒的對比產(chǎn)生“無常感”，從“無常感”又衍生出“物哀”這一文學(xué)理念。“物哀”即把人看做自然的一部分，人對生的執(zhí)著與享樂等主觀意識都淡化到最小限度，產(chǎn)生的一種近乎沉默與虛無的藝術(shù)。佐藤春夫認(rèn)為風(fēng)雅的本質(zhì)就是“物哀”思想，歸根揭底都源于“無常感”。最早將這種無常感融入詩歌之境的是創(chuàng)作《古今和歌集》的宮廷詩人們。過度閑適的生活所導(dǎo)致的生的疲勞感淡化了對生的執(zhí)著，在面對自熱之永恒時所生出的只是淡淡的哀愁。從某種意義上來說，《古今集》的作者們只是一些頹廢者，他們滿腹才華，縱情享樂后的倦怠使他們產(chǎn)生了淡淡的感傷，頹廢的詩情。“悲傷的享樂、厭世的享樂。不必贅言，‘物哀’的詩情是頹廢的詩情。這與近代的所謂頹廢派們的心境有異曲同工之妙。”(《風(fēng)流論》)

佐藤春夫在《風(fēng)流論》一文中所闡述的比較獨特的一個觀點，就是把日本傳統(tǒng)的“物哀”思想跟西方近代的頹廢主義相提并論。這與他本人的古典修養(yǎng)有關(guān)，也跟當(dāng)時西方近代思潮影響下日本文壇的動向有關(guān)。他帶著自己古典詩人的烙印，努力接受近代洗禮，向小說家靠攏，他極力想把兩者完美地契合起來，最集中的體現(xiàn)就是他的小說代表作《田園的憂郁》。關(guān)于小說的構(gòu)思，他曾談到說：“我想把我國古來的隱者文學(xué)用近代小說的手法表現(xiàn)出來，把我心中的田園風(fēng)景創(chuàng)作成一幅西方油畫。”事實上《田園的憂郁》成功地達(dá)成了這一點，所以這既是他的處女作，也是他最為人知的小說。然而對于一個有著天才之名、創(chuàng)作生涯長達(dá)六十余年的作家來說，處女作即是代表作卻未免有些悲哀了。

到昭和初年為止，佐藤春夫為實現(xiàn)自己將日本文學(xué)傳統(tǒng)和西方近代文學(xué)思潮的創(chuàng)作理念，作出了各種嘗試，有大量的作品問世，其中不乏膾炙人口的佳作。然而，之后的佐藤春夫創(chuàng)作陷于停滯狀態(tài)，詩歌的抒情性不再，一度位于時代尖端的評論也銳氣盡失。在極端失意中，他迎來了昭和十年所謂的古典復(fù)興運動。昭和十二年，他在《中央公論》上發(fā)表《日本文學(xué)傳統(tǒng)之我見》一文，著力渲染日本的“民族性”，呼吁回歸古典，回歸傳統(tǒng)。

文中首先對文學(xué)藝術(shù)的民族性作了闡述。他認(rèn)為藝術(shù)的本質(zhì)決定了它的民族性重于國際性，沒有民族性的藝術(shù)是不成立的。雖然外來文化的滲透作用會使藝術(shù)的民族性受到?jīng)_擊，但沖擊過后難以恢復(fù)原狀的民族性是薄弱的。而日本自明治以來受到西洋文化的強(qiáng)烈沖擊，從外表看來似乎已經(jīng)放棄了其固有的審美原則，其實不然。因為作為日本文學(xué)民族性的中心的“物哀”理念具有強(qiáng)大的生命力。作為證據(jù)，他舉出了自然主義文學(xué)在日本虎頭蛇尾的發(fā)展歷程。他認(rèn)為自然主義是向日本傳統(tǒng)的民族文學(xué)精神施放的一把野火，自然主義原有的實證主義精神不久便偃旗息鼓，結(jié)合了日本文學(xué)傳統(tǒng)的日記文學(xué)、隨筆文學(xué)，變形成為后來日本特有的心境小說。對日本傳統(tǒng)否定的結(jié)果，卻是回歸并融入了傳統(tǒng)形態(tài)。“物哀”作為日本文學(xué)傳統(tǒng)的中樞，具有柔韌性和包含力，并能隨時代而進(jìn)化，在近代文學(xué)中呈現(xiàn)出嶄新的面貌。

在他看來，“物哀”一語不帶有任何的感情色彩，它指的是一種陰影般的心緒，當(dāng)人對“物”心存善意的喜愛，從而產(chǎn)生欲融入其中的肅然，此時必伴隨“哀”的狀態(tài)。也就是說所謂“物哀”的“物”是惹起“哀”的對象，是一種人格化的存在。他進(jìn)一步把“哀”解釋為一種極度深切的感情，而“物”則是包涵了所有人、事以及自然的人生。“當(dāng)與對象完全同化，深藏起與之同樣的淚水，在與之同樣淚滿衣襟的前一刻，生生停住腳步，維持住了客觀性，就在那微妙的一線之間，有著日本文學(xué)獨特的視野”。那種微妙性既非客觀的，也非主觀的，若稱它為客觀的，它太過于抒情；若稱它為主觀的，它又太過于嚴(yán)肅與冷靜。而這種微妙，正是日本文學(xué)精神的柔軟性與包容性之所在。

隨著時代的變遷，“物哀”的表現(xiàn)并不是一成不變的。古時偏向感情化的“物哀”自鐮倉時代以后，不斷接受知性的洗禮，也逐漸近代化了。“物哀”的對象推廣到社會萬象，文學(xué)的視點也放在了從社會背景下觀察人的生存。即原本的抒情性上染上了一抹懷疑的、自我反省式的心理主義色彩。“物哀”真善美的文學(xué)精神，至近代也開始向求“真”傾斜了——這既是佐藤春夫?qū)Α拔锇А钡睦斫猓彩菍λ陨砦膶W(xué)作品的一種解釋。他認(rèn)為看一部作品是否蘊含“物哀”精神的一個基準(zhǔn)，便是看其中是否體現(xiàn)了民族性，體現(xiàn)了民族性的文學(xué)永遠(yuǎn)不會湮沒于歷史。比如，他認(rèn)為曲亭馬琴的文學(xué)是基于儒教精神，而并非“物哀”，他的作品中缺乏民族情趣和“物哀”傳統(tǒng)，所以其作品“以馬琴之偉大也不禁令人痛感略有不足”，反倒不如與之同時代的戲作家們，以“物哀”最樸實的內(nèi)容“人情”滲透到民眾中，在下一個時代也獲得了幾分生命力。

在文中，佐藤以重墨高度評價了森鷗外。如此推崇“物哀”傳統(tǒng)的佐藤，為什么會對“缺乏地道的日本精神風(fēng)貌”“看不見一絲‘物哀’影子”的鷗外文學(xué)傾倒呢?筆者認(rèn)為在這個問題的答案中，蘊含著更深層理解佐藤文學(xué)的鑰匙。在他的眼中，擁有“冷澈的科學(xué)精神、決不妥協(xié)的秋霜烈日的氣魄、與物哀一族水火不容的虛無感”的鷗外，才是真正的、近代的新日本人的代表。在佐藤春夫醉心于“物哀”的精神上限，聳立著森鷗外這樣的“新日本人”，他是如何解決這一看似自相矛盾的結(jié)果的呢?他的結(jié)論是以森歐外為代表的新日本文學(xué)是近代文學(xué)與“物哀”傳統(tǒng)的融合體，而使這二者合體成為可能的，正是“物哀”精神的包容力。當(dāng)然，“適當(dāng)?shù)娜瞬摹币彩潜匾模谖闹凶籼僖舶凳咀约赫瞧渲兄弧Ｊ聦嵣希晒εc否另當(dāng)別論，佐藤春夫確實畢其一生都在為這種融合而努力。

從早期的《風(fēng)流論》到后來的《日本文學(xué)傳統(tǒng)之我見》，佐藤春夫始終把“物哀”置于日本文學(xué)傳統(tǒng)的中樞位置，他認(rèn)為“物哀”是感覺化的，頹廢的，與近代西方的頹廢主義有一脈相通之處。而且，古老的“物哀”文學(xué)理念具有獨特的柔韌性和包容性，能與時俱進(jìn)，綻放出新的火花。在這種理解的基礎(chǔ)上，佐藤春夫一生都在摸索一條使日本文學(xué)的傳統(tǒng)近代化的道路，這條融合之路，他走得相當(dāng)艱澀。畢其一生也終未企及。然而，像他這樣有著深厚的古典底蘊的近代作家，在日本文學(xué)史上畢竟是鳳毛麟角，他的作品還是值得品味的。