幽靈與神靈的聯盟

摘要：海德格爾認為現代科技起源于形而上學思維。然而海德格爾始終未能道說出技術背后的資本巨人，導致其對技術座駕的批判“雷聲大，雨點小”。但他對技術本質的追問卻又為我們開啟了一個呼喚人性化技術的新時代。

關鍵詞：形而上學；技術；資本；海德格爾；馬克思

中圖分類號：B081 文獻標志碼：Ａ文章編號：１６７３－２９１Ｘ（２０11）08－０1192－02

由于海德格爾未能道說出技術背后的資本巨人，而單純批判形而上學與技術之“座駕”，結果只能空喊回歸生活世界，落得“只還有一個上帝能救我們”的境地。但是他對于科技與形而上學關系的探析，對于我們正確理解科技的本質有重要的啟示意義。

一、形而上學與科技的“共謀”

海德格爾認為，“現代技術對古代來說是完全陌生的， 但它的本質起源卻仍然是在古代。”[1]57在他看來歷史上的形而上學的思維方式與科學技術的發展具有千絲萬縷的勾連，形而上學為現代科技筑起了堅實的基礎。海德格爾從當代技術的奴役狀態著手，探究了技術與科學的關系，科技與形而上學的關系。

海德格爾對現代技術是現代科學的產物的觀點嗤之以鼻，在海德格爾看來，科技的發展與形而上學的思維方式密切相關。近代以來，形而上學思維方式達到了“登封造極”的地步，“‘我’成了一個別具一格的主體， 其他的物都根據‘我’這個主體才作為其本身而得到規定。”[1]882借助于形而上學中的數學因素，他們都行進在主體對自然客體進行計算、算計、謀劃的道路上。“真正重要的外部世界是一個僵硬、冷酷、無色無聲的死寂的世界； 一個量的世界， 一個可以數學計算的按照力學規律運動的世界。”[2]

科學的發展離不開數學的計算、謀劃本性，而數學因素“并不是以經驗方式從物那里抽取出來的， 它卻是對物的一切規定的基礎， 使后者成為可能并為之創造了空間。”[1]868這導致了科學的根基已不在于生活世界，而是在于數學的“前定”，科學也開始了其謀劃自然的歷史。技術作為科學的應用也已失去了其合乎人類目的的工具性的一面；科學與技術都喪失了為生民立命的本質。“我們的一切發現和進步， 似乎結果是使物質力量具有理智生命， 而人的生命則化為愚鈍的物質力量。”[3]因此，海德格爾認為科技與形而上學的發展過程也就是一個“遺忘存在”的過程，“人們越是強烈地想用理論概念和技術成就去把握各類本質，就越是會遺忘根本的東西。”[4]86

從古希臘的形而上學思維到中世紀的神學思維再到近代的機械思維，形而上學思維方式如同幽靈一般伴隨人類歷史而行，“宗教、自然觀、社會、國家制度，一切都受到最無情的批判；一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權利。”[5]14總之，海德格爾認為，自從形而上學的“幽靈”發跡之日起，人就漸趨遠離了自己本真的存在，所有這一切都是由形而上學與科技的聯盟造成的。

二、技術座駕與“權杖”

在海德格爾看來，現實的技術仍然是游離于生活世界之外而統治著生活世界，技術的本質乃是一種“座駕”，“座駕乃是那種擺置的聚集，這種擺置擺弄人，使人以訂造方式把現實事物作為持存物而解蔽出來。作為如此這般受促逼的東西，人處于座駕的本質領域之中。”[1]943

技術的座駕是一種促逼式的解蔽方式，科學和技術都是為了“竭澤而漁”式地索取自然。技術的“座駕”不僅把存在者貶低為了“持存物”，而且“座駕”作為一種“技術意志”與人的“本性的豐富性、微妙性、多樣性和多面性”[6]20處于緊張的對立之中；在技術“座駕”之下人的本質被架空了，“人被其背后宏大、深刻的技術‘座駕’所框定， 以一種非本源、源發性的技術性目光去看待一切， 專一于單一技術性的展現活動， 在技術的‘受命’下無止境地開發、發掘、剝削、掠奪自然。”[10]945技術“座駕”儼然已經成為了人們的生存方式，但“技術的勝利， 似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然， 個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。”[3]

在考察了技術的“座駕”本質之后，海德格爾進一步對技術進行了分類。在傳統的“工場手工業和手工業中， 是工人利用工具， 在工廠中， 是工人服侍機器……在工場手工業中， 工人是一個活機構的肢體。在工廠中， 死機構獨立于工人而存在， 工人被當做活的附屬物并入死機構。”[7]463“在現代技術中起支配作用的解蔽乃是一種促逼， 此種促逼向自然提出蠻橫要求， 要求自然提供本身能夠被開采和貯藏的能量。”[1]932“耕作農業成了機械化的食物工業。空氣為著氮料的出產而擺置，鈾為著原子能而被擺置， 而原子能則可為毀滅或者和平利用的目的而被釋放出來。”[8] 78

在海德格爾看來人與技術之間的“主奴關系”已經顛倒，為了拯救“單向度的人”，海德格爾訴諸于“思之虔誠”。

三、拯救之路與思之虔誠

海德格爾認為，在技術的“座駕”之中人并非是無助的，“我們可以利用技術對象，卻在所有切合實際的利用的同時，保留自身獨立于技術對象的位置，我們時刻可以擺脫它們。”[1]239由此，海德格爾開始了其“思之虔誠”的拯救之路。然而海德格爾“是一位信守蘇格拉底傳統的哲學家， 善于提出問題， 而不提供答案。”[9]93

與海德格爾相同，馬克思也看到了現代科技與形而上學的聯盟，但是馬克思最終把科技與形而上學統一于資本的“座駕”。馬克思認為，現代史“乃是資本之物質力量與形而上學之理性力量的匯流。正是這兩股相互激蕩的全球化力量， 造就了真正意義上的世界歷史。通過聯合長于抽象化、形式化、合理化和數量控制的理性形而上學， 尤其是借助于科技， 資本得以將形而上學的理性力量轉化為空前巨大的生產力。”[10]“而借助資本的驚人物質力量， 理性形而上學得以沖出書齋和實驗室， 成為資本的知識要素。”[10]資本與形而上學的聯盟，使“它不僅將資本改造為由理性形而上學武裝起來的現代資本， 還將形而上學重塑為憑借資本力量而不斷繁殖的現代形而上學。”[10]海德格爾只知道批判技術座駕和形而上學的思維方式，而不去批判為其提供了養分的資本，只有馬克思看到了資本與形而上學的聯盟，“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等， 都不過是生產的一些特殊的方式， 并且受生產的普遍規律的支配。”[11]298并看到了揚棄技術異化的關鍵在于消滅資本主義私有制。

海德格爾認為，“真正莫測高深的不是世界變成徹頭徹尾的技術世界。更為可怕的是人對這場世界變化毫無準備， 我們還沒有能力沉思， 去實事求事地辨析在這個時代中真正到來的是什么。”[1]1238而為了辨析真正到來的是什么，就必須執著于“思之虔誠”，海德格爾最終在藝術中找到了生命的表達，“藝術作品以自己的方式開啟存在者之存在。”[1]295

在馬克思看來，“人們為了能夠創造歷史， 必須能夠生活。但是為了生活， 首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此， 第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”[12]79而技術又是人們進行物質生產的必不可少的現實生產力，因此工業技術不僅是人們的工具而且還是人們的生存方式。馬克思認為，“全部人的活動迄今都是勞動， 也就是工業，就是自身異化的活動。”[13]127所以在當代出現了技術異化的現象，但這并不是技術的本質所固有的，“這些矛盾和對抗不是從機器本身產生的， 而是從機器的資本主義應用產生的！”[14]483-484

因此，在馬克思看只要打破資本與形而上學的聯盟，就可以揚棄技術的異化。到那時“自然科學將失去它的抽象物質的方向或者不如說是唯心主義的方向， 并且將成為人的科學的基礎。”[11]307

由于海德格爾不能直面資本本身，而單純批判形而上學與技術之”座駕“，結果只能空喊回歸生活世界，落得“只還有一個上帝能救我們”的境地。但是他對于科技與形而上學關系的探析，對于我們正確理解科技的本質有重要的啟示意義。

參考文獻：

[1] 海德格爾.海德格爾選集[M].孫周興，選譯.上海：上海三聯書店，1996.

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[11] 馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社1956.

[12] 馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1979.

[13] 馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979.

[14] 馬克思恩格斯全集：第26卷[M].北京：人民出版社，1975.