任伯年《華祝三多圖》與“三多”母題

任伯年《華祝三多圖》又稱《華封三祝圖》，作為任氏藝術(shù)生涯中的經(jīng)典之作其藝術(shù)價(jià)值已毋庸贅言。作者在此主要關(guān)注的問題是，此圖所采用的“華封三祝”這一人物祝壽畫題材是否一開始便為民間所用，與民間所風(fēng)行的多壽、多福、多子構(gòu)成的“三多”圖案——到底存在何種差異?其中是否帶有晚清即十九世紀(jì)以來某種觀念變革?帶著以上問題，讓我們重新審視這幅作品，希望能有新的發(fā)現(xiàn)。

首先尚待知悉的是此圖為誰而畫。任氏款題云：“華祝三多圖。仰喬先生，封翁大人開八榮慶。伯年任頤寫。”我們從中可得知關(guān)于受畫人的三項(xiàng)信息：“仰喬”是其字，古人不會(huì)直呼名諱，而多是用表字、別號(hào)代替；“封翁”指因子孫顯貴而受封典者；“開八”是指七十一歲，當(dāng)然關(guān)于年齡的界定也并不太嚴(yán)格，一般壽辰皆稱整數(shù)，故通常亦可指稱七十壽辰。檢民國(guó)四年(1915)《鎮(zhèn)海桕墅方氏重修宗譜》，可發(fā)現(xiàn)原籍鎮(zhèn)海的滬上富商方仁高最符合上列條件，茲將相關(guān)論據(jù)分列如下：

一、方仁高，官名喬，字仰喬。(張美翊纂修《鎮(zhèn)海桕墅方氏重修宗譜》，民國(guó)四年(1915)六桂堂木活字本，卷七，頁(yè)4a。凡第二次出現(xiàn)書目不再注版本)

二、他生于嘉慶十六年，卒于光緒十六年，轉(zhuǎn)換成西歷其生卒年即1811－1890，享年八十歲。(張美翊纂修《鎮(zhèn)海桕墅方氏重修宗譜》，民國(guó)四年(1915)六桂堂木活字本，卷七，頁(yè)5b)

三、他未有功名，或因其子做官故同時(shí)代人有美稱“封翁”(張美翊纂修《鎮(zhèn)海桕墅方氏重修宗譜》，民國(guó)四年(1915)六桂堂木活字本，卷二〇，葛祥熊《仰喬方先生七十壽序》，頁(yè)15a)、“封君”者(張美翊纂修《鎮(zhèn)海桕墅方氏重修宗譜》，民國(guó)四年(1915)六桂堂木活字本，卷一六，張美翊《仰喬府君家傳》，頁(yè)11a)

四、他的三個(gè)兒子曾在光緒六年(1880)大張旗鼓地慶賀其七十壽辰。(張美翊纂修《鎮(zhèn)海桕墅方氏重修宗譜》，民國(guó)四年(1915)六桂堂木活字本，卷二〇，葛祥熊《仰喬方先生七十壽序》，頁(yè)15a16b；《仰喬方先生七十征詩(shī)文啟》，頁(yè)17a－18b)

將以上的四項(xiàng)與任氏的款識(shí)提供的信息對(duì)照，大致可以斷定任伯年此畫作于1880年，乃應(yīng)方氏諸子之請(qǐng)為乃父方仁高祝七十大壽而作，是年任伯年四十一歲，系鬻畫海上時(shí)期的作品。鎮(zhèn)海桕墅方氏自方亨寧(字建康，1772－1840)來滬經(jīng)營(yíng)糖業(yè)起家，長(zhǎng)子方仁高年少時(shí)即跟隨父親左右，仁高以糖業(yè)為根本，在上海、寧波、杭州開設(shè)多家錢莊(張美翊纂修《鎮(zhèn)海桕墅方氏重修宗譜》，民國(guó)四年(1915)六桂堂木活字本，卷一六，張美翊《仰喬府君家傳》，頁(yè)11a)。在幾代人的銳意經(jīng)營(yíng)下，鎮(zhèn)海方氏成為叱咤上海灘的金融商業(yè)家族集團(tuán)。因此，訂購(gòu)如此大幅作品自然是與方仁高在上海商界的地位相稱的。

此圖典故出自《莊子·天地》篇，其大意是堯赴華巡視，華的封人祝堯多壽、多福、多男子，堯以此為三患而推辭。莊子旨在表達(dá)的是道家無為的思想，而此“三多”在后世則被傅會(huì)為祝壽、吉祥之辭。問題在于為什么在此圖并未回避上古圣王——堯的形象，這是否可認(rèn)為將受畫人比作堯即帝王，而帝王形象在此之前是否有為民間祝壽圖所用?

就此種種疑問，從宮廷的脈絡(luò)去考察，可知“華封三祝”多是古代朝廷專用的祝辭。如南北宋之際的劉一止夸贊皇帝便有“罄華封三祝之勤”之語(yǔ)(劉一止《苕溪集》卷二六，文淵閣四庫(kù)全書本)，南宋陳造在《謝太上皇帝清安降赦表》有云：“臣外持使節(jié)，大識(shí)王言，俯與編民效華封三祝之請(qǐng)，更資汗簡(jiǎn)紀(jì)嵩岳萬歲之呼。”(陳造《江湖長(zhǎng)翁集》卷三六，文淵閣四庫(kù)全本)，明代李東陽(yáng)《元日早朝》詩(shī)有云“華封三祝更堯年”(李東陽(yáng)《懷麓堂集》卷一四，文淵閣四庫(kù)全書本)均是其例。直到乾隆年間(1736－1795)的《欽定千叟宴詩(shī)》中，臣下恭維皇帝“華封三祝”云云仍不一而足，說明直到十八世紀(jì)末期“華封三祝”尚為稱頌皇帝令德專用之辭。此外從圖畫方面看，曾有一件國(guó)外回流的明代宮廷緙絲《華封三祝圖》，畫面雖然表現(xiàn)的是群仙祝壽，但其上卻繡有“華封三祝”篆書。大致可推論，自十二世紀(jì)至十八世紀(jì)這一祝辭不論在文字還是圖畫中均為皇家所專有，或許未有明文禁止民間使用，但應(yīng)是廣為人們心知肚明的。

與宮廷相對(duì)應(yīng)，民間繪畫、瓷器、玉器中，通常用桃子、佛手、石榴分別指代多壽、多福、多子，似乎刻意回避《莊子》血故中的帝王形象，僅取“三多”之吉祥寓意。在任氏此畫以前，似乎很難找到直接用堯的形象表現(xiàn)“華封三祝”的畫作或者瓷器等工藝品。那么，官私兩方在采用“三多”為祝辭與祝壽圖上大抵形成了兩套體系：“華封三祝”及其隱含著帝王令德的寓意為皇家專用，而民間大約為了避開其帝王典故，抽出其中“三多”單純的吉祥寓意。二者興起于何時(shí)雖難以確知，總而言之在很長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)分別在宮廷與民間同時(shí)并行。

從任伯年這幅作品看，或許直到十九世紀(jì)這種格局才被打破。任氏畢生為數(shù)眾多的祝壽畫廣泛涉獵各種主題，如麻姑獻(xiàn)壽、群仙祝壽、松石之類等皆有，甚至一畫再畫，留存至今直接出現(xiàn)堯的形象的祝壽圖似僅此一幅，另有一幅《三多圖》也不過是老者攜眾多子孫那樣比較平凡的表達(dá)。在任氏之后，其門人顏元(1860－1934)亦有表現(xiàn)堯形象的《華封三祝圖》，據(jù)說他曾經(jīng)臨摹過任氏的畫稿。面對(duì)堯的老者拿了三片竹葉，意在諧“三祝”的讀音。是圖畫風(fēng)上深受任氏影響，卻削弱了原先任氏繪畫中鄭重其事的氣氛，顯得更加世俗化。那么，任氏眾多題材的祝壽圖是否就因此而消解了等級(jí)呢?似乎并非如此。尺幅大小與經(jīng)意程度固然是決定祝壽圖等級(jí)的潛在因素，所涉主題則更是值得考慮的問題，和那幅寓意平凡的《三多圖》不同，他推出了堯在山林中接受祝福的場(chǎng)景，并結(jié)合前兩種因素，此圖成為那個(gè)時(shí)代最高等級(jí)的民間祝壽畫。

在上海新興貿(mào)易中心的氛圍下，任伯年的畫作幾乎均有迎合市場(chǎng)或雇主要求的傾向，此圖同樣也是投合雇主要求的繪畫作品。從某種意義上說，任伯年《華祝三多圖》在祝壽圖中描繪帝王是從堯比況皇帝轉(zhuǎn)而比況上海富商，雖然此畫的雇主未必有如此明晰的訴求，但此圖也絕非偶然為之，在此之前民間繪制此種繪畫幾乎是不可想象的。晚清時(shí)代，上海在接受來自異國(guó)的新興觀念上走在前列，通過這幅畫可以想象十八、十九世紀(jì)世俗社會(huì)皇帝觀念的淡化，祝壽圖不再因畏懼皇權(quán)而回避皇帝形象，而且皇帝也被世俗化以符合社會(huì)的需要。