《寡人之于國也》二題

【摘 要】《孟子》中的《寡人之于國也》深刻體現了孟子的“仁政”思想。本文對其中的兩個問題，即孟子為何一再強調不可違時，以及“惠王猶知為民”如何理解，進行了深入的分析探索，進而提出了自己獨到的見解。

【關鍵詞】孟子 仁政 理解

一、孟子為何一再強調不可違時？

孟子在闡釋仁政內涵時一再強調“不可違時”，如“不違農時”、“斧斤以時入山林”、“無失其時”、“勿奪其時”，在不長的篇幅里如此高頻率地出現，可見孟子對“時”的重視、強調程度。

一般地說，我們不斷強調的往往是現實中缺乏的，至少是現實中做得不好的。比如說我們不斷呼吁誠信，是因為現實中誠信嚴重缺失，成了不得不面對的嚴峻問題。同理，孟子對梁惠王一再強調不可違時，只能說明是現實中存在種種違時的行為。以至于讓孟子覺得問題嚴重到了不得不強調的地步。那么，誰違了時？為什么會違時？違時有何惡果？孟子到底想說什么？這些都很有探究的必要。

表面上看，違時的自然是民眾，但從當時的戰爭背景和梁惠王“好戰”的特點來分析，不難發現，違時應由梁惠王負責，他的“好戰”讓民眾錯過了農業耕種、樹木培育等寶貴時機。

那么，“好戰而違時”又有何惡果呢？不必去聯系后世大量的反戰作品，只要細細閱讀文本，發掘其潛臺詞，便會有觸目驚心的發現：其一，正是梁惠王的“好戰”，使得大量的民眾疲于打仗、服役，后方沒有壯丁，也沒有時間去耕種、養殖，導致田地大量荒蕪，甚至連家禽繁殖的大環境都沒有。一旦自然條件欠佳，“河內”“河東”之“兇”必然頻頻發生。“歲兇”既是天災，也是人禍。其二，戰爭和“歲兇”導致大量尸體“盈城”“盈野”，四處曝露，以至于沒有足夠的棺材來收殮。不少教輔資料認為“斧斤以時入山林，材木不可勝用”，體現了孟子“可持續性發展”的先進理念，并進而認定他是一個環保主義者，這其實完全誤解了孟子的原意。“谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。”這里有明顯的對應關系，“谷與魚鱉”對應的是“養生”——解決老百姓的溫飽問題，“材木”對應的是“喪死”——解決的是入土為安的問題。除非有大量的非正常死亡，一般情況下，不太會出現材木不夠裝尸體的情況。按照孟子的暗示去想象，這是一個多么觸目驚心的慘狀。其三，民眾的大量銳減，也大大地削弱了軍隊的戰斗力，引起了梁惠王“民不加多”的恐慌，因而有了“移民移粟”這種治標不治本的措施，該措施本身已經揭示出惡果的嚴重程度。

由此可知，梁惠王因好戰而違時，違時而歲兇，歲兇而餓殍遍野，材木用盡也難以殮盡尸體，國力大大削弱。然而梁惠王不曾反省，把“移民移粟”看成是自己“盡心”的表現，竟有幾絲居功炫耀之意；與此同時，歲兇之時，皇家貴族的豬狗食民之食而不知制止，餓殍遍野不知開倉賑濟，卻只知怪罪收成不好！孟子斥之為“率獸食人”，殺人以“政”！（緊承其后的“寡人愿安承教”章：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍，此率獸而食人也。”根據孫奭等人的疏解——“此一段宜與前段合為一章”，可判定這即是孟子對梁惠王“盡心”行為的直接評價，由此看出孟子對梁惠王的批評態度。）面對如此好戰而不知反省的梁惠王，孟子一再強調不可違時，不要“罪歲”，其實質就是要梁惠王罷戰、反省，因為這是施行仁政使“民加多”進而“王天下”的前提條件和關鍵點。誠如明末清初的學者黃宗羲所言：“蓋當時無日不戰爭，使民不得休息，故民生凋敝。孟子之意以罷兵為當時第一事。”這或是孟子一再強調的主要原因之一吧。

二、“惠王猶知為民”嗎？

有學者認為：“然惠王猶知為民。后世人主不如惠王者多矣。”若僅與后世荒淫君主相比，此說或可成立；若僅理解為關心民瘼的知識分子的一句感慨現實之語，也無不可。若是站在現在的立場上審視，或是與孟子的“為民”作一比較，或許會得出截然相反的結論，下文擬從“為民”的范圍、目的、程度及其作用四個方面做一具體比較。

從“民”之具體所指來看，歲兇之時，梁惠王“移其民于河東，移其粟于河內”，朱熹一針見血地指出：“移民以就食，移粟以給其老稚之不能移者。”移走的是青壯年，留在災區的是老弱童稚。這種區別性處理固然與災情的嚴峻性、交通不便等因素有關，其實說到底梁惠王還是有他的小算盤的，他似乎更偏愛可以立即打仗的青壯年。由此可知他眼中的“民”專指青壯年，范圍極其狹窄；孟子所指的“民”則要廣泛得多：“養生喪死無憾”，這里的“民”被分成兩類，一類是“生”，即青少年，一類是“死”，即老年人；“五十者”“七十者”，特指民中的老者；黎民，黎即黑，這里的“民”指廣大普通百姓；“斯天下之民至焉”之“民”則指全天下之民眾。孟子眼中的“民”則是全體民眾，包括那些沒有戰斗力的老弱童稚。

從“為民”的目的來看，好戰的梁惠王之所以會移民移粟，主要是為了增加軍隊的人數，提高戰斗力，讓民眾為他上戰場，為他建立“辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷”的霸業：“為民”只是手段，“為己”才是真正的目的。孟子的“為民”是為了讓老百姓“養生喪死無憾”，“頒白者不負戴于道路”，使“老有所安，幼有所養，矜寡廢疾者皆有所養”，這即是孟子最直接的目的。

由梁惠王“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發”等率獸食人、殺人以政的行徑可知，梁惠王“為民”的程度遠不及“為自家狗彘”的程度。孟子也強調蓄養“雞豚狗彘”，是為了讓非帛不暖、非肉不飽的衰老之人老有所安。

梁惠王的“為民”，最直接的結果即是“鄰國之民不加少，寡人之民不加多”，其用心遲早會被民眾識破的（或許早已被識破）。民眾銳減、人心渙散，其“為民”的最終目的——成就霸業，統一天下也只能是水中月，鏡中花，最終會落空的。如此為民，恰如緣木求魚，作用極其有限，朱熹斥之為“行小惠”；而孟子主張實行仁政，以民為本，以全民為本，不僅可使民眾增多，謙而知禮，國富民強，而且對其他國家的民眾有巨大的感召力，“天下之民皆引領而望之矣。……民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？”民心所在，所向披靡，仁義之師，無敵于天下，“王天下”則易如反掌。在孟子看來，只有這種“為民”才能達到梁惠王最想達到的目的。這種方式更有其優勢。當然，在殘酷的戰爭年代，每個國家隨時都可能要面對敵國的入侵，因而缺少了踐行的條件。但在和平年代，不少統治者都曾有限度地采用這一思想，重視民心向背，增加國家的凝聚力。這說明確有可貴之處。

由此可見，孟子和梁惠王在對“民”的認識上有著極大的差別。梁惠王眼中的“民”僅指可以為自己打仗的青壯年，且不及自家“狗彘”的待遇，如此“為民”很難說有什么可以贊頌的地方。而孟子“為民”思想體現了他“以民為本”的政治立場，是“民為貴，社稷次之”理念在實踐層面的具體體現。辨清“民”義，有助于更深入地理解孟子的“民本”思想和仁者大愛。

這就意味著，我們在教學這篇簡短和熟悉（學生初中已學過開頭至“直不百步耳，是亦走也”部分）的小文章時，似乎不必再去教“戰喻”的好處，也不可僅停留在“仁政”具體措施、步驟的梳理和概括上，更不可急于去做那些似是而非的“現代審視”。而是要通過探究關鍵字句（如“時”“民”“兇”）來挖掘其豐富的潛臺詞，把握“仁政”前提、核心、關鍵及其優勢等內容，廓清諸如“環保”等錯誤認識，全面、清晰、透徹地把握“仁政”思想，把教學進一步推向深入，讓學生“見識經典一番”（朱自清語）。使課前課后有一個較大的“正落差”，使學生有實實在在的收獲。

作者單位：浙江省紹興縣柯橋中學。