對當代學生道德教育的思考

　　近年來，在當代學生中見義勇為的事跡不斷涌現，像董金風、楊濟源、長江大學救人群體等優秀學子或群體，他們用自己的責任、勇敢和擔當，贏得了社會各界的高度肯定。他們以可貴的精神風貌，為當代學生樹立了成長成才的榜樣。見義勇為、勇擔社會責任的行為，折射出道德教育的正義功能；英雄個人及群體的屢屢出現，凸顯出道德教育中的榜樣力量和利他情懷。這些方面最終都可以歸結為教育學生如何成長為一個有德性的人。
　　一、道德教育的正義功能
　　人類對正義的關注源遠流長。亞里士多德認為，“在各種德性中，人們認為公正是最重要的。”斯密說：“社會存在的基礎與其說是仁慈，毋寧說是公正。……公正是支撐整個大廈的主要支柱，如果去掉了這根柱子，人類社會這個巨大而廣闊的建筑物必定會在一瞬間分崩離析。”羅爾斯則一言以蔽之：“公眾的正義觀乃是構成一個組織良好的人類聯合體的基本憲章。”可見，正義是最基本最重要的道德。
　　王嘯認為，道德教育的正義功能主要體現在它對公民尤其是好公民的培養方面。他指出：公民以基本權利為內涵，并承擔相應的義務，同時具有自由意識；公民具有公共理性，積極參加公共生活，特別具有公共關懷意識。道德教育正義功能的一個重要方面就是公共責任。責任是人之為人的根本，每一個在道德上有價值的人都要承擔責任。公民的責任特別體現在對公共價值和公共生活的關心方面。道德教育就是培養公民的積極參與精神和公共責任感，使其不僅要對自己的發展承擔責任，同時也要對社會乃至人類的和諧發展承擔責任。
　　責任是一種道德認識，也是一種行為實踐。它是一個人對自己的工作、所屬的群體、所生活的社會應承擔的職責和應盡的義務。當一個人能自覺認識到自己所承擔的職責和履行的義務時就具備了責任意識。當代學生的責任意識主要體現在對自己、他人、社會和人類負責的意識方面，我們的道德教育應該從這些方面著手，培養和提高學生的責任意識。在道德教育內容上，通過相關的課程、講座、主題教育活動等宣傳責任典型，創設氛圍，激發學生的愛國熱情、集體觀念、公共意識，幫助他們樹立正確的理想信念和世界觀、人生觀、價值觀，增強其社會責任意識。應重視加強感恩教育。感恩是一種愛己愛人、推己及人、以德報德的道德教育。感恩來自于生活并存在于生活中，只有懂得感恩，才會主動關愛他人、關心社會、回報社會，積極參與社會生活，自覺承擔公共責任。在教育方法上，應當課堂理論和社會實踐相結合。重視理論教育的同時，不應忽視實踐環節的育人功能，只有在社會實踐中，才能深化責任意識，踐履責任行為。我們的道德教育應從日常生活的點滴小事中培養學生的責任意識，通過社會調查、志愿者服務、公益活動等讓學生融入社會，參與公共生活，提高自身責任意識。
　　二、道德教育的利他情懷
　　道德就是心中有他人。正如劉時工所說：道德的特質是利他，我們不能也無需去創造利他本能，但我們能夠而且應該去培養和擴大利他沖動。千百年來，人類的道德教育和道德進步也正是這樣進行的：通過一個一個的具體的教化故事、道德榜樣使我們受到感動，得到熏陶，在這個過程中，利他沖動逐漸壯大，愛、憎、內疚、羞愧等道德情感日益增強。一個人道德成長的歷史，就是他的利他之心不斷增長的歷史。
　　人的原初心理中具備的某些道德因素，可以看作是利他之心產生的原始基礎。孟子認為人有“惻隱之心”，此是“仁之端也”。只有擴此“端”而為“德”，才有所謂人的道德。這里的“惻隱之心”就是人的原初心理中的利他之心，孟子強調將“心”“擴而充之”，使其成長為“德”，也就是利他之心不斷增長，道德情感隨之產生。盧梭認為，憐憫是人的一種天生的情感，能克制個人身上強烈的自愛情緒，促進全人類的互相保護。正是憐憫，使我們見到有人遭受苦難便毫不猶豫地去救助他；正是憐憫，由于具有能打動任何人的聲音，在自然狀態下起了法律、道德和習俗的作用。盧梭認為，人類的一切社會道德正是從憐憫心產生出來的。盧梭所說的憐憫這種天生的情感也就是人的利他之心。雖然孟子的“惻隱之心”和盧梭的“憐憫心”有不同之處，但他們都捕捉到了人的心理中最初具備的利他情感，這是社會道德得以生長的心理基礎。我們的道德教育通過挖掘、培育和宣傳道德榜樣，展現模范人物的精神風貌，激發學生的利他之心，促進道德行為的產生。
　　利他行為在道德榜樣的熏陶下通過觀察學習可以獲得。從心理學角度來看，榜樣示范的心理基礎是道德思想和人格精神的現實化、情境化，因而最有助于移情和模仿心理的發生。美國心理學家班杜拉在實驗中發現，學生通過觀察榜樣在一定情境中的行為及其結果（如受到獎勵或懲罰），不需要直接的強化，往往就會習得類似的行為，他將這種學習稱之為“觀察學習”或“替代學習”。班杜拉的研究表明，利他行為可以通過觀察學習獲得。”
　　我們的道德教育在內容上要追求具體可感的教育效果，在學生身邊發掘鮮活的人物和故事，用身邊人感染和教育學生，振奮精神，凈化心靈，提升素養，增強利他情懷。傳統的道德教育工作雖取得了一定的成效，但傳授的內容大多是高、大、全的理論和人事，距離學生的實際生活甚遠，缺乏感染力，收效甚微。道德只能是在參與實際生活的過程中，在與他人的合作和交往中發展起來的。我們的道德教育需要貼近學生的日常生活，結合學生的切身利益，結合時代的發展和實踐的需要而不斷豐富和創新。任何偉人的成就都是在日常生活的細微之處留下的閃光點，這些閃光點也正是道德教育利他沖動的重要培養途徑。
　　誠然，我們不能以功利的眼光把道德教育僅當作一種工具、手段。孫寶云認為：工具主義意義上的道德教育大多可用“為了什么而做什么”來總結，如“為了迎接國慶少開一天車”等，這些活動在短時間內可產生非常好的效果，但可持續性較差，且道德準則也很難內化，因為功利化的過程中極易忽略道德的終極目的——道德本身和人性的完善，遠期的負面效應大。我們不應該“為了學習先進人物而去做某一件事”，而應該從道德的工具作用向道德的終極目的轉變，實現從道德強制到道德自覺。
　　三、道德教育的使命：做人和成人
　　不管是道德教育的正義功能還是它的利他情懷，歸根到底是教育學生如何做人和成人。老子《道德經》中的“道”意味著一種本然性的存在方式，道是萬物之本體，德是萬物所得之本性，道德作為個人的德性，更本真，更接近自然。許慎在《說文解字》中對于“道德”的解讀是“道，所行之道，從行從首”，“性之德也，合內外之道也”。可見，古人在“道德”一詞中所指涉的是一種人的本體性的存在方式，它關系到做人的根本目的和方向。孔子在《論語·述而》中教學生要“志于道，據于德”。亞里士多德也把道德理解為與人的終極意義相關聯的東西。他認為，道德所導向的是人的目的的實現。對他而言，“德性”并不僅僅是狹義上的道德品格，他在道德上所提出的是，什么是人的目的、何種生活才是人類最好的生活等關系到人生的根本問題。從上述道德的本意來看，道德就是要使人按照人的本然存在方式去存在，它為人指明的就是成人之道。由道德的本意所闡發的道德教育的根本使命也就是要促使人循著做成一個人的目的去生活，自覺走到成人之道上來，如海德格爾所說的，“使人隨時隨地都要去他所是的存在”。
　　道德教育的使命是“教人如何做人和成人”的根本生存方式問題，而不是具體行為規范問題。我們的道德教育要回歸生活世界，回到人自身，回到做成一個人的原點上來。道德教育通過讓學生積極參與公共生活，培育公共關懷意識，體認責任感和正義感，從而培養學生怎樣做人，怎樣做成一個有德性的人。一個社會離不開正義，作為個人，“公正被看做德性之首”，如王嘯所說，人們需要正義是為了更好地追求自己的人生意義，人對意義的追尋，是人之心靈的要求，也是人之生命的基本特征，它是人所獨有的生存方式。利他之心是道德生長的心理基礎，道德教育通過道德榜樣的感染，增強利他沖動，踐行道德行為，實現人性的完善。
　　在現代教育中，知識技能教育排擠了人文教育，重智育輕德育，重技能輕做人，學校教育只重視培養學生成才，卻忽視培養學生成人。我們的道德教育更多的是理論灌輸，較少有實踐履行，忽視引導學生如何在實踐中將宏偉目標與平凡小事結合起來，腳踏實地去做人做事。須知，道德根本上是實踐的，教育的根本目的不再是單純向學生傳授知識和技能，而是培養“對待生活的各種可能的終極態度”。
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　　（責任編輯楊子）