論愛與美的相通性

　　摘 要： 愛與美一直是哲學、藝術學、社會學共同關注的問題，也是詩人和藝術家們所贊美的主題。本文的愛與美是以美學為基礎的，以美學為基礎的愛與美不僅有著千絲萬縷的聯系，而且是相通的。“愛”的世界是一個反對分裂的“一體性”世界，這種“一體性”的世界必是美的世界。
　　關鍵詞： 愛 美 聯系 相通
　　
　　人們對于愛與美的認識幾乎和文明社會有著同步的聯系。早在古希臘，荷馬不僅把帕里斯和海倫的情愛當成其史詩的起因，而且留下了愛神與美神合一的重要思想。在中國古代，孔子講“里仁為美”。仁就是愛，美和愛這兩者是緊密相關的。愛與美不僅有著千絲萬縷的聯系，而且是相通的。
　　1.感性與理性的超越
　　愛是一個十分普遍的概念，在遠古時代，主要表現為友情、愛情、性欲或生命力的象征；在中世紀則表現為對上帝的神愛；在現代，愛的內涵更加廣泛，主要表現為處理人與自然，人與人，以及人與社會之間的關系原則。愛不僅是一種情感活動，而且是人道主義的核心思想和人實現自我完善的效辦法。愛的內涵表明“愛”首先是一種情感狀態，只要使用這個詞，它所引起的都是溫暖、熱情、幸福、完滿的感覺，它將“過去的”、“現在的”或“期待的”愛與被愛的情景一起推上心頭。可見，愛具有情感上的力量。這是否表明僅僅情感就可以代表愛的本質呢？如果是，我們便可以像斯賓諾莎那樣把愛作為某種情感之一來加以討論，但是斯賓諾莎同時又指出：愛是一種“有思維的主體方式”。［１］帕斯卡爾在《關于愛的激情的對話中》頒布了幾乎難以置信的定律：“愛即理性。”［2］換言之，他們把愛從情感領域提高到了人類理性的領域。事實上，人類的理智與情感是相結合的，所以愛不是單純的感性的愛或單純的理性的愛，而是感性與理性的超越。需要注意的是理性的愛并不總是戰勝感性的愛。愛的這種感性與理智的超越同樣也在審美中，“審美離不開感性，但審美又不能只有感性，一個時代和一種理論如果過于專注對情感內在審美屬性的開拓，也會將文學創作和美學理論研究引入誤區。因為浪漫主義追求情感的放縱雖然帶來了審美的自由和解放，但也很容易造成理論的失范和審美王國的混亂無秩序，將人們思想完全引入一種無政府狀態”。［3］同時，過度的理性會使人喪失自由，一個失去自由的人根本無法感受到美。于是，審美需要兩重超越。首先，它必須超越理性，只有這樣，才能保證它的感性色彩。這種超越主要靠直觀來實現，超越將審美中的理性內涵化成形象與情感，而摒絕概念與邏輯的這種理性本來的形式。其次，審美必須超越感性。審美作為人類高級的精神生活方式，它的高級層必須達到與認識中的理性認識同樣的高度，盡管不取理性認識的存在方式——概念與推理。可見，感性與理性的超越是愛與美都必須達到的境界。
　　2.主體與客體的融合
　　人的精神發展階段，是從“原始的人與世界的合一”到“主體－客體”的關系階段，當人的精神發展到主體與客體階段時，已經說明了人與對象是分離的，人與對象世界的分離使人產生一種孤獨，也感覺不到美好。為了克服分離，人們去愛，愛實現了人與對象世界的統一，從而產生了“萬物一體”的境界，“萬物一體”正是人類精神發展的高級階段，也是一種美的境界，美學界普遍認同“萬物一體”也是審美意識的境界的本體論根據。可見，愛和美有著相同的哲學基礎，它們都源于人與對象的“一體性”，這種“一體性”說明了人與其對象，人與這個世界有著純精神的聯系，人類正是在這種純精神的聯系是一種通暢、和諧、完滿的聯系時，才感到自由、幸福和美。換句話說，愛的發生是人與人、人與物、人與其世界一體化狀態的依戀感和留戀感。而人們正是把人的心靈與對象事物所包含的精神意蘊之間實現交流和溝通，產生契合和共鳴的過程，即人與其對象精神上一體化的過程普遍地稱作是審美。每一種愛都不是獨立的和單方面的，它總是處在愛者與被愛者的關系中，愛必須是對某物或某人的愛，是對象性的愛；愛是雙向的，它要求雙方的相遇、結合。愛的這種雙向活動的過程，作為人類的審美活動也不例外。從美學的角度來講，審美是人的一種對象化的活動，對象化的活動涉及主體與客體兩個方面。在審美活動中，必須確立一種人、物相連的整體觀念，雖然人是物質世界的產物，人又是審美活動中最活躍的因素，但片面強調任何一方都會陷入一種美學的迷誤。“我們只能說在審美活動中自然貢獻了它們的形象，人貢獻了他們的感覺和認識能力，美的產生正源自這兩種要素的融合”。［4］可以說，愛、美兩者的主體與對象都是“我—你”相互回應的關系，即我中有你，你中有我。
　　3.愛與美的普遍性
　　“在人們的生活中，有著各種各樣的體驗。有的體驗并不是所有人都要經歷的，而有的體驗則是所有人都必須要經歷的，哲學中把這種體驗叫做原體驗，愛正是這種原體驗”。［5］因為凡人都有自愛、異性之愛、父母之愛、自然之愛、胞愛等各種愛的體驗，也說明了愛是人類社會最普遍的問題之一。而從人類的發展歷程來看，我們同樣意外地發現：從古到今，不論人類遇到任何的艱難險阻，對于美的追求從來沒有停止過，而且反而愈來愈頑強，愈來愈深刻，愈來愈普遍。“世界上有好，有惡人，惡人就不愛善；世界上有愚夫，有智者，愚夫就不愛真。但不管好人還是惡人，不管是愚夫還是智者，他們都無一例外地愛美”。［6］換句話說，相對于真和善來說，只有美，才是無論什么人，都為之感動，并能充分體驗到的，因此美也是人類的原體驗，也是人類最普遍的問題之一。“愛美之心，人皆有之”這一俗語更形象道出了審美的普遍性。我們也會想：為什么美會與人類與生俱來，會使得那么多的人竟為之“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”？德國哲學家舍勒何其機智地說：“我們一般樂意想象、思考和回憶的，就是我們所愛的。”
　　4.愛與美都需要有相應的形象性
　　愛與美都需要有相應的形象作為對象化關系的基礎。愛與美雖然都是抽象的心理體驗，卻又都是關系范疇，有特定的指向性，具有對象化的要求。愛與美的對象越具體、越生動，就越能引發愛與美的感覺，越能形成強烈的升華能量。盡管愛表征著人類自身的發展水平，它積淀了豐富的社會歷史的內容，但愛總是被特定的對象所激發。《巴黎圣母院》中卡西莫多對艾斯梅蘭達的愛用語言是表達不出來的，他的語言表達能力極差，“嗚嗚”的聲音好像嘴里含著什么東西，他擠到艾斯梅蘭達的面前，人家嚇得趕緊躲開了。這時他就躲到樓上敲鐘，用鐘聲表達對她的愛。看到這里，每個人都不能不被他所感動。艾斯梅蘭達對他非常感激，也感覺到這個人的善良是任何其他人都比不上的，但她終究沒有對他產生愛，因為他缺少美的外表（形象）。同樣，審美特別強調“觀照”，觀照一方面意味著事物有形式，一方面意味著形象為美而欣賞。如康德強調審美不借概念，形象是美的存在方式，以及黑格爾所認為的：“美只能在形象中見出。”的確，愛與美都需要一定的形象性。如果世界的本質是愛，它的外表是美的話，那么所謂美也就是“得到心靈的承認并使之愉快，進而激起的愛慕之情”。對于美學來講，它首先強調的是對世界開放自己的感官，然后要看這被觀照的物象是否能引起我們的愛，是否能引起我們的審美愉悅。在這里，情感上的愛和適志怡情的審美感受是我們對事物作出評判的價值天度。［7］所以說，美只寓于形式中，而不是寓于物質中，因為只有形式才為我們所領悟。
　　5.愛與美都是人的自由本性的顯現
　　自由是跟自覺聯系在一起的，沒有自覺就談不上自由。所謂自覺指的是人對自己的行為的目的有事先的意識。正因為有了這種事先的意識，才有所謂選擇。有了多種選擇之后，才有所謂自由。自由與愛是息息相關的，你不能把它們分開，只有處在自由的狀態，你才能看到整體，才能看愛。同時，自由的活動是不受目的、概念、功利等因素的限制的。按照康德的觀點，審美剛好是這種不受功利、概念、目的限制的活動，因而是一種標準的自由活動。在現實中，當人們面對“利”與“義”的選擇時，由于“利”“義”難以兩全，因此不管根據哪項原則進行抉擇，都會受到來自另一項原則的壓力，從而多少會感到不自由。席勒說：“當我們懷著情欲去擁抱一個應該鄙視的人，我們痛苦地感到自然的強制。當我們敵視一個我們不得不尊敬的人，我們就痛苦地感到理性的強制。”［8］席勒這里所說的自然（感性）和理性或轉換為“利”“義”。如何解決這個矛盾，席勒說辦法是借助于美。也就是說，當我們根據美的標準進行選擇的時候，就不會感覺到來自這兩方面的壓力，就會進入自由的游戲。席勒說：“但是如果一個人既贏得我們的愛慕，又博得我們的尊敬，感覺的強迫以及理性的強迫就消失了，我們就開始愛他，就是說，同時既同我們的愛慕也同我們的尊敬一起游戲。”［9］無獨有偶，美學家閻國忠認為，美與愛之所以不可分，是因為它們都植根于人的自由意志之中。顯然，對美的觀賞需要有一種自由的心境。無論外在的規則或內在的欲求都不能制約美的觀賞，換句話說，只有在超越了外在的規則及內在的欲求的條件下才能進入美的觀賞。同樣，對愛的追求或愛本身也需要有一種自由的心境。愛必然是自由的，它拒絕一切源自周邊環境及自身的一切強制。愛之所以指向美，是由于美是自由的象征；美之所以激發愛，是由于愛是對自由的體驗。
　　
　　參考文獻：
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　　［2］［美］艾德勒等編.西方思想寶庫編委會譯.西方思想寶庫.長春：吉林人民出版，1988：279.
　　［3］劉成紀.物象美學［M］.鄭州：鄭州大學出版社，2002：61.
　　［4］劉成紀.物象美學［M］.鄭州：鄭州大學出版社，2002：61，153.
　　［5］［日］今道友信著.王永麗等譯.關于愛和美的哲學思考［M］.北京：三聯書店，2003：1.
　　［6］彭峰.美學的感染力［M］.北京：中國人民大學出版社，2004：40.
　　［7］劉成紀.物象美學［M］.鄭州：鄭州大學出版社，2002：61，153.
　　［8］［日］今道友信著.王永麗等譯.關于愛和美的哲學思考［M］.北京：三聯書店，2003：1.
　　［9］彭峰.美學的感染力.北京：中國人民大學出版社，2004：40.