對實證主義若干誤解的辨析

陳 慧 平

（中國社會科學院 馬克思主義研究院國外部，北京100732）

對實證主義若干誤解的辨析

陳 慧 平

（中國社會科學院 馬克思主義研究院國外部，北京100732）

實證主義在發(fā)展過程中遭受了諸多的曲解和誤讀。運用馬克思主義辯證法辨析實證主義，人們會發(fā)現(xiàn):反駁實證主義是狹隘的經(jīng)驗主義、實證主義是唯心主義的不可知論、實證主義對形而上學的拒斥是錯誤的、實證主義的自然主義傾向是對人文價值的貶低。

實證主義；經(jīng)驗主義；主體形而上學；自然科學

哲學的每一次進步都是對原有哲學命題的重新理解和論證，今天，重新理解實證主義也成為哲學進步的一個必要環(huán)節(jié)。事實上，實證主義在人類實踐進程中的影響從未減弱，此起彼伏的新思潮大多以實證主義為起點或資源，［1］但歷史和概念本身發(fā)展的多重因素卻導致西方哲學界長期彌漫著一種“反實證主義”的理論氛圍。中國傳統(tǒng)文化雖有經(jīng)世致用的一面，但更有濃厚的人情倫理色彩，實證主義以事實來衡量價值，有不近人情之嫌，對實證主義的批駁似乎更合中國學者的口味，而把實證主義當做貶義詞為異己扣帽子的情形在理論界也并不鮮見。一些學術從業(yè)者不自覺地攜帶著一張隱形的“普羅克拉斯提斯之床”（Procrustean’s bed），對不符合自己標準的觀念總是長的鋸短，短的拉長，必欲置之死地而后快，人性的弱點固然可以理解，但畢竟有可悲之處，對思想發(fā)展極為不利。

在對實證主義廣泛而流行的誤解中，以下幾種誤解頗具代表性。

誤解之一:實證主義是狹隘的經(jīng)驗主義

狹隘的經(jīng)驗主義是實證主義形象的經(jīng)典素描。應該承認，實證主義理論并非毫無瑕疵，每種理論都要承受世界之動態(tài)性與概念之固定性之間張力的作用，都可能會在應用和流傳過程中被扭曲，實證主義也不例外。理論以語言的形式呈現(xiàn)自身，語言雖然產(chǎn)生于動態(tài)的世界，但為了表達和交流，它需要把具體的東西抽象化、活生生的東西凝固化，以概念和范疇的形式呈現(xiàn)自身，被抽象與凝固的概念要界定清楚，內含就要穩(wěn)定，在時刻變化著的現(xiàn)實面前，概念的穩(wěn)定及其擴展往往會悖論性地走上過猶不及的自我否定之路。第三代實證主義——邏輯實證主義的代表人物卡爾納普曾承認自己的理論過于教條和狹隘，有極端之處。按照鮑德里亞的說法:“事物被命名的時刻，被呈現(xiàn)和概念化的時刻也就是它開始失去能量的時刻，因為它可能被強行賦予真理或意識形態(tài)之名，從而面臨著教條化的危險”。［2］此外，實證主義理論的創(chuàng)造主體是人，人的價值觀不可能不影響理論的構建，無論這種價值觀是否與變動的時空條件相匹配。在實證主義的創(chuàng)始人孔德那里，以愛為核心的“人道教”（religion of humanity）是實證主義的宗旨和歸宿，在制訂實證主義綱領時，孔德引用的第一句話就是:“我們會厭倦于思考和行動，但從不會厭倦于愛”。［3］在實證主義創(chuàng)立后不久，布里茲就指出:“從自然科學的發(fā)展來看，無論是宇宙學、物理學、數(shù)學、生物學還是化學，都沒有跡象表明它們服從和服務于以人為中心、以愛為宗旨的人道教”。［4］雖然實證主義有狹隘的一面，但是把實證主義當做狹隘經(jīng)驗主義加以摒棄是不明智的，也是錯誤的，原因如下:

（一）人們不能因為語言和人性的局限性而拋棄概念本身。以辯證法為例，雖然斯大林模式的辯證法主觀意志的誤用下導致了形而上學，但不能因此宣判辯證法本身的失效。鮑德里亞雖然認為馬克思的“階級斗爭”以及弗洛伊德的“無意識”等概念自命名之時起其動能就減弱了，但他只是否認寄托于這兩個概念之上的“解放理念”，而沒有否認概念本身所具有的表述功能。就實證主義而言，“它破壞了舊的思想框架和觀念，但當它著手創(chuàng)造新框架、新觀念時，它又為新的誤用的打下了基礎。哲學的進步似乎處于一個永恒的循環(huán)之中，創(chuàng)造性的種子同時也會創(chuàng)造出將要枯萎的芽。盡管如此，要擺脫僵化和教條，永不止息的實證主義精神是需要的”。［5］實證主義其實并不是理論家們創(chuàng)造的新理論，從古到今生活在地球上的每個人都是不同程度的實證主義者，人們依照可觀察的規(guī)律行動，這是日常生活中顯而易見的事實，為了扔一塊石頭，人要調整他的肌肉力量，確定運用力量的距離和方向；為了有飯吃，人要選擇某種植物來種植，并相信它在種下去后會產(chǎn)出糧食，為此要自覺不自覺地遵從實證主義原則，為種子尋找合適的土壤、溫度和陽光。概言之，實踐中的人們要么在虛幻的主觀意志中自取滅亡，要么在實證主義指引下生存與發(fā)展，人類歷史進程本身就是實證主義的佐證。正是在這個意義上，馬克思把歷史唯物主義稱為真正的實證科學，并強調人們每次都不是在他們關于人的理想所決定和所容許的范圍之內，而是在現(xiàn)有的生產(chǎn)力所決定和所容許的范圍之內取得自由的。可以說，只要人類繼續(xù)以目前的形式存在，實證主義就不會過時，按照賽亞·伯林的說法:“實證主義之所以很少為今日的人們所提及，是因為他（孔德）的觀念已經(jīng)深入而廣泛地滲透我們的思想中。我們關于自然科學、關于文化進化之物質基礎的認識，以及我們可稱為進步的實踐都得益于孔德的啟蒙和影響”。［6］

（二）實證主義與經(jīng)驗主義是有區(qū)別的。把“實證的”等同于“經(jīng)驗的”，這是望文生義的做法，并在以訛傳訛過程中被放大和固定化。在這種理解中，實證即事實的證明，亦即經(jīng)驗的證明，而“實證研究”就意味著可以剔除理論思考的現(xiàn)象羅列、經(jīng)驗描述，進而把實證主義理解為只注重機械地堆積事實而不尋求從事實中推導出聯(lián)系。事實上，強調感覺經(jīng)驗是認識的源泉，只是表明實證主義與經(jīng)驗主義具有相似特征，兩者的區(qū)別更是不容忽視的。古典經(jīng)驗論的知識論是一個依賴經(jīng)驗觀察方法獲得的累加——歸納體系；實證主義卻更接近一種假說——演繹體系，它除了強調經(jīng)驗觀察的重要性之外，還增加了演繹的成分，并用主體間的、感覺間的可檢驗性來取代經(jīng)驗論的原子論式的現(xiàn)象論解釋。孔德在《論實證精神》中認為實證主義具有兩個主要動力:一是來自以開普勒和伽利略為代表的近代理性實驗科學，二是以培根和笛卡爾為代表的近代理性哲學。可見，孔德的實證主義不僅僅是經(jīng)驗的驗證，還包括理論的驗證。［7］另外，孔德的實證主義還包括區(qū)別于狹隘經(jīng)驗主義的歷史視角，“孔德歷史批判方法被當代人所忽視，這是反實證主義的時代氛圍造成的，另一方面也因為孔德理論的矛盾之處，以及他對社會進步過于濃厚的熱情，這是當代思想家們所反感的。實際上，孔德的實證主義建立在歷史主義之上，只是他使這種歷史主義封閉于他的實證主義之中，但這也是思想家們前赴后繼地去犯的錯誤”。［8］

（三）實證主義不是靜態(tài)的，而是變化發(fā)展著的，某一階段的實證主義可能呈現(xiàn)狹隘的僵化特征，但不能以這個特定階段的實證主義來概括整個實證主義。從詞源上看，“實證主義”一詞最早是由19世紀初法國空想社會主義者H.圣西門提出的。從1830年開始，孔德陸續(xù)刊布其六卷本《實證哲學教程》，標志著實證主義的形成。一般認為實證主義分為三個階段:19世紀30－40年代的第一代實證主義以孔德、斯賓塞等人為代表；19世紀70年的第二代實證主義以馬赫、阿芬那留斯等人為代表；20世紀20年代的邏輯實證主義為第三代實證主義，代表人物有石里克、紐拉特、卡爾納普等人。而根據(jù)波蘭哲學史家科拉可夫斯基（Leszek Kolakowski）的分析，實證主義理論的歷史與哲學史一樣古老，古希臘斯多亞學派的懷疑論觀點就可以看做是實證主義的前身，中世紀經(jīng)院哲學及后來的唯理論與經(jīng)驗論中也都有實證主義的影子，培根、牛頓、伽利略、達爾文、洛克、笛卡爾、貝克萊、休謨、康德、費希特等人的思想對實證主義的形成可謂功不可滅。如果把實證主義當做一個動態(tài)的發(fā)展過程，那么第三代實證主義之后，實證主義無疑獲得了更新的發(fā)展，那些以批判和否定實證主義的面目出現(xiàn)的哲學思想實際上充實了實證主義的內涵，是廣義實證主義的一部分。例如，波普爾對證實原則的批判，“卡爾·波普爾為實證主義提供了一種更為復雜和精致的形式。只有把孔德的實證主義與波普爾的證偽理論相結合，才能更好地把握當代的實證主義”。［9］再如奎因對邏輯實證主義的批判實則為實證主義的分析概念增添了時間因素和歷史背景，“后實證主義強調知識增長的時間因素，個體原則的變動性，科學家的實際活動中的復雜性”。［10］廣義的實證主義不僅體現(xiàn)在英美哲學中，還體現(xiàn)在大陸哲學中，如現(xiàn)象學，胡塞爾在《純粹現(xiàn)象學通論》中承認，如果實證主義是有關一切科學均絕對無偏見地基于實證的東西，即基于可被原初地加以把握的東西的話，那么他就是真正的實證主義者。

誤解之二:實證主義是唯心主義的不可知論

在《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》中，列寧對馬赫的實證主義提出了批判，稱其為唯心主義的不可知論，列寧的這篇論文宣告了實證主義在社會主義國家被批判的命運。長期以來，唯心主義與不可知論幾乎成為愚蠢和錯誤的代名詞。列寧的批判作為一定歷史背景下的結論是可以理解的，但是把這一結論奉為圭臬不加反思則可能是真正的愚蠢。

（一）列寧批判實證主義的理論前提是否完備？

在《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》中，列寧針對馬赫的“要素論”提出了一個著名的“物質”定義:物質是標志客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴我們的感覺而存在，為我們的感覺所復寫、攝影、反映。這一定義是列寧宣告實證主義者為唯心主義的不可知論的前提，但是首先，物質作為一個哲學的普遍性范疇與作為科學的特殊性范疇是有區(qū)別的，具體的物質處于發(fā)展變化之中，其量與質都不是固定的，可以說，物質全部本性的特殊性和哲學的普遍性之間存在不可逾越的鴻溝，普遍性的物質概念一出場就帶著不完備特性。勒費弗爾（Henri Lefebvre）指出，任何確定的論斷都會使關于物質的概念一成不變，使這一概念變成許多靜止的事物的集合體，也就是說使它成為非哲學的，同時也是非辯證法的概念，成為“物的形而上學”。其次，什么是客觀實在？客觀實在并非不言自明，無機自然界、生物界、人類、社會和實踐活動這些異質的事物都是客觀實在，但它們在概念層次上是有區(qū)別的，而它們的統(tǒng)一并不能從任何具象中得到說明，客觀實在的統(tǒng)一性或性質仍然是自然科學探索的對象。哥本哈根學派認為時間與能量是構成物質的必要成分，當然，這樣的回答仍然沒有解決存在的性質問題，普朗克動力并不意味著物質是唯一的和最終的實在。唯一可以確定的是:存在是運動的，沒有運動就既沒有主體也沒有客體。［11］此外，信息也是客觀實在的，但它是物質嗎？再次，列寧的定義仍然是在意識與物質二元概念的基礎上來定義物質，這里的問題是，人自身并不在物質之外，人的生命體、大腦和意識是不可分割的統(tǒng)一體，把意識孤立出來去說明物質難免會落入理論的陷阱，不自覺地把人作為意識的化身遺忘在了物質之外，于循環(huán)論證中與唯心主義認識論的洞穴假相異曲同工。

（二）實證主義的不可知論有其深刻含義

列寧對實證主義的批判服務于當時階級斗爭的需要，提出世界是可知的，真理是相對性與絕對性的統(tǒng)一也是有道理的，但是因此而不去領會實證主義不可知論的真實所指從認識上說是片面的。客觀地看，世界對人具有不可知的一面，人的認識的有限性是絕對的，因為人的認識器官有限，感知能力有限，認識世界的工具也是有限的，最主要的，人本身就是自然界的產(chǎn)物，自然界的運行規(guī)律不以人的意志為轉移，“作為人類，我們產(chǎn)生于指引我們行動的自然的‘計劃’”。［12］人的感官也是進化過程的產(chǎn)物，從生物學角度看，人的認識是根據(jù)編制在基因中的程序，通過感官的功能完全地適應環(huán)境的行為，一些先天的程序在適應環(huán)境的進化過程中固定下來，人只能以與環(huán)境適應的方式去看待和解釋事物，采取其他方式就意味著要被自然所淘汰。再者，人對世界的認識隔著語言，無論是整個感覺材料系統(tǒng)，還是出入神經(jīng)末梢的運動信號，如果不通過“語言轉換規(guī)則”與感覺材料相連，都不能保證表象系統(tǒng)指稱了外部事物。哥德爾的不完全性定理從邏輯上否定了絕對真理的存在。早在古希臘，斯多亞學派就認識到經(jīng)驗能夠使我們確定給定的對象的外表，但我們卻無法由此推斷對象的實際正如它的外表所呈現(xiàn)的一樣，因而我們必須區(qū)分經(jīng)驗材料與我們的推斷這兩者。中世紀晚期的羅杰爾·培根和奧康的思想，同樣表達了關于人類認識范圍和有效性的實證主義觀點，羅杰爾·培根指出，知識的價值只能用使用的效果加以衡量，而獲得知識的唯一合理手段就是實驗和幾何推演；奧康的“奧康剃刀”清除了一切被認為是不必要的實體，嚴格區(qū)分了塵世的知識和宗教的信仰，認為后者無法證明，也無需證明。［13］實證主義的不可知論的最大意義在于增強了人的自知之明，只有承認理性的有限性，人才可稱自己是理性人，不加批判地運用理性，人就會淪落為非理性的。

誤解之三:實證主義對形而上學的拒斥是錯誤的

拒斥形而上學是實證主義一以貫之的原則，也是它授人以柄、屢遭詬病的主要原因。除了波普爾、奎因等人的批判，馬爾庫塞、哈貝馬斯、普特南等也曾對實證主義的這一原則加以批判。依照“本體論的承諾”，形而上學是拒斥不掉的，不存在事實本身，事實要想存在，我們必須先引入意義，沒有觀察就沒有理論，同樣，沒有理論就沒有觀察，對形而上學的拒斥本身就是一種形而上學。而且形而上學對人類社會的發(fā)展意義重大，“形而上學可以在理性的綜合中展現(xiàn)最大范圍的知識和信仰，從而豐富我們的實踐和理論，實證主義卻不愿意勞心費神地去探索可被‘實證’之外的事物”。［14］說到底，實證主義對形而上學的拒斥觸犯了人類的價值觀念，因為形而上學“閃爍著人類終極關懷的光芒”。上述論點已為人們耳熟能詳，然而，真理是在過程中而不是在非此即彼的對立中展現(xiàn)自身，作為一種有影響的理論，實證主義還沒有膚淺到不懂得常識和價值觀的地步。波普爾、奎因、普特南等人對實證主義的批判在方法論上并沒有超出實證主義，可以看做是對實證主義的補充，而法蘭克福學派等一些人文學者對實證主義的批判更多地是出于維護人類尊嚴的本能，其中主體形而上學的影子若隱若現(xiàn)。若遵從過程性真理與實踐分析的邏輯，應該說實證主義對形而上學的拒斥并沒有錯誤。

（一）實證主義所拒斥的是主體形而上學的頑癥

形而上學這一詞語是復調的，不同的語境有不同的意義，不加區(qū)分地用雙重標準批判實證主義對形而上學的拒斥是不科學的。實證主義者不可能去拒斥理性綜合及想象等意義上的形而上學，實證主義事業(yè)始終伴隨著這種開放的形而上學，孔德具有道德家的熱情，馬赫具有詩人般的想象力，實證主義者所深惡痛絕、鼎力拒斥的是作繭自縛的、封閉的主體形而上學，這種形而上學盤踞在人類集體無意識的深處，長期以來揮之不去，階段性地干擾客觀實踐甚至帶來歷史發(fā)展中的災難。

有的學者指責實證主義把主體當成了一個有問題的偏見體，［15］事實上，作為主體的人確實有自身需要反思的問題，不承認人性的弱點就不能真正理解實證主義的基本原則。實證主義拒斥形而上學有一個大前提，即人性是有缺點的，隨之而來的主觀性錯誤不可避免，這些錯誤最終無不可歸結為形而上學。1620年，培根出版了他的代表作《新工具》，在這本書的第一卷，培根提出了“四假相（idols）”說，即“種族假相”、“洞穴假相”、“市場假相”和“劇場假相”，這些假相的共同點是人們在認識事物時，不是以客觀事物本身為尺度，而是以自己的主觀印象和成見為尺度，從而使認識中摻雜著許多錯誤的主觀成分。舉一個極端的例子，前蘇聯(lián)的自然科學研究曾被貼上階級性的標簽，被意識形態(tài)粗暴干涉，制造了李森科丑聞，其結果是科學技術的停滯和倒退，對整個社會發(fā)展也帶來了消極的影響。［16］

人的自尊和自戀是主體形而上學的支點，這個支點可能會與人的歷史共始終，但這個支點并不是一成不變的。哥白尼告訴我們地球不是宇宙的中心，達爾文告訴我們人不是地球的中心，弗洛伊德告訴我們人甚至不是自己頭腦的主人。當然，哥白尼革命也只是我們關于宇宙認識的一個階段，隨著認識的不斷前進，它也會被修正。海森堡的測不準原理和玻粒二象性的實驗結果并不像人們所認為是主體性的證明，相反，科學觀測結果顯示客觀實在的運動是自動自發(fā)的，即獨立于認識與觀察它的主體或工具。無論如何，人不是存在的主人，而是未完成的存在之要素，歷史是人尋求自我和突破自我的過程。主體形而上學的最大誤區(qū)是把人當做已成之物，當做自然界的最終目的，以人的生物性存在為中軸來編織價值之網(wǎng)。在21世紀的今天，所有的科學幾乎都與落后的、不能再為它們充當框架的人文主義相沖突。從系譜學的角度看，主體這一概念本身也是實踐尤其是啟蒙以來的工業(yè)革命實踐的產(chǎn)物，只是“子孫后代常把祖輩們試驗性質的實踐和解釋看做是天經(jīng)地義的大自然固有結構的一部分”。［17］主體形而上學有不同層次，其共性是把人當做一個封閉時空中的意志載體，典型的如“人有多大膽，地有多大產(chǎn)”，資產(chǎn)階級抽象的人性論與主體形而上學也是一脈相承，而在當今比較封閉的國家，如朝鮮，也高舉著主體哲學的旗幟。歷史和現(xiàn)實表明，堅持實證主義原則拒斥形而上學仍然有其必要性。

（二）實證主義拒斥形而上學旨在推動實踐

獨立于客觀事物的中立觀察者是沒有的，大多數(shù)批駁實證主義的思想正是以此為依據(jù)。20世紀中后期的社會建構論（Sociology of scientific knowledge）也以實證主義為靶子，強調科學乃至自然界中所有“客觀事物”都是社會地建構出來的。在一個似乎脫離了人的控制的科學技術時代，人文社會科學努力恢復主體及人文精神的崇高地位，這是可以理解的，然而，透過現(xiàn)象不難看出這不過是又一波“從雞生蛋轉向蛋生雞”之類的理論潮流。事實上，新世紀以來社會建構論在實踐中并沒有多大作為，而且，隨著理論的深化，社會建構論的內部出現(xiàn)了分裂，與“正宗的”社會建構論者，如柯林斯（Collins，H.）等人不同，拉圖爾（Latour，B.）等人認為，自然物質也參與了技術實踐過程，如果不考慮自然的決定因素，對技術批判是軟弱無力的。［18］

實證主義之所以拒斥形而上學，不是為了把人的欲望和情感排除于對事物的認知之外，讓主體無條件服從客體，而是為了用這一原則達到推動實踐的效用和效果。既然人注定不是完美的觀察者，既然雞生蛋還是蛋生雞的爭論是沒有意義的，既然思想終究是行動的功能，那么對不完美的觀察結論保持警覺，把無意義的爭論擱置起來，把有限的精力投入對環(huán)境的適應與改造中，以實踐效果為指南，使人獲得更好的生存與發(fā)展，這無疑是作為被造之物的人的最佳選擇。毋庸諱言，實證主義與實用主義在某種程度上是一致的，如果不被誤用，與其說實用主義是庸俗的，不如說它是深刻的。一個好的地圖的功能是為人們指明怎樣從A到B，為此關鍵的是標出必要的路標和道路樞紐，而不是滿足于繪制一個美妙卻不實用的藍圖。任何地圖都要根據(jù)實踐的需要不斷更新，而當某些理想目標變得無意義，或者成為實踐的阻礙，排除或拒斥它就是實踐的必要組成部分。哥白尼、伽利略和布魯諾如果屈從于中世紀形而上學的信條，不運用經(jīng)驗證實原則，他們就不可能發(fā)現(xiàn)科學的理論。實證主義原則認為，如果一個信念與現(xiàn)實不一致，那么應該檢查這個信念；如果一個信念體系與現(xiàn)實不一致，也要重新思考這個體系，總之不能削足適履地讓現(xiàn)實去適應觀念。

誤解之四:實證主義的自然主義傾向是對人文價值的貶低

人們對一種理論的取舍受價值觀的制約，“前見”決定著“所見”，認為實證主義的自然主義傾向貶低了人文價值是關于實證主義根本的、深層的誤解。如果不澄清這一誤解，繼續(xù)排斥實證主義，哲學恐怕難以走出被邊緣化的命運，試問人們需要一種落后于鮮活的實踐，在陳舊的思維框架內自說自話、孤芳自賞的理論嗎？史蒂芬·霍金在他的新書《偉大設計》中直言不諱地稱哲學已死，他認為哲學已跟不上現(xiàn)代科學的步伐，只有科學家才能成為人類求知的火炬手。實證主義的自然主義傾向不是對人文價值的貶低，相反，只有堅持實證主義，給自然以應有的地位，更新人文精神，哲學才有可能走出困境，當代虛無主義才有希望被克服。

（一）自然是社會的基礎，自然科學是哲學世界觀的源泉

實證的自然主義并非空洞的泛自然主義，而是有著深刻思想基礎、建立在科學基礎之上的。根據(jù)實證的自然主義，自然并不是世界之外的僵硬客體，而是生生不息的人類母體，是社會歷史的永恒基礎。自然演化過程是宇宙從無生命到生命、從生命到人和人的精神的進化過程，這一過程也是作為宇宙物質基礎的基本粒子結構層次的進化過程，并以時間為主導，以空間為場所，呈現(xiàn)出錯綜復雜的時空交織的拓撲結構，宇宙系統(tǒng)——物質系統(tǒng)——生命系統(tǒng)——社會系統(tǒng)——信息系統(tǒng)，這是迄今為止自然演化的大致圖景，從根本上說，所有的生命，無論哪里的，亦無論古代還是現(xiàn)代的，都可看做是向籠罩在巨大星體能量之中的宇宙中的能量流和物質交換現(xiàn)象。從歷史唯物主義觀點看，到目前為止的歷史總是像一種自然過程一樣地進行，而且實質上也是服從同一運動規(guī)律的，如果把自然因素從社會中清除，那么歷史就會變成虛無的夢囈。

哲學家根據(jù)自然科學家的探索來獲得自己的世界觀。什么是知識？根據(jù)柏拉圖等人的看法:知識是關于真理或正義的信念。這一回答引起另外一個更困難的問題，什么是真理？亞里士多德及學院派的回答是:真理是真理之敘述與事實的符合。海德格爾多次撰文指出這一認識是簡化論（simplification）。在事實被認知或建構之前，我們必須允許世界以某種形式呈現(xiàn)自身，此時，自然，不再是背景，而是不得不隆重出場的主角，而自然對人的顯現(xiàn)始終要以科學為中介。［19］海德格爾批評康德是把外部世界葬入虛無然后再來證明它的存在，“人為自然立法”雖然增強了人的尊嚴，但也帶來了虛妄的幻覺。同費爾巴哈和沃格爾一樣，海德格爾也高度評價了謝林的哲學，謝林把自然的運動作為思想的開端，通過對自然現(xiàn)象本身的思辨（如能量守恒、紫外線、電磁、有機體與疾病、化學反應、級次進化論等）突破了機械的自然觀，謝林的自然觀不但恢復了自然的生命力，而且可以解釋自然作為人類理性和意志的根據(jù)。［20］維特根斯坦就認為天才需要對抗文化的影響，而當他寫作的時候更像是自然通過他在表達自身。［21］自然的進化或自然之力如今借助于技術在更復雜的系統(tǒng)中顯現(xiàn)出來，有學者提出“進化論不僅是自然科學理論，而且是‘后敘事’（metanarrative）世界觀，是對存在的真實概括”。［22］

（二）人文價值不是固定不變的

一些人譴責實證主義的自然傾向，認為這種傾向貶低了人文價值，這種觀點包含著一個認識論前提，即存在著一種不應該被貶低的固定不變的“人文價值”，如果沒有這樣一個標準，也就不會產(chǎn)生對實證主義的價值排斥和反感。然而，人文價值標準是否是永恒的？回顧歷史，可以發(fā)現(xiàn)在人文價值觀上有兩種基本看法:其一，人性是不變的，價值體系是固定的；其二，人的本性是未完成的，價值體系是變動著的，后者顯然更為可取。馬克思曾指出，人們按照自己的物質生產(chǎn)的發(fā)展建立相應的社會關系，又按照自己的社會關系創(chuàng)造了相應的觀念和范疇，所以，觀念、范疇也同它們所表現(xiàn)的關系一樣，不是永恒的，它們是歷史的暫時的產(chǎn)物。“人性不是靜止的存在狀態(tài)，它處于成為的過程中，相當于時間中的一條射線，是一個變化的過程”。［23］

古希臘德爾斐神廟上有一行字句亙古彌新:“人，認識你自己”。在一個偶然的地方、偶然的時間，人被投入這個世界，他知道他的無能為力和存在的局限性，他能想像出他的結局:死亡。人是自然的一部分，服從自然規(guī)律并且不能改變它們，但他超越其余的自然，人的自我意識、理性和想象力打破了自然的混沌，他手持自然進化的接力棒，成了永不停歇的流浪者（如奧德修斯、俄底浦斯、亞伯拉罕、浮士德）；他不斷向前，并且不斷地努力在知識空白處充填答案，建構起自己的形象和價值觀念。然而，人類對自我的認識不是一次性完成的，往往在歷史似乎不再有重大變化的時期、往往在人們自以為完全了解和把握自身的時刻，自然、社會或生活中的意外事件或現(xiàn)象會悄然降臨，逼迫人們在無奈中重新認識自我。或許這正是自然的作用機制。“生活經(jīng)驗告訴我們，我們常常并不知道我們需要什么，直到我們做了以后才知道。或者我們以為我們需要某種東西，但試了以后才知道并不需要……修改關于欲求的信念并不是心理上的不協(xié)調，相反它能作使人與環(huán)境保持最大程度的和諧”。［24］

（三）堅持實證的自然主義有利于在更高層次上統(tǒng)一自然與人文，創(chuàng)造新的價值觀念，克服虛無主義

當今時代的一大特征是實踐尤其科學技術的迅猛發(fā)展不斷超出已有世界觀和價值觀所能解釋和包容的范圍，理論與實踐脫節(jié)的現(xiàn)象比較嚴重，虛無主義和有神論在社會生活中乘虛而入。是堅持實證的自然主義，按照客觀規(guī)律辦事，主動引領實踐的發(fā)展，還是從主觀愿望出發(fā)，停留在用舊觀念譴責現(xiàn)實的境地，無奈地被實踐拖著走？正確的回答應是前者。

實證的自然主義首先具有本體論意義，有利于在科學基礎上統(tǒng)一自然與人文。馬克思認為，人是自然科學的直接對象，自然科學往后將包括關于人的科學，正像關于人的科學包括自然對象一樣，這將是一門科學。“人們不能為了自己在安全感和舒適感把運動的世界說成了為了人而存在的環(huán)境，相反，根據(jù)后達爾文主義的觀點，我們是為了這個運動的世界而存在，我們不是目的，第二自然系統(tǒng)只有遵照第一自然系統(tǒng)加之于它身上的限制，我們作為生物的存在才是可能的”。［25］從計算機科學和納米技術的前景看，電腦每18個月就比原來聰明一倍，電腦自我設計的時代正在到來。第三代納米機器人將包含納米計算機可進行人－機對話，1秒鐘內將完成數(shù)10億次操作，這將使人類的勞動方式發(fā)生徹底改變。總的說來，當代高科技可能將肉體和物體、人體和機器、人腦和電腦、生命和技術、生物和文化相互融合，構成新的人體，使人們普遍成為自然和科技的共同產(chǎn)品。科技帶來的變化將對人類社會保存至今的一切價值觀念產(chǎn)生無從估計的顛覆作用，許多在今天有巨大危險的事情，也是打開未來大門的潛在力量。

其次，實證的自然主義還具有方法論意義，有利于價值觀的更新?lián)Q代。維特根斯坦在《札記》中指出，難以確立的是新的思想框架，一旦新的思想框架得以確立，舊的問題就會消失，實際上人們會很難再意識到這些舊問題，因為這些問題是與我們的思維模式相伴隨的，一旦我們的思維模式發(fā)生了變化，舊的問題就會連同舊的語言外套一起被拋棄。當然新的思想框架或科學理論是現(xiàn)有背景知識下的異類，顯得不可信和不可能，但這樣的理論能通過實證主義方法，被經(jīng)驗事實所確認，只有通過實證主義方法檢驗的理論才能對人類價值觀的更新有所貢獻。每一代人都注定有著自己的價值焦慮，馬克斯·韋伯曾擔憂人類將會生活在“鐵籠”中，生活在技術知識的囚室中，因為在科學技術時代，人們只是龐大的技術和官僚機器的小齒輪。然而，實踐總是把人類的擔憂與惶恐甩在后面，人類既沒有生活在鐵籠中，也沒有停留在不安中，現(xiàn)實既不是赫胥黎的《美麗新世界》，也不是奧威爾的《1984》。建立在實證主義方法上新的思維模式將賦予人們新的價值觀念，社會歷史活動會因此以不同于過去的向度、速度、規(guī)模來展開，而人的本質的塑造和人生價值的追求也因此有了新的可能性和途徑。

綜上所述，可以說，迄今為止人類歷史的每一次重大進步在某種程度上都是實證主義思想占上風的時代取得的。理論的意義取決于它滿足實踐需要的程度，如果一種理論的內核是可取的，能夠不斷地在實踐中得到印證和發(fā)揮作用，那么反對它，或者一勞永逸地把它送進歷史博物館的做法都是徒勞的。任何概念都是發(fā)展著的，缺乏辯證的、歷史的眼光，把實證主義一時的呈現(xiàn)視為教條而大加鞭撻，這本身就是教條主義的偏見。拭去歷史的塵埃，澄清加在實證主義身上的不實之詞，以實證主義方法推動哲學創(chuàng)新，以實證主義精神促進社會進步，這是符合時代發(fā)展的思想使命。

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Analysis of Some Misunderstandings of Positivism

CHEN Hui－ping
（Dept.of Foreign Affairs，Institute of Marxism，Chinese Academy of Social Sciences，Beijing，100732，China）

Positivism has been frequently misinterpreted and misunderstood in the process of its development.The application of Marxist dialectics proves that the following viewpoints have been misread:positivism is narrow empiricism；positivism is agnosticism of idealism；positivism shouldn’t reject metaphysics；the trend of naturalism argued in positivism degenerates humanistic values.

positivism；empiricism；subjective metaphysics；natural sciences

B082

A

1009－3311（2011）05－0055－07

2011－07－26

陳慧平（1969—），女，黑龍江哈爾濱人，中國社會科學院馬克思主義研究院國外部，博士。

［責任編校:吳守鳳］