原型批評視域下的《黛茜·米勒》

劉海霞

(哈爾濱師范大學文理學院,黑龍江哈爾濱 150301)

原型批評視域下的《黛茜·米勒》

劉海霞

(哈爾濱師范大學文理學院,黑龍江哈爾濱 150301)

《黛茜·米勒》是亨利·詹姆斯的“國際題材”系列小說之一,但多數批評家只是從文化、道德等方面分析《黛茜·米勒》。而實際上,作家在本小說中描寫現實的同時巧妙地融入圣經原型。

黛茜·米勒;原型批評;結構原型;人物原型

《黛茜·米勒》是英籍美國作家亨利·詹姆斯“國際主題”小說系列的早期作品。篇幅不長,但自發表之初,由于小說對女主人公的成功刻畫和其中所表現出來的國際主題,小說在歐洲和美國引起了轟動。正如詹姆斯“國際主題”系列的其他小說一樣,主人公是位來自新興美國的天真爛漫的少女,她以自我為中心,我行我素。但她被詹姆斯賦予其國際主題的深刻內涵,因為她并非僅代表個人或代表她的女性性別,相反她代表的是單純、毫無經驗的美國人,她在歐洲的遭遇也是美國人在歐洲不可避免的典型遭遇。從此意義上講,黛茜·米勒的故事具有普遍的意義,一直以來,黛茜也確實作為典型美國人形象而得到普遍關注。眾多批評家從多個角度對這部作品進行了解讀,如文化、道德、敘述以及結構等批評視角,本文試從原型批評角度來重新解讀《黛茜·米勒》。

根據弗萊的原型批評理論,西方一切文學作品都是以西方文化的兩大基石——希臘神話或《圣經》為基礎的,一切文學作品無不在題材、結構、主題等方面受到這兩個大神話體系直接或間接的影響,從而在西方各民族的民族性格、民族經驗中得以浸染與沉淀,并成為各民族集體無意識的一部分。植根于某一特定社會的神話體系及時地留下了該社會成員所共有的幻想和語言經驗遺產,因而,在批評中引用神話系統將有助于解讀文學作品。將《黛茜·米勒》的同名主人公放入《圣經》中考證,我們不難發現小說的敘事結構原型和人物原型。

一、敘事結構原型

(一)伊甸園與諾亞方舟的故事 人類始祖亞當和夏娃幸福地在伊甸園生活,后來因偷吃上帝禁止采摘的智慧果,而被趕出伊甸園,遭到上帝的離棄。當上帝看到走出伊甸園的人類更加墮落,因而決定嚴加懲罰,將他所造的人和他們的后代以及一切物種毀滅,只留下善良的諾亞一家和他帶到船上的物種。洪水過后,人類與上帝和好,諾亞與上帝立虹為記,從而形成犯罪——遭上帝離棄——懲罰——救贖的模式。

《黛茜·米勒》在情節上與《圣經》中的伊甸園和諾亞方舟的故事可構成類比,這個故事構成了犯罪 ——遭上帝離棄 ——懲罰 ——救贖的模式。整部小說共有四章,正好與這個模式相對應。第一章,黛茜與溫特伯恩初識,天真的黛茜像老朋友那樣對溫特伯恩,毫無保留地表達自己的喜好,并與溫特伯恩相約去奇隆堡。黛茜的行為完全違背了歐洲未婚女子的禮儀,相當于人類始祖亞當和夏娃所犯的原罪,因而必將招致上帝離棄。溫特伯恩懷疑“她們都是這樣嗎,漂亮女孩有很多交往的紳士?”[1](P57)在小說開始時,上帝的形象落在溫特伯恩的姑姑科斯特羅夫人身上,威嚴、不容置疑。第二章,黛茜遭到離棄。科斯特羅夫人不容溫特伯恩解釋,堅決不見黛茜。天真的黛茜雖意識到她不愿見自己,但并未意識到原因,因而她的行為一如既往,終于在第三章里遭到懲罰,此時上帝的形象落在沃克夫人身上。黛茜固執己見,堅持要留在品仙花園跟男性朋友在一起,沃克夫人的勸阻沒有任何效果,即使談到名譽問題,黛茜也不為所動。沃克夫人認為“別人做不出的事,她都做了”。[1](P94)但從后面來看,沃克夫人只是覺得黛茜的行為難以讓他們那些體面的文明人忍受,這些所謂文明人的內心的骯臟和齷齪可見一斑。溫特伯恩儼然上帝的忠誠天使,雖并不完全贊同沃克夫人的看法并從沃克夫人的馬車上下來,但他似乎也找不到為黛茜辯解的理由,他“沉默了好一會”,才說道“我懷疑你我在日內瓦住的時間太久了”,[1](P94)但卻沒什么底氣。而且從馬車上下來的溫特伯恩雖看到黛茜和她朋友卻也只是回到了另一上帝科斯特羅夫人身邊。第四章,上帝不再有任何顧慮,肆無忌憚地實施他的懲罰。在沃克夫人的宴會上,面對沃克夫人頗有深意的話“我想沒人不認識你!”[1](P98)和黛茜離開時沃克夫人背對著黛茜的直接侮辱,天真的黛茜變了臉色,而溫特伯恩就站在旁邊,冷眼看著一切。溫特伯恩自己也無法否認“她真的太離譜了”。[1](P105)毀滅終于降臨,黛茜任性地要求意大利朋友陪她去羅馬圓型劇場,結果染上羅馬熱病,而后死去,上帝完成了她對人類的懲罰。那既是黛茜的毀滅,也是她的救贖,為她的同類的贖罪,為他們失去的天真而贖罪。

雖然從結構上看,這部小說有著類似于犯罪——遭上帝離棄——懲罰——救贖的圣經救贖模式,但這里的亞當形象卻與《圣經》里的亞當截然不同,《圣經》里的亞當因與夏娃一起追求知識而獲罪,而這部作品的新亞當形象,是亞當固守著自己的天真而犯罪,她的大洋彼岸的同類卻失卻了本來的天真。這一救贖模式是新亞當固守的天真遭遇失卻的天真時的結構模式,救贖也并非與上帝和好立約,而是亞當為同類失卻的天真贖罪。

(二)基督耶穌的故事原型 《黛茜·米勒》的故事還與耶穌基督有著相似之處。如果我們將黛茜·米勒的旅程與耶穌的人生旅程進行對比,相似之處便一目了然。

耶穌出生在伯利恒,十二歲時到耶路撒冷打掃廟宇,長大之后開始出家,四處傳播福音,后來被門徒猶大出賣而被捕,三十三歲時在耶路撒冷被釘在十字架上。耶路撒冷是耶穌的向往之地,他生命的核心,也是他的最終歸宿。黛茜·米勒從美國來到向往已久的歐洲,住在瑞士的三冠旅店,在那里遇到溫特伯恩,并坦言她的喜好。奇隆堡雖歷史悠久,它的故事卻并非黛茜想知道的,她只關心溫特伯恩的情況。黛茜與家人來到羅馬,這里似乎應該是黛茜喜歡的地方,因為沃克夫人將舉行宴會。黛茜在女主人的同意下帶了一個意大利男性朋友,但矛盾因此顯現。傍晚,黛茜固執地要溫特伯恩陪她去品仙花園見這位意大利朋友;而歐洲的傳統不允許未婚女孩在大街上走,更別說跟男人一起。品仙花園雖似伊甸園般給黛茜提供保護,但最終卻成了她與歐洲傳統決裂的地方。而沃克夫人的畫室,黛茜所一直向往的社交和宴會的地方,也因為這一次決裂而成了耶路撒冷——黛茜的傷心地。羅馬之行是一次痛苦的旅行,好在“有一件好事”,[1](P112)那就是在古羅馬圓型劇場的那個晚上,關于它的美,黛茜談了很多,但一切只如耶穌與他的門徒所共進的最后的晚宴,是一件好事,最后卻被出賣。黛茜·米勒也是在這件好事過后,被出賣給“死神”羅馬熱病,從而導致了她的死亡。

黛茜臨死前反復叮囑母親,讓母親告訴溫特伯恩她從未跟那個意大利朋友訂婚,這樣的情景使人聯想起耶穌被釘在十字架上的情景。耶穌在得知一切都已完成,基督教義已經完滿,說道“我渴”。耶穌為人類贖罪,死后得以復活。黛茜死了,但卻并非因為有罪,除非天真爛漫也算是罪。黛茜也是在為人類贖罪,為歐洲失卻的天真而贖罪。雖然,黛茜并沒有像耶穌那樣三天后復活,但她墓地上點點雛菊多少給人一些安慰和希望。

二、《黛茜·米勒》中的人物原型

(一)黛茜·米勒的圣經原型 首先,人類始祖亞當的形象體現在黛茜·米勒身上。黛茜是一個天真、熱情、不拘禮節的美國少女,這個天真少女是新興國家不懂世故、天真單純的美國人的代表,也是一個逐漸擺脫傳統束縛并成長起來的美國民族形象。“這種形象是對自我積極的肯定與推崇,是對肉體和靈魂的同等尊重,是對圣經中亞當原罪的否定”。[2](P202)黛茜崇尚自由平等,且呈現出強烈的美國式個人主義特色,她單純、坦率,沒有歐洲社交界所謂的“修養”,是長住歐洲已被歐化了的美國人眼里的不協調分子。但黛茜就是這樣一個新亞當形象,她以清純、健康的形象面對并對抗著歐洲傳統世俗。雖然她沒地位且飽受冷眼與歧視,甚至被視為放蕩姑娘,但她絕不會為所謂的“名譽”而妥協,而是堅決對抗歐洲的傳統文化道德。伊甸園里的亞當因夏娃的影響而偷吃了禁果,此時的新亞當卻是一個獨立的個體,有自己的獨立思想和行事能力,并非有人引誘她犯罪,而是她自己主動“犯罪”——堅持自己的立場和判斷,即使受到懲罰粉身碎骨亦在所不惜。她以傳統歐洲最敏感的所謂粗俗、輕佻的方式對抗歐洲的社會習俗與社交規矩。《圣經》中的人缺乏平等,仆人奴婢是被主人支配的角色,而我們的新亞當崇尚的是自由平等。她家的旅行隨從 (向導)在她眼中與她是平等的,并不像科斯特羅夫人那樣認為是低下的。雖然最終黛茜死于因固執而感染的羅馬熱病,但她身上所表現出來的天真爛漫、純真善良以及無比熱愛自由平等的美德足以使整個歐洲汗顏。她也是耶穌再次降臨,為人類所犯下的罪而救贖。而那些真正犯了罪的人也必定被救贖。黛茜墓地上雛菊開的正好,美國新大陸的蓬勃朝氣、富有鮮活的生命力、對生活的渴望與熱情以及新大陸的思維與處事方式都隨著黛茜留了下來,無論粗俗與否。美國人的形象和美國民族的象征也一同留在了歐洲大陸。

(二)溫特伯恩的圣經原型 在《黛茜 ·米勒》中,溫特伯恩的形象類似于彌爾頓《失樂園》里的拉斐爾。拉斐爾是上帝忠誠的天使,來到伊甸園告訴亞當撒旦的故事和撒旦的企圖,并講述了上帝的創世故事,反復告誡亞當不要違背上帝的命令,然后回到上帝的身邊。在他眼里,亞當只是即將隨撒旦墮落的墮落者而已,撒旦代表的是絕對邪惡,而上帝代表的是絕對正義,他回到上帝身邊是必然的。小說中,黛茜的形象是通過溫特伯恩展現的,溫特伯恩在小說中以拉斐爾形象溝通著兩個截然不同的世界。他骨子里是美國人,但因長住歐洲而早已被歐化了。他認為歐洲的傳統就是正統,他甚至忘記了美國人的文化習俗,他的言行舉止充滿矛盾。他遇見黛茜時,既感到被她深深吸引,又對她有所懷疑。他反復說“她未開化”,以此來為黛茜辯護,企圖說服科斯特拉夫人接受黛茜,然而最后當他再對沃克夫人重復此話時,他沒有任何底氣,只是在設法勸自己相信黛茜是“未開化的”,恐怕他自己都不再相信黛茜的天真了,他也認為黛茜的行為太離譜了。他只是個傳達上帝命令的拉斐爾,而完成使命后的拉斐爾是要回到上帝身邊的。唯一與拉斐爾不同的是,在小說的最后,溫特伯恩雖然仍留在歐洲,但已意識到他離開美國太久了,“我在外國住得太久了”。[1](P116)這就意味著,在溫特伯恩看來,新興美國的道德觀念并非像歐洲人認為的那樣不可接受、令人恐怖,至少小說的結尾處表明了這樣一個事實。

(三)科斯特羅夫人和沃克夫人的原型 小說中,科斯特羅夫人和沃克夫人是以上帝的形象出現的。在《圣經》的《創世紀》中,上帝創造世間萬物,他的尊嚴是神圣不可侵犯的,當上帝的命令被違背,必會激起嚴厲的懲罰。科斯特羅夫人看到黛茜并非名門望族,而且認為黛茜輕佻、粗俗,便拒絕與之認識,將黛茜拒絕在歐洲社會之外,似乎歐洲就是世界的中心,它的傳統就是不允許被違背甚至蔑視的世界傳統,完全一副上帝的面孔,并時刻教導他的天使們不要墮落。上帝的影響確實很深遠,溫特伯恩就是其忠誠的天使。沃克夫人雖然是美國人,卻因長住歐洲而被歐化了,不但忘記了自己的美國習俗,且與新興美國文化完全對立起來。在他眼里,黛茜的舉止就是不正常的,因為黛茜“跟能碰到的任何男人調情;跟神秘的意大利人坐在角落里;整晚跟同一個舞伴跳舞;晚上十一點還接受來訪。”[1](P94)沃克夫人把自己當成上帝,尤其自認為是救世主,在黛茜面前擺出一副救世主的面孔,認為自己在挽救黛茜。后來她偽善的面孔就露了出來,非常無情地對待黛茜,言語極其傷人,在黛茜離開宴會時,她干脆以冷背對著黛茜,拒絕黛茜的禮貌。這就是上帝的形象,高高在上,自以為是,動輒懲罰他人。

綜上所述,在《黛茜 ·米勒》中,作家在小說的敘事結構和人物中巧妙地融入了圣經原型,借圣經原型表達了新興美國文化在面臨歐洲文化時的困境和對歐洲傳統文明的批判。雖然作品中女主人公的結局很悲慘,但她的行事方式和頑強性格也充分顯示了美國在面臨強勢歐洲時所做的選擇。

[1]Jam es,Henry.Daisy M iller[M].England,Pengin Books,1986.

[2]梁工.圣經與文學 [M].長春:時代文藝出版社,2006.

責任編輯 張吉兵

I109.5

A

1003-8078(2011)01-097-03

2010-10-09

10.3969/j.issn.1003-8078.2011.01.24

劉海霞 (1977-),黑龍江訥河人,哈爾濱師范大學講師,碩士。