傳統倫理對于構建和諧社會的價值

吳 旻

(河南財經政法大學思想政治理論教研部，河南鄭州450002)

傳統倫理對于構建和諧社會的價值

吳 旻

(河南財經政法大學思想政治理論教研部，河南鄭州450002)

在我國歷史發展的長河中，倫理文化歷經“原源之辨”逐漸演進成具有鮮明特點的中國傳統倫理思想體系，并對中華民族的道德心理、行為方式、價值模式、思維習慣、人格范式等產生了深刻的影響。傳統倫理中的很多內容對于當代中國和諧社會建構具有借鑒價值。

傳統倫理;和諧社會;價值

中國傳統文化是一種倫理型文化，其思想內容宏富，流派紛呈，即使同一學派在不同的歷史時期，觀點也有所差異。筆者以求真務實的態度，從倫理思想在歷史中占主導地位層面上來闡釋，對傳統倫理進行科學地分析，批判地繼承，去其糟粕，取其精華，在構建社會主義和諧社會的進程中彰顯傳統倫理的當代價值。

一、中國傳統倫理思想的特征

第一，以“天人合一”、“天人合德”為道德價值終極目標的道德特征。在人與自然的關系上，中國古代思想家肯定人與自然是不可分割的依存關系，老子在《道德經》中指出:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的“法”，是效法、遵從的意思。“自然”就是自然而然，聽任萬物自由發展，沒有任何人為或者強迫的成分。孔子提出:“釣而不綱，弋不射宿(《論語·述而》)。”主張只用魚竿釣魚，不用大網攔河捕魚，并反對射獵夜宿之鳥。儒家的“天人之辨”指出了人在宇宙中的位置、意義和價值，強調人與自然的共生關系，對一切生命都抱有一種神圣感。“天人合一”、“天人合德”是中國哲學家在對人的生產方式深入思考而提出的重要的倫理道德思想，也是中國傳統倫理追求的終極價值目標。

第二，以“仁“為核心的道德理論與政治實踐融合的道德特征。中國傳統道德理論幾千年來一直為政治家以不同的方式實踐著。周公指出:“惟不敬德，乃早墜命(《上述·召詔》)。”可見當時統治階級已明白“敬德”的重要性。特別是從孔子提出的以“仁”為核心的道德觀，要求統治者“為政以德”，極大的影響了中國政治家的道德觀，在兩千多年的封建社會中一直被統治階級所推崇。事實上，可以說孔子規定了中國人的生活方式和思維方式。而“仁”的首要內容就是“愛人”。這種超越人的自私心理，提倡對于他人應有“仁愛”精神的思想，不論在中國的倫理思想史上，還是在整個世界思想發展史上，都具有反映人類道德文明進步的重大意義，使儒家倫理思想具有全人類的普遍價值。

第三，以“重義輕利”道德價值取向的道德特征。在價值判斷方面，中國傳統文化把“義”抬升到很高的位置，甚至高不可攀。在如何確定人的行為是否符合“善”、“仁”的精神，儒家提出必須以“義”為價值標準。孔子曰:“君子喻于義，小人喻于利(《里仁》)。”孔子把道義看作是君子的高尚品格，把只追求個人私利的行為看作是小人的特征，凡是符合道義的利益可以考慮，但不符合道義的利益一定要自覺舍棄。君子在處理義利關系上，應把履行道德義務放在第一位，而把個人利益放在第二位。如果“義”和“利”發生沖突，應“義為上”。孔子的義利觀在我國幾千年的封建社會不斷流傳和發揚。

第四，以“中庸”之道為道德價值適宜標準的道德特征。“中庸”最早見于《論語》。它是孔子首先明確提出的一項重要的道德規范。孔子說:“中庸之為德也，甚至矣乎!民鮮久矣!(《論語·雍也》)”在他看來中庸是最高的德行，又是人們在道德實踐中掌握行為的分寸與尺度。中庸之道即通過“執中”而達到“中和”，即把人們的感情、欲望、行為等控制在當時社會倫理道德要求的范圍之內，使之發揮到恰到好處。孔子的中庸思想揭示了人類道德生活中的一種規律，認為人的品行應在對立的雙方把握某種恰當的分寸或“度”，不能偏執一端，走向極端，具有一定合理性。把中庸當作最高的美德，目的就是要求人與人之間和諧相處，維護社會的秩序和穩定，同時儒家文化的教育塑造了中國人的中庸之德，形成了中庸的思維方式與做事風格和人格境界。

第五，以“孝”為中國文化核心的道德特征。中國傳統倫理文化以儒家倫理為主干，而孝道為儒家倫理的第一德目，居于傳統文化倫理觀念的核心——百善孝為先。

歷史上孝德內涵主要發生了兩次大的擴展。一是孝從家庭倫理推廣為家族倫理和社會一般倫理。從孝的原意敬、愛、奉、養父母擴展到祖父母、外祖、伯叔、姑等并一直推展到天下的長者，從而在傳統的中國社會形成了一張倫理之網，成為人們處理各種家庭、親屬以及人際關系的價值標準。二是孝從家庭倫理擴展為政治倫理的核心范疇。“求忠臣必于孝子之門”、“以孝治天下”、“舉孝廉”，把政治倫理的“忠”與家庭倫理的“孝”完全相通，把孝子與孝忠完全等同。

二、傳統倫理對于構建和諧社會的價值

黨在“十六屆四中全會”上提出了構建社會主義和諧社會的目標。胡錦濤同志指出:“我們所要建設的社會主義和諧社會，應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。”［1］(P63)而傳統倫理對當代構建和諧社會有著無窮的魅力和價值。

(一)“天人合一”、“天人合德”是和諧社會價值追求之目標

當今社會環境惡化、自然環境污染、資源大肆開采、氣溫升高、冰川融化。季羨林先生很早就呼吁人們在生態危機面前重視研究“天人合一”思想，并斷言:“只有東方的倫理道德思想，只有東方的哲學思想能夠拯救人類。”［2］湯因比也告誡:“人類如果想使自然正常地持續下去，自身也要在自然環境中生存下去地話，歸根到底必須和自然共存。”［3］然而“問題的關鍵不是全球變暖，不是水，不是能源，不是饑餓，而是所有這些加在一起，是我們如何走上一個更聰明、更少自我毀滅的道路，以便在我們這個星球上生活下去”［3］(P31－32)。

“天人合一”、“天人合德”是中國哲學家在對人的生產方式深入思考而提出的重要的倫理道德思想，也是中國傳統倫理追求的終極價值目標。主張人道與天道合二歸一，堅持“人道”本于“天道”，把合乎自然規律作為人類道德的基礎，把自然界看作是一個統一的生命系統，人是自然界的一部分，人類應該把愛護動物、植物和自然產物看作是人類崇高的道德職責，由此實現人與自然的和諧發展。這是構建和諧社會的追求目標，也是自身良性發展的必由之路。

(二)“仁”是和諧社會政治和道德追求之理想

“仁”是儒家倫理思想的核心，“仁”體系中許多構件，如:親子之愛、惻隱之心、忠恕之道、一視同仁等具有人道主義思想，具有古今通理之用［4］(P534)。這些精髓仍然值得我們當今社會所繼承和發揚，在此歸納以下四點。

首先，仁者愛人。孔子以“愛人”解釋“仁”，“仁”作為一種普遍的倫理原則，體現為一種含有多層次的“愛”的道德要求。它不僅要求愛親人，而且要“泛愛眾”既博愛眾人，這正是“仁”學進步的重要體現。

其次，以人為本。孔子的“仁”是以人為本的，無論貴族還是民眾甚至是奴隸，他所關心的是作為個體的人的生命。如:《鄉黨》記載:“廄焚，子退朝。曰:‘傷人乎’不問馬”，以人為本位，不為物役。“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”注重個體的人的修身內省、人格健全、道德情操，提升人的自我價值。

再之，為政以德。孔子:“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之(《為政》)。”即如果統治者有道德，群臣百姓就會自動圍繞著你轉。他說:“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃(《顏淵》)。”即執政者自己道德品行的好壞，直接決定全社會的道德風尚，堅決反對人殉及以傭代人殉葬，提高奴隸民眾德地位，調和君民矛盾，提倡為政公平和清廉。

最后，忠恕之道。即“己所不欲，勿施于人”，故“己欲立而立人，己欲達而達人。”這種仁愛標準是建立在人心相通，人欲相近，人格平等，人與人要將心比心這樣樸素而重要的思想基礎上。這正是體現“仁者愛人”的心境，從而達到人與人之間相互理解、尊重、友愛、寬容。“己所不欲，勿施于人”這條黃金倫理法則現已被世界人們所推崇，具有全人類的普遍價值。

(三)見利思義、雙贏的義利觀是和諧社會經濟建設之準則

孔子曰:“君子喻于義，小人喻于利。”表明了其道義論的特色，但他并不否定個人利益，而是更多的強調君國民族利益。“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁(《衛靈公》)。”墨子則把“仁義”具體化為“兼相愛，交相利”的道德原則，強調義利合一，把利人、利天下看作是天下仁義志士崇高的目的，并提出一條行為準則:“利人乎即為，不利人乎即止(《非樂》)。”追求仁義是一種至善的道德追求，不是空洞的，而是為實現天下人的現實利益服務的，必須“有力以助人，有財以分人，有道以教人”(《尚賢下》)。給他人帶來實際利益。其所蘊涵的道理與當今市場經濟下構建和諧社會所倡導的社會主義義利觀原則相通。

(四)中庸之道是和諧社會處理人倫關系的原則

孔子曰:“中庸之為德也，甚至矣乎!民鮮久矣(《孔子·雍也》)。”中庸之道在孔子那里是指行為恰到好處，這是道德實踐的最高境界，也是實行道德的最好辦法，把中庸作為最高美德。而“中”的目的就是要達到“和”，而且“中”、“正”本身就是一種“和諧”。這都是在強調和諧社會應該是人各得其所、物各得其流的社會。

而人作為社會活動的主體，也是和諧社會的主體。個體的德行在任何時間、地點、場合都能使自己的行為得體，處事得當，以中庸之道處之，強調修身內省、完善人格、重視道德情操，提升人們的自我價值，在性格上形成一種圓融溫和的氣度，不偏不倚，促進個體人的身心和諧，強調主體道德修養的主動性和自覺性。

(五)孝道是和諧社會穩定之基石

孝道是傳統倫理道德的基本規范，至今已成為東方倫理的一個亮點、特色，堪稱“東方美德”。它是引導人際關系和諧的寶貴精神財富。同時，其不科學不合理的成分也注定了封建“孝道”的消極作用也不少，特別是封建社會統治者片面強調臣、子對君、父的絕對服從，完全剝奪了臣、子作為人的獨立人格和自由。這種不平等的孝倫理成為了束縛、禁錮人的個性發展的工具，把生動活潑的人束縛成“愚忠”、“愚孝”的僵化木偶。但在現代社會“孝”的觀念和行為中的合理成分是需要我們繼承和發揚的。即養親、敬親、諫親、榮親。對待父母不僅只是養活他們，更深層次的是敬愛父母，當父母有錯時，子女應婉轉規勸，而不應盲目順從。同時還要努力實現個人的人生價值，在事業上有所建樹，為家族、鄉里、民族、國家爭得榮譽。孝道是愛國主義的源泉，它能增強全民族的凝聚力，實現民族的偉大復興，早日實現民族的統一大業。

總之，在我國目前階段，建立一種以優秀傳統倫理為主要內容的主流價值觀，影響并改變倫理道德的迷失和缺位，使我們中華民族幾千年的優秀的倫理道德能夠繼續傳承并發揚光大，古為今用、與時俱進，促進我們社會主義和諧社會的構建與發展。

［1］胡錦濤．在省部級主要領導干部提高構建社會主義和諧社會能力專題研討班開班式上的講話［N］．人民日報，2005－02－20．

［2］季羨林．“天人合一”方能拯救人類［J］．哲學動態，1994(2)．

［3］［英］湯因比，［日］池田大作．展望二十一世紀——與池田大作對話錄［M］．荀春生，等，譯．北京:國際文化出版公司，1985．

［4］朱貽庭．中國倫理思想史［M］．上海:華東師范大學出版社，2003．

On Traditional Ethical Values for Building a Harmonious Society

WU Min
(Department of Ideological and Political Theory Teaching，Henan University of Economics and Law，Zhengzhou450002，China)

In the history of our country，the ethics culture has gone through“Debate of Source”and evolved to Chinese traditional ethics ideology system which has caused deep effect on moral psychology，social behavior，value model，thinking tendency，personality paradigm of Chinese nations．Much content of traditional ethics has modern values for the construction of a harmonious society in contemporary China．

Traditional Ethics;Harmonious Society;Values

G02

A

1008—4444(2011)05—0058—03

2011－04－11

吳旻(1978—)，女，河南汝南人，河南財經政法大學思想政治理論教研部講師，碩士。

(責任編輯:董紅克)