馬克思論市民社會的結構變遷

吳 楠,朱 虹

(徐州醫學院 公共教育學院,江蘇 徐州 221004)

馬克思對市民社會內在結構的理解和認識并不是一蹴而就的,而是經歷了一個艱苦而又復雜的歷史過程.具體體現為:從具體的物質利益關系上升為抽象的私有制關系;從抽象的異化勞動關系回落到具體的物質生產活動;從外在的倫理批判到歷史地分析市民社會的內在矛盾.

一、從具體的物質利益關系上升為抽象的私有制關系

物質利益和國家理性的現實碰撞.馬克思大學畢業之后進入 《萊茵報》當主編.他立刻發現現實生活的主題并不是高高在上的理性,而是平凡無奇的物質利益,這對于習慣在宏大理性框架中思考問題的馬克思來說反而是件 "難事".不過現實是最好的老師,經過有關 "林木盜竊法"和摩澤爾農民狀況的論戰后,馬克思開始懷疑并最終放棄青年黑格爾派的 "理性主義國家觀".在這個過程中,馬克思的思想逐漸轉向費爾巴哈的唯物主義,但他不太滿意費爾巴哈 "過分地注重自然界",所以在 《黑格爾法哲學批判》中,馬克思著手把費爾巴哈的唯物主義引向政治,批判黑格爾在市民社會與國家關系問題上頭足倒置的唯心主義.

資產階級政治經濟利益是市民社會的決定因素.馬克思并不是被動地簡單地接受費爾巴哈唯物主義,而是在 《克羅茨納赫筆記》基礎之上進一步主動探尋市民社會的歷史本質.從總體來看, 《克羅茨納赫筆記》主要記錄了歐洲封建社會的歷史,馬克思希望借此厘清政治在歷史中的作用.但在其后半部分,筆記集中研究資產階級的政治經濟利益對市民社會的決定作用.馬克思開始認識到市民社會中 "財產作為選舉權和被選舉權的條件"的意義,被選舉的 "議會的成員不是人民的代表,大部分是他們自己利益的代表",所以 "代議制基于兩重幻想:統一的公民權利的幻想和代表大會是全民代表的幻想.特別是等級選舉法表現出人民主權的騙局".[1]這種民主政治并不是人民主權的體現,而是資產階級經濟和政治利益的表現.馬克思并沒有滿足于這種具體層面的研究,而是把這種具體分析上升到整個歷史觀的高度."當黑格爾把國家觀念的因素變成主語,而把國家存在的舊形式變成謂語時——可是,在歷史真實中,情況恰恰相反:國家觀念總是國家存在的形式的謂語——他實際上只是道出了時代的共同精神,道出了時代的政治神學"[2].

從人的異化轉向市民社會內在的私有制.馬克思最初是通過人的異化而不是市民社會的內在關系來批判市民社會本身, "現代的市民社會是徹底實現了的個人主義原則,個人的生存是最終的目的;活動、勞動、內容等等都不過是手段而已."[3]馬克思把異化同市民社會中人的物質活動相聯系,把人的物質活動看作是人的私事和異化產生的原因.私人的存在導致 "市民社會"和 "國家"的分裂.在現代國家里,人的類本質是通過公民的政治權利來實現的,這種分裂是資產階級國家中人民的利益和人的類本質不能實現的根本原因.只有 "真正的民主制"才能消除市民社會同政治國家之間、社會領域同政治領域之間、市民同公民的分離.把市民社會與私有制相聯系反映出馬克思對國家與市民社會關系認識的深入.

廢除私有制是社會主義的本質要求和市民社會的最后歸宿.隨著馬克思把市民社會深入到私有制層面,馬克思對社會主義的理解也從宗教和政治層面推進到經濟層面.在 《論猶太人問題》中,馬克思寫道: "金錢是人的勞動和人的存在的同人相異化的本質;這種異化的本質卻統治了人,人則向它頂禮膜拜."[4]194金錢異化是市民社會中宗教、政治等其他一切異化的基礎,要想消除人的異化實現人類的解放,只有廢除金錢異化的根源即私有制.在 《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中,馬克思認為: "無產階級要求否定私有財產,只不過是把社會已經提升為無產階級的原則的東西,把未經無產階級協助就已作為社會的否定結果而體現在它身上的東西提升為社會的原則."[4]213從否定私有財產的角度定義無產階級,并認為這種特殊的地位使得它不僅能夠代表社會整體利益,而且能夠從根本上消除人的異化.與那些由歷史限定的、一定階級和階層的局部解放不同,無產階級將真正實現人的本質力量.這是馬克思對以私有財產為基礎的市民社會的歷史定位.

由此可以看出,市民社會的內在結構經歷了從物質利益到私有制的歷史過程,反映了馬克思對市民社會的認識逐漸深化.當馬克思把否定私有制當作實現社會主義的前提時,展開深入的政治經濟學批判就勢在必行.

二、從抽象的異化勞動關系回落到具體的物質生產活動

異化勞動的邏輯建構.馬克思對市民社會的分析已經推進到私有制層面,科學解剖市民社會成為可能,但市民社會如何廢除私有制才能通向社會主義?如何說明私有制的運動和發展?這是馬克思需要解決的問題.馬克思不僅看重費爾巴哈的唯物主義而且看重他的異化史觀,通過人本質的異化和復歸可以解決市民社會的運動發展問題.但此時馬克思已經深入到市民社會內部,不可能重走費爾巴哈的老路,那么具體到市民社會內部又該如何與異化邏輯相連?赫斯的行動哲學為馬克思提供這種連接點.赫斯認為市民社會是一個經濟異化的社會,只有行動起來才能擺脫異化.馬克思批判地吸收了赫斯 "自由自覺的行動"的思想,并且把 "自由自覺的行動"改為 "自由自覺的勞動".異化勞動是自由自覺勞動在現實市民社會中不正常的狀態,所以現實的市民社會終歸會被揚棄.行動是哲學上的概括,勞動是經濟學的抽象,二者雖然只有一字之差,內涵卻有本質上的區別.哲學仍然停留在思辨領域,而經濟學面對的是真實的社會歷史,這樣馬克思自由自覺的勞動便有社會歷史的內涵.

異化勞動框架中的市民社會與人類解放的鏈接.在赫斯的金錢異化和交往異化視域中,市民社會分析到私有制層面就結束了.實際上,私有制并不是最終的動因,私有制是勞動的產物.馬克思在 《1844年經濟學哲學手稿》 (以下簡稱 《手稿》)中寫道: "私有財產是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產物、結果和必然后果.因此,我們通過分析,從外化勞動這一概念,即從外化的人、異化勞動、異化的生命、異化的人這一概念得出私有財產這一概念".[4]277緊接著,馬克思又在異化勞動的框架下重釋了工人解放和人類解放: "社會從私有財產等等解放出來、從奴役制解放出來,是通過工人解放這種政治形式來表現的,這并不是因為這里涉及的僅僅是工人的解放,而是因為工人的解放還包含普遍的人的解放;其所以如此,是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中,而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了."[4]278

異化勞動框架中市民社會與分工的鏈接.《手稿》存在兩種截然相反的邏輯: "以抽象的人的本質為出發點的思辨邏輯,和以現實的經濟事實為出發點的科學邏輯."[5]從總體來看,勞動的異化和復歸仍是 《手稿》的主導邏輯.但隨著對國民經濟學的深入批判,政治經濟學研究的相關成果也越來越多地進入馬克思的理論視野,這使得馬克思不自覺地轉向對客觀現實的關注.其中,對于市民社會的內在結構和歷史地位問題也相應地在現實層面得到推進.這主要反映在《手稿》的筆記本Ⅲ和 《詹姆斯.穆勒〈政治經濟學原理〉一書摘要》 (以下簡稱 《穆勒摘要》)中關于分工和貨幣的論述上.分工不屬于哲學范疇而是國民經濟學的概念.馬克思是通過國民經濟學批判以及對 "謀生勞動"的分析發現分工的作用和意義,并著手用分工來說明私有財產的發展.此時"分工就自然不得不被理解為財富生產的一個主要動力,——就是說,關于作為類活動的人的活動這種異化的和外化的形式".[4]353可見分工雖然是市民社會發展的動力,但仍然沒有脫離異化勞動的框架.分工的發展必然引起交換,交換把分散在社會不同角落中的人聯系起來形成一個整體,這就是國民經濟學眼中的市民社會, "社會是市民社會,在這里任何個人都是各種需要的整體,并且就人人互為手段而言,個人只為別人而存在,別人也只為他而存在."[4]353在 《穆勒摘要》中,馬克思透過交換關系達到"謀生勞動"即 "交換關系的前提"層面來討論分工和交換,并在此基礎上討論了市民社會中人與人的社會關系.人本來是交換關系的主體,貨幣只是保證交換關系順利進行的中介.但在市民社會中,人在交換過程中喪失了自己的主體地位,貨幣卻上升為支配人的決定力量."貨幣的本質,首先不在于財產通過它轉讓,而在于人的產品賴以互相補充的中介活動或中介運動,人的、社會的行動異化了并成為在人之外的物質東西的屬性,成為貨幣的屬性."[6]可以看出馬克思所指的異化主體是關系即人與人的社會關系異化成貨幣與貨幣的交換關系.在此,馬克思把抽象的哲學論證與具體的經濟學分析統一起來,為科學說明市民社會的異化本質指明了方向.

具體歷史情境中的市民社會.在《穆勒摘要》中,分工仍是異化邏輯框架下的類活動主觀的設定.但隨著經濟學知識的逐漸豐富,馬克思研究分工的視角發生了轉變,不再把分工當作異化勞動的形式,而是深入分工內部的勞動過程探索私有制的運動.順著這條思路,馬克思開始在經濟學語境中重構自己對市民社會的政治哲學話語.在 《手稿》中,馬克思開始承認市民社會作為 "已經生成的社會,創造著具有人的本質的這種全部豐富性的人,創造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現實."[4]306這樣才能肯定市民社會中的分工和工業的歷史作用,才能對市民社會的內在結構展開科學的分析.馬克思已經意識到是具體的勞動創造的財富,人不是直接面對自然對象,而是面對人的勞動產物.也就是說不需要再研究抽象的人與自然、人與社會的問題,而要研究具體的社會勞動過程和社會關系.但這種社會關系在市民社會中的表現為:無產階級的一無所有和資產階級的擁有一切."不擁有是最令人絕望的唯靈論,是人的最完全的非現實,人的非人生活的最完全的現實,是極其實際的擁有,即饑餓、寒冷、疾病、罪惡、屈辱、愚鈍以及種種違反人性的和違反自然的現象的擁有."[7]這種用社會物質資料的需要而不是自然需要來理解人的本質,已經超出了費爾巴哈.但從人的需要出發而不是滿足這種需要的生產方式出發,這一點又沒有完全脫離費爾巴哈.這說明單單引進勞動和社會的概念是不夠的,而必須對社會和勞動進行具體歷史的分析.因此,作為天才世界觀萌芽的 《關于費爾巴哈的提綱》 (以下簡稱 《提綱》)中的實踐就一定包含著具體的社會歷史情境和對市民社會的批判性指認.費爾巴哈唯物主義沒有從根本上超越市民社會,就在于從撇開歷史進程的直觀形式去理解感性對象,而不是從具體的社會實踐出發認識市民社會."直觀的唯物主義,即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義,至多也只能達到對單個人和市民社會的直觀."[8]56-57

從異化勞動到社會歷史實踐,馬克思經歷了一個復雜的思想轉變過程.這一轉變同時伴隨著馬克思對市民社會理解的不斷深入:從使用異化勞動邏輯抽象地批判市民社會,回落到市民社會內部的分工和交換中現實地說明私有財產的運動和貨幣異化,再到《提綱》立足實踐客觀地說明市民社會的內在結構和歷史發展.這為馬克思從物質生產出發分析市民社會的內在結構奠定了基礎.

三、從外在的倫理批判到歷史地分析市民社會的內在矛盾

市民社會的廣義與狹義之分.馬克思恩格斯在 《德意志意識形態》 (以下簡稱 《形態》)中對市民社會的論述分為兩個層面,一是廣義的市民社會即"在過去一切歷史階段上受生產力制約同時又制約生產力的交往形式",[9]32廣義市民社會是新歷史觀的真正發源地和舞臺."這種歷史觀就在于:從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程,把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎,從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式."[9]36二是狹義的市民社會即"隨同資產階級發展起來"的 "標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織".[9]75當時的財產關系已經擺脫了古代的和中世紀的共同體.狹義市民社會是批判資產階級社會的需要.馬克思是通過狹義市民社會批判,引出 "現代社會"和 "現代資產階級社會"的概念,揭示出資產階級社會內部的客觀矛盾,從而徹底掃清古典政治經濟學的思想迷霧,科學論證了共產主義社會代替資本主義社會的歷史必然性.

市民社會中個體利益與公共利益的矛盾.市民社會的矛盾不再是人與抽象的類本質之間的矛盾,而是由分工引起的利益的矛盾.馬克思繼 《黑格爾法哲學批判》之后進一步明確了市民社會與國家的關系, "由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾,共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式,同時采取虛幻的共同體的形式".[9]71市民社會中個人利益與公共利益的矛盾是國家變成了虛幻共同體的客觀原因.馬克思并沒有停留在個人利益與公共利益的矛盾的現象層面,而是深入到私有制與勞動對立的本質層面."在大工業和競爭中,各個人的一切生存條件、一切制約性、一切片面性都融合為兩種最簡單的形式——私有制和勞動."[9]71馬克思徹底放棄了不受客觀條件制約的抽象勞動本質,而是聚焦在市民社會私有制條件下 "勞動"發生的客觀歷史轉變, "這些條件可以歸結為兩點:積累起來的勞動,或者說私有制,以及現實的勞動."[9]71此時的勞動已經被賦予社會歷史的內涵,完全不同于 《手稿》中本真勞動與現實勞動的對立."積累起來的勞動"與 "現實的勞動"的客觀對立才是市民社會的本質.

市民社會中生產力與私有制的對立及解決路徑."在私有制的統治下,這些生產力只獲得了片面的發展,對大多數人來說成了破壞的力量,而許多這樣的生產力在私有制下根本得不到利用."[9]59生產力與社會關系的矛盾是由分工引起, "生產力、社會狀況和意識,彼此之間可能而且一定會發生矛盾,因為分工不僅使精神活動和物質活動、享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔這種情況成為可能,而且成為現實,而要使這三個因素彼此不發生矛盾,則只有在消滅分工."[9]27社會分工是生產力發展的歷史產物,它的存在具有歷史必然性.盡管社會分工產生了諸多矛盾,但不可能消亡.馬克思要消滅的不是促進生產力發展的社會分工,而是在市民社會特定歷史時期內的奴役性分工.

市民社會中個人生存的偶然性.在私有制和分工條件下,雖然人們的活動創造了社會關系,但這種關系卻反過來成為外在于人、壓迫人的力量.既有的歷史條件和社會關系是每個人的出發點,但只有在市民社會條件下,個人的生活才會表現出偶然性.在等級社會中,有個性的人與階級的個人沒有差別,個人生活也沒有表現為偶然性."例如,貴族總是貴族,平民總是平民,不管他的其他關系如何;這是一種與他的個性不可分割的品質."[8]119這種差別和偶然性是現代私有制社會的產物."有個性的個人與階級的個人的差別,個人生活條件的偶然性,只是隨著那本身是資產階級產物的階級的出現才出現.只有個人相互之間的競爭和斗爭才產生和發展了這種偶然性本身."在資產階級的統治下,個人的生活好像比 "先前更自由一些,因為他們的生活條件對他們來說是偶然的;事實上,他們當然更不自由,因為他們更加屈從物的力量.等級的差別特別顯著地表現在資產階級與無產階級的對立中."[8]120

市民社會的物役性.隨著私有制的發展和分工的細化,市民社會的物役性表現為三方面:第一,生產力與人的分離和對立."生產力表現為一種完全不依賴各個人并與他們分離的東西,表現為與各個人同時存在的特殊世界,其原因是,各個人——他們的力量就是生產力——是分散的和彼此對立的,而另一方面,這些力量只有在這些個人的交往和相互聯系中才是真正的力量".第二,生產力表現為物的力量而不是人的力量."生產力的總和,生產力好像具有一種物的形式,并且對個人本身來說它們已經不再是個人的力量,而是私有制的力量,因此,生產力只有在個人是私有者的情況下才是個人的力量."第三,生產力使人喪失生活的現實內容成為抽象的人."同這些生產力相對立的大多數個人,這些生產力是和他們分離的,因此這些個人喪失了一切現實的生活內容,成了抽象的個人".[8]128

市民社會的物役性將被自主活動的共產主義所取代.馬克思不僅批判市民社會的物役性和人的偶然性,而且指出這種現象必然為共產主義社會中 "人的自主活動"所代替."自主活動"不同于 "自由自覺的活動",人的自主活動需要在歷史過程中不斷確立和實現,人的歷史發展表現為代表自主活動方式的新的交往方式代替舊的已經成為桎梏的交往方式."起初是自主活動的條件,后來卻變成了它的桎梏,它們在整個歷史發展中構成一個有聯系的交往形式的序列,交往形式的聯系就在于:已成為桎梏的舊交往形式被適應于比較發達的生產力,因而也適應于進步的個人自主活動方式的新交往形式所替代;新的交往形式又會成為桎梏,然后又為別的交往形式所代替."[8]124

[1]馬列主義編譯資料:第12輯 [M].北京:人民出版社,1980:160.

[2]馬克思恩格斯全集:第40卷 [M].北京:人民出版社,1982:368.

[3]馬克思恩格斯全集:第1卷 [M]北京:人民出版社,1956:345.

[4]馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,2002.

[5]孫伯鍨.探索者道路的探索[M].南京:南京大學出版社,2002:177.

[6]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2000:164-165.

[7]馬克思恩格斯選集:第4卷 [M].北京:人民出版社,1995:241.

[8]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.

[9]馬克思恩格斯.德意志意識形態(節選本)[M].北京:人民出版社,2003.