論馬克思“實踐思維方式”的形成

韓 冰

（河南醫藥技師學院，河南 開封 475003）

論馬克思“實踐思維方式”的形成

韓 冰

（河南醫藥技師學院，河南 開封 475003）

實踐思維方式是從現實的、具體的人的活動出發去說明、認識一切事物。這種思維方式的形成是和人們對人的本質的科學認識相一致的。這在馬克思早期的思想發展過程中，并不是一蹴而就的事情。那么，馬克思的“實踐思維方式”是怎么形成的？文章就馬克思“實踐思維方式”的形成進行了簡要探討。

馬克思；實踐思維；形成

一、概述

實踐思維方式就是從現實的、具體的人的活動出發去說明、認識一切事物。這種思維方式的形成是和人們對人的本質的科學認識相一致的。這在馬克思早期的思想發展過程中，并不是一蹴而就的事情，它經歷了從抽象的理性出發去審查現實到從現實出發、從實踐出發去審查各種理論的過程。與此相聯系的，馬克思對人的本質的研究在方法上經歷了一個從“人自身”出發到“從理想化的勞動”出發，再到“從社會關系總和”出發的曲折過程。

二、馬克思實踐思維方式的形成過程

1.用理性衡量現實。與此相聯系的是從“人自身”出發說明人的本質。馬克思信仰黑格爾哲學時，也曾把人抽象化為“自我意識”，把人的本質規定為“自我意識”、“理性”，并具體化為自由，認為“自由是全部精神存在的類的本質”，以此剪裁國家制度的好壞和現實的是非。在《萊茵報》時期，雖然實踐中提出了許多問題引起了馬克思的思考。但從總體上他還是從理性出發去說明事物。例如，他從理性出發去說明國家和法，認為法不以立法者的主觀意志而客觀地存在著，立法權僅僅是客觀法得到外在表現從而成為定在的法，“立法者應該把……精神關系的內在規律表現在有意識的現行法律之中。如果一個立法者用自己的臆想來代替事物的本質，那么我們就應該責備他極端任性”。法律應該成為人民意志的自覺表現，而國家應是合乎理性的社會存在，是建立在自由理性基礎上的一個大的機構。他還從理性出發分析出版物，認為出版自由是思想的體現，自由出版物集中了人民的理性。另外，馬克思把人民本質規定為“自由”、“理性”，并以此出發評價現實，是不能說明不同時代、不同階級、不同個人的人的本質，只能得到一個思辨的抽象的關于人的本質的規定。而且這種規定人本質的方法，是從“單個人所固有的抽象物”和“人自身”（即人人皆有理性和對自由的追求）說明其本質。馬克思離開黑格爾轉向費爾巴哈以后，深受其人本主義關于人的本質規定的影響。馬克思雖然不像費爾巴哈那樣把人只視為感性的自然存在物，而是把人看做能動的社會存在物。但是，在規定人的本質時，仍把人的本質規定為“人是人的最高本質”或“人的根本就是人本身”，仍沒超出從人本身來說明人的本質的圈子。

2.從理想化的勞動出發“衡量”、“評價”、“認識”現實向科學的“實踐思維方式”的過渡。與此相聯系的，他也是從理想化的勞動出發規定人的本質。因為，馬克思在《1844年經濟學——哲學手稿》中批判地繼承了黑格爾和費爾巴哈關于人及其本質的思想,提出了自己的獨特見解,他把人的本質規定為自由、自覺的活動或勞動。顯然，這是針對資本主義的異化勞動而提出的理想化的勞動，并以此規定人的本質，評價當時的現實。

首先，他從異化勞動出發說明人與自然的統一。馬克思從勞動出發，認為不僅人和自然界都是客觀的，而且人為主體和客體都是在勞動中逐漸生成的。他不僅認為“五官感覺的形成是以往全部世界歷史的產物”，而且認為“工業的歷史和工業的已經產生的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書，是感性的擺在我們面前的人的心理學”，即關于人的本質理論的現實表現。這就是說，只有工業，即勞動生產的實踐活動才能充分展現和實現自己的本性、自己的客觀力量，才能感知、改造、占有從而認識一切自然物質、滿足自己的各種客觀需要，才能使人的本質得到充分的發展。就自然界來說，只有“在人類歷史中，即在人類社會的產生過程中——形成自然界是人的現實的自然界。”就是說，只有人的活動，才使“自在的自然”變成“人化的自然”。所以，連結人與自然、主體與客體的統一，正是人的勞動本質對象化的活動。也就是說，人的生產活動本身，既產生人這個主體本身及其本質，同時產生著符合人的需要的、經過改造的自然對象。體現著人與自然，主體和客體的具體統一。

其次，馬克思還從異化勞動出發說明社會歷史。他認為歷史并不是與自然界無關的，歷史就是人們通過改造自然界而形成，是自然人化的歷史。“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程。”另外，馬克思還從異化勞動出發，說明其他社會現實。

從這兩個方面可以看出，馬克思是把勞動看成人與世界統一的基礎和中介。但是，馬克思這時所講的生產勞動與成熟時期所講的勞動是不同的。這里講的勞動是以人的、完美本質為前提的，是一種在現實中并不存在的、想象的理想化的勞動。成熟的馬克思從直接生活的物質生產出發，來考察現實的生產過程，把生產勞動置于歷史之中，看成是隨著歷史不斷發展的東西。他以此來剪裁歷史的是非，推斷人的本質變化和歷史發展。由此得出歷史發展規律是：最初原始的非異化時期（此時不存在私有制），——異化時期（此時存在私有制）,——高級的非異化時期此時消滅了私有制)即共產主義社會。與此相應的是人—非人—人的本質的復歸。所以，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，·……是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸”。這樣，仍然沒有超越“抽象的人”的束縛。另外，用勞動來規定人的本質，雖然可以把人和動物從根本上區別開來，還是區別不開不同時代、不同階級、不同個人的本質。因為不同時代、不同階級的人都會勞動。

3.從現實的具體的人的活動出發說明現實問題，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》中，進一步把勞動上升為創造人類歷史的最基本的生產活動，并把這種勞動、生產或實踐，同社會關系、生產關系密切結合起來進行考察。因此，進一步發現，生產實踐在不同歷史時代是不同的，不僅使用的勞動工具不同，而且人的勞動總是在不同的生產關系中進行的。所以，在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思就得出“社會生活在本質上是實踐的”，“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關系的總和”。把人當做處于一定社會關系中實踐的人去理解。由于生產關系是隨著生產力的發展而變化的，也決定了社會關系的變化、人的本質的變化。永恒不變的人的本質是根本不存在的。也就區別開了不同時代人的本質特點，而且同一時代、不同階級的人的本質也不同。此時，在《提綱》中，馬克思就把自己哲學的內容，觀察問題的出發點同以前一切哲學根本對立起來。他從實踐出發，即批判了離開感性活動、離開實踐去理解人（主體）以及離開主體、離開人的感性活動，人的實踐去理解現實、事物和客觀的直觀的唯物主義；又批判了不知道真正現實的、感性的活動本身，而只是抽象地發展了主體的能動方面的唯心主義。因為唯心主義是把主體理解為無人身的理性或純粹的自我意識，并由此引申出關于現實、事物和客體的規定。并從實踐的角度理解人（主體）、人的社會生活、人的思維的現實性和人與現實世界的關系，公開宣布：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”時隔不久，馬克思在《德意志意識形態》中明確地說，他的哲學的前提是人，但不是某種處在幻想的、與世隔絕的、離群索居狀態的人，而是處在一定條件下進行的、現實的、可以通過經驗觀察到的發展過程中的人。并以此出發、構造他的歷史觀。“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，并把與該生產方式相聯系的、它所產生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個社會歷史的基礎；然后必須在國家生活的范圍內描述市民社會的活動，同時從市民社會出發來闡明各種不同的理論產物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產生的過程。”其完成了哲學發展史上的偉大變革。所以，恩格斯指出：馬克思正是“在勞動發展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰”。

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1673-0046（2011）01-0062-02