應 華劉帥兵
(1.浙江體育職業技術學院,浙江 杭州 310004;2.蘇州大學體育學院,江蘇 蘇州 215006)
本色武術:中國武術發展的選擇
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(1.浙江體育職業技術學院,浙江 杭州 310004;2.蘇州大學體育學院,江蘇 蘇州 215006)
競技武術是在借用傳統武術基本動作的基礎上,融入了西方體育的游戲規則發展起來的,而傳統武術和西方體育的文化內涵是有差異的,如果武術過分的被體育化,那么將會越來越偏離自己的文化內涵。一旦沒有了自己的文化內涵,傳統的武術就顯示不出她是我們民族文化的強項、我們的優勢、我們的形象、我們的力量。因此,保持武術的本色才是中國武術發展的正途。
中國武術 武術文化 核心 拳種 和諧
中國武術是在傳統文化根基中孕育而生的,并在儒、釋、道三家為主流的傳統文化中得到進一步的發展和完善。作為傳統文化典型代表的中華武術,其“武技在‘俠義’思想的感召下,披上神秘的外衣;在‘不征服’理念的指導下,形成了套路為核心的演練形式;在倫理道德的約束下,追求崇尚著君子的風度和氣質,久經錘煉,終于嬗變為獨具中國文化特色的‘武術’”[1]。這種“武術”深受著中國傳統文化的影響,深刻凝聚著中國哲學的智慧、美學的意境、藝術學的神韻。并通過攻防格斗以及套路為載體呈現出來,集中體現了中國固有的文化價值趨向和文化特征。隨著中國武術的發展,中國武術的傳播主體不再僅僅限于中國人或者華人,而是越來越多的國家和民族開始接受和發展中國武術,中國武術也隨之走向世界,從民族的中國武術走向世界的武術。
在全球各民族文化不斷跨越的今天,為了把我們中國傳統文化讓世界上其他民族認識和學習,我們國家做了很大的努力。中國武術作為中國傳統文化的典型代表,也被從中國固有的文化中單獨拿出來進行傳播,并在傳播的過程中,繼續探討其豐富而又深奧的內涵。對當前的中國武術文化和本真理念進一步的研究和挖掘與整理,不僅可以促進人們對中國武術的進一步認識,也能為中國武術的進一步傳播和發展具有積極的指導價值的。
探討中國文化的核心,才能解開中國文化的傳承。“文化是通過世世代代的積累發展起來的,而人類的進步,則是通過文化的發展來實現的”[2]。因此人類社會發展需要文化的進步,而文化的進步,需要文化的不斷積累和世代的經驗,文化的積累和世代的經驗,又靠一定的傳承方式來實現。“在文字出現之前,除了靠口傳心授之外,主要就是靠的是禮儀”[3],所以人們通過集體的舞蹈、歌唱、祈禱等各種禮儀活動,把生產的操作,知識的傳遞,信仰的感應融匯進去。所以,禮對于任何民族來說都是起源于文字之前,有類似于文字的功能,她甚至可以作為文明出現的標志。
“中國歷史是在一個相對獨立的環境中發展起來的,一直到漢代以前,不受外來影響……中國的文化從來沒有中斷過傳統,沒有文化上的大斷裂”[4],因為文化沒有斷裂,所以“中國進入文明階段的比較成熟的禮文化系統能夠保存下來,……禮文化系統不但沒被消弱,反而隨著華夏共同體成員的不斷增加而不斷擴大”[5]。所以,中國禮文化沒有因經外來文化大規模的進入而受到破壞和干擾,而是在原始的“基因”和“純種”的脈絡下自然的發展和自然的演變,與民族的生活渾然于一體,千百年沿襲至今。由于歷史的種種原因,世界上的第一代文明古國,除了中國以外,早在兩千多年已經滅亡了。這種文化的大斷裂,造就了世界文化的突變,朝著文化改型的方向發展,獨有中國文化,熬過了文化的大劫難,仍然沿著自身固有的規律向前發展。到了中國的傳統社會,有了文字為載體的中國文化,特別以儒家文化占據著主導地位,更顯得禮儀的重要性,因此,中國社會更是一個禮儀之邦,也造就了中國文化以禮為根的文化。
作為中國傳統文化典型代表的中國武術,也是伴隨著中國古代社會發展而發展的,在這一文化演進的過程中,也深受著中國傳統文化的影響,其中“禮”這個中國古代文化的核心要素在武術中占據著不可忽視的地位。“未曾學藝先識禮,未曾習武先明德”這是對初始習武者的基本要求,也是習武者們所必修的。在對“禮”的修煉過程中,不自覺的使赳赳武夫身上有了許多人文的關懷,在大是大非面前不為所困,顯示著英雄的氣概和狹義的心腸。“禮”不僅像社會道德的功能一樣制約著人們的行為規范,而且還包括制裁制度,即對違背禮的人要給予懲罰。“一日為師,終生為父”、“凡習武之徒,必須以賢為師,謙虛好學,尊敬師長,崇揚武德”。從這些對師徒關系的闡述中我們可以看到禮在其中的核心地位。所以在禮的文化核心下,同樣都是從原始“武技”演變的技術運動,只有中華武術繼承了禮的文化,成為中華民族獨特的文化。盡管中國武術也是一種搏殺之術,但與激烈的、血腥的西方格斗相比較,武術卻少了血腥的場面,而是“點到為止,禮讓為先”。
但是武術的禮也給武術的發展和傳播帶來負面的影響,在過去封建思想的影響下,拳師遵循著古訓“傳男不傳女,傳內不傳外”。武術的傳播局限于血緣關系或同村同姓之人,因此“使許多先人所艱辛開創的武術技術逐漸遠離人們的視野。對禮的盲目追求,也使很多習武者蔽于對師傅或門派的盲目追隨而走上錯誤的道路”[6]。過分的追崇禮也會成為對中國武術發展的一個桎梏。在當代武術發展的今天,我們過重的重視武術技術的傳承,使武術越來越競技化,越來越體育化,反而忽視了對于禮的傳承,從而使武術的傳統文化內核遠離了我們,才有了今天的武術只好走向了消亡和走申請“非物質文化遺產”之路。所以,禮作為中國武術文化的核心顯得更為重要。
“中華大地地處亞洲東部,太平洋西岸,周邊受高山、沙漠和海洋的阻隔,與其他文化區的聯系受到天然的限制,這種獨具特色的地理環境就成為中華民族創造自己歷史與文化所依托的自然條件,因而也形成了獨特的文化結構和民族特色”[7]。然而在“漫長的歷史發展進程中,不論是朝代演變、政權更迭,抑或是內亂紛爭、外族入侵,統一的多民族國家的形成與發展始終成為主流,中華民族的統一性和整體性,是在中國形成統一的多民族國家的過程中,客觀地存在著、發展著和鞏固著”[8]。所以,中國文化是在這樣的地理環境和社會背景下形成的,即在這樣的地大物博和不同民族不斷融合,造就了中國文化的博大精深和源遠流長。
中國武術產生和發展也是在這樣的背景下,加之不同區域有著不同的文化特色,自然形成了眾多的拳術流派,同時同一拳種在傳習的過程中分流出不同的拳系。目前流傳有序、傳播廣泛、比較系統的拳種就有129種。而每個拳種都有自己的文化,都有自己膜拜的人物故事,更有自己的歷史和自己的精神思想。“拳種不是單一的技術,而是一個身體文化的多元集合體。它有徒手的,有機械的,也有對練的;它有技術,也有文化的;它有情感的,也有精神”[9]。因此拳種是歷史的產物,是中國文化的集合體,是中國傳統武術的基礎和保證,是中國傳統文化的重要載體和集中的體現。它就像時光的隧道,帶領我們走進中國的歷史,感受中國賢人們的智慧。“無論什么文化,你不理解它,瞭悟它,就不能真正認識它的價值和意義,當然也就不能享受它的價值和意義”[10]。況且,“拳種是歷史的積淀,是民族歷史上大樹的文化年輪,是民族凝聚力,團結力和認同感,是民族性格和民族精神的體現,代表民族感情氣質,心理素質、民族精神和民族本原文化的活化石”[11],所以拳種就是歷史,不了解拳種就不了解歷史,它反映的是一個團隊,一個族群,一個延續和流淌著的文化,一旦放棄,就不可能復得。
在傳統武術中,是以拳種或拳系為單位,在一個拳種或拳系里,以師父為掌門人,有大師兄、二師兄、三師弟等等。他們在師父的引導下,相互學習,相互切磋交流,生活十分融洽,師徒關系也其樂融融,親如父子和兄弟。俗話說“沒有感情的教學,就像魚缸里沒水一樣”。在傳統的社會中武術教育是有血有肉的,有“一日為師,終生為父”的古訓。在學拳的過程中,師父帶領師兄弟一起習練,那時的師父會通過言傳身教把自己的終身武學和人生價值都盡力的傳授給你們,讓你們自己有所取舍。師父在教拳的過程中,不僅要提高你們的武技,而且要培養你們的武德,給你們講祖先創拳的歷史和文化。至今流傳耳熟能詳的歷史,如岳家拳有岳飛的“精忠報國”,義和拳有義和團“扶清滅洋”,少林拳有“十八羅漢救唐王”,還有太極拳有張三豐的“無欲無求逍遙之樂”和陳王庭的“忙來時種田,閑來時造拳”的田間生活。因此每個傳統拳種都有自己的境界,那是一種遠離功名利祿的境界,是一種愛國抗敵的境界,是一種民族精神。
正因為有了拳種,傳統的武術才不會被統一起來,其他武術才不會被斷層,才不會走進“體育武術”的死胡同。中國武術是一種身體語言,是通過身體運動讓人們感受武術的意義和價值。而武術的價值和意義是通過其表達方式來實現的,正因為有不同的表達“風格”,武術的價值和意義才能被完全體現。如果“風格”被單一化,那么就構不成中國武術的博大精深,“風格”的不同表現在不同流派拳種之間的顯著差異和同一拳種流派內部的不同,因此我們武術的傳承不能是現在的體育傳承,而是“拳種”的傳承。
中國傳統文化具有人文傳統的觀念,孔子主張“禮之用,和為貴”,強調以“禮”為標準的和,“天時不如地利,地利不如人和”、“和也者,天下之達道也”、“畜之一道,則民和”等等無不體現著和的思想。古先人們通過“和”而達到“中”,利用“尚中”的原則去認識實踐,去實現人與人之間,人與自然之間的和諧。宋明理學認為:“不偏之謂中,不易之謂庸;中者天下之正道,庸者天下之定理”。“中者,不偏不倚無過不及之名;庸,平常也”。其核心思想是“度”和“常”。“度”就是適度,“常”就是守常,反對偏激,以理節情來達到和諧。在生活中,人們不斷地追求人體與大自然的和諧相通,使人們順乎自然,其生活方式也要服從大自然的變化規律,來達到物我、內外的平衡。
中國武術也是如此,人類“為了追求人與自然的和諧,古代習武者常象天法地,理法自然,從大自然中吸取營養,模擬自然界中各種事物的動作,姿態和神情,結合人體運動的規律和技擊方法的要求,以創造和豐富武術”[12],所以武術也從和諧中找自己的文化和自己的歸宿,因此,“武術的價值取向是和諧,其所追求的終極目標仍是和諧,和諧是構成了武術特殊的美,構成了武術的發展根基”。[13]陰陽變動是武術的運動規律,其表現在武術的技擊上。陰陽變動包含了武術技術中的對立因素,如剛與柔、動與靜、進與退、快與慢、虛與實、內與外等。而武術技術中“動靜開合,虛實轉換,剛柔迅定”等對立關系,其表現在動作中一招一式無不追求最恰當的和諧。和諧不僅僅是技術上的和諧,也是古人們處事的原則和人們的價值取向。武術中追求“形神兼備,內外兼修”的練功原則,也就是把人的身、心內外統一,身、心內外和諧,即“把人體作為一個整體訓練,以外練形體,內練精氣神為訓練對象,以其外而達于內,完成身心和諧之真”[14]。中國的武術如同中國傳統文化一樣,對人們起到了一種教化的作用,在長期的艱苦訓練的過程中,不僅要提升自己的技術,更重要的是修身和處世,從而形成了個人和集體的和諧觀。所以,“練武與修身,習武與立人,品德與技藝的統一,把修己養身看作立身處世實現人的價值的根本”[15]。
為了使中國武術走向世界,人們在原有傳統武術的基礎上,發展了體育競技化的武術,出現了傳統武術和競技武術齊頭并進。競技武術對武術的國際化傳播起到了很大的作用,但畢竟是把它規劃在體育這個圈子里。中國傳統武術和西方體育相比,“它有別于西方體育思想、技術和理論,有自己獨特的理論基石和技術原理。”[16]。如果僅發展競技武術,那么武術永遠都依附在體育的思想和理論上,從而偏離了中國傳統武術,一旦離開傳統武術要想再整合就是很困難的事情。眾所周知,一切事物都在不斷的變化當中,中國武術也是如此,“中國武術具有科學的‘可傳播、可教授、可繼承和可發展’的特性”[17],因此如果武術一成不變,那么也不可能發展到現在的博大精深。競技武術和傳統武術無論怎樣的發展都是為中國武術做著同一件事,那就是武術將中國傳統文化發揚廣大,把傳統武術和競技武術兩者和諧發展才更能體現武術的價值理念。
中國武術在走向世界之前,必須保證中國武術在國內已經得到強有力的發展,如果沒有在國內強有力的發展,就不會有推動中國武術走向國際的動力,那么中國武術國際化也就是空談。中國武術體現了我們的民族性,如今這種民族的武術正在走向世界,在這個轉變的過程中,我們必須保持原汁原味,否則我們將徹底失去它。我們必須走出當前的誤區,按照武術本身的文化傳播來實現傳統武術和競技武術的平衡發展。
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[16][17]王 崗.中國武術文化要義[M].太原:山西科技出版社,2009 :23.
True Nature of Wushu:The Choice of Chinese Wushu Development
Ying Hua1Liu Shuaibing2
(Sport Vocational College of Zhejiang,Hangzhou Zhejiang 310004;2.School of P.E.and Sport,Soochow University,Suzhou Jiangsu 2150006)
The develepment of competitive Wushu is base on the movements of traditional Wushu and on the integration of Western sports rules of the game.However,the traditional Wushu and the sports of western culture are different.If Wushu is inclined to sports too much,then will deviate from its own culture increasingly.If the true cultural connotation of Wushu is neglected,the traditional Wushu will not show the strengths of our culture,our advantage,our image and strength.So to keep the true nature of Wushu isthe right path for the development of Chinese Wushu.
China Wushu Wushu culture core harmony
G85
A
1004—5643(2011)08—0015—03
1.應 華(1976~),女,講師。研究方向:體育教育與訓練。
2.劉帥兵(1984~),男,在讀碩士研究生。研究方向:體育教育與訓練。