《短歌行》（對酒當歌）詩旨新探

⊙何紹明［紅河學院人文學院， 云南 蒙自 661100］

《短歌行》（對酒當歌）詩旨新探

⊙何紹明［紅河學院人文學院， 云南 蒙自 661100］

曹操《短歌行》中，運用《鹿鳴》詩句乃以周文王自喻，表達禮賢修德而欲孫、劉輸心來歸之意；“烏鵲”句亦是化用《詩經》語意，乃以周武王自喻，暗示以力征實現統一；末以周公憂勤為比，昭示輔治天下的情懷。《短歌行》乃曹操抒發其欲集文武周公三圣之業于一身之志意，是赤壁決戰前酒宴中的狂熱抒情。

曹操 文王 武王 周公 三圣一身

曹操《短歌行》用典，正如劉勰所稱“用舊合機，不啻自其口出”（《文心雕龍·事類》），常為后人所稱賞。而也正因如此，后人在解讀《短歌行》時，對其中所用《詩經》語典熟而不察，流于輕易，這大大影響了對該詩詩旨的理解。下面對兩處用典補充疏釋，并在此基礎上對《短歌行》予以重新解說。

一、《詩》典補釋

（一）“鹿鳴”四句。《鹿鳴》是《詩經·小雅》中宴客的詩，宴會中賓主雙方身份的確認對理解《短歌行》極為重要，這可以明白曹操是在何種意義上引用本詩的。今人對此的解讀，大約有兩種情況，一是直接不管《鹿鳴》里的主人而泛泛言之，如說“《鹿鳴》篇本是宴賓客的詩，這里用以表示自己優禮賢才的態度”；《鹿鳴》“本是宴客的詩，這里借來表示招納賢才的熱情”；“‘青青子衿’和‘呦呦鹿鳴’兩段，既是用詩經《鄭風·子衿》和《小雅·鹿鳴》的成句暗寄思賢禮賢的心事，又正合眼前歡宴賓朋、鼓瑟吹笙的時景。”二是對主人的身份有一定程度的確認，如說《鹿鳴》是“貴族宴會賓客的詩”；“至于《小雅·鹿鳴》，那是國君設宴招待群臣”，等等。兩種解說中，泛言“宴客”和前人的理解有差距，以后一種說法為貼近前人。

《毛詩序》云：“《鹿鳴》，燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意，然后忠臣嘉賓，得盡其心矣。”指出《鹿鳴》宴客的主人身份是君王。朱子雖說《鹿鳴》“本為燕群臣嘉賓而作，其后乃推而用之鄉人”，但主要還是承《詩序》為說，認為是“先王”通上下之情之厚意。王先謙說，漢人傳《詩》，對《鹿鳴》的理解，三家義合。（《詩三家義集疏》卷十四）這說明，前人特別是漢人傳《詩》，都認為《鹿鳴》的主人是君王。漢人這樣理解和接受《鹿鳴》，也是在這個意義上用《鹿鳴》的，如曹植《求通親親表》云“遠慕《鹿鳴》君臣之宴”、樂府《大魏篇》云“君臣歌《鹿鳴》”等。

不止如此，清人方玉潤根據《詩經》時代和有周一代君王的行跡，將《詩序》隱含的主語、曹植與朱子泛言的“君”、“先王”指實，認為是文、武之事，其云：

夫嘉賓即群臣，以名分言曰臣，以禮意言曰賓。文、武之待群臣如待大賓，情意既洽而節文又敬，故能成一時盛治也。（《詩經原始》卷九）

這就是說，《鹿鳴》里不是一般的宴客，也不是一般君臣之間的宴會，而是后世稱為“圣人”的文王或武王與群臣之間的宴樂。

其實，我們還可以將方氏之說壓縮，《鹿鳴》中的主人是指文王。因為武王主要是以“革命”著稱于后世，而禮樂節文偏向于指說文王。如曹操《短歌行》其一云：

周西伯昌，懷此圣德。三分天下，而有其二。修奉貢獻，臣節不隆。崇侯讒之，是以拘系。后見赦原，賜之斧鉞，得使征伐。為仲尼所稱，達及德行，猶奉事殷，論敘其美。（《曹操集注》）表達了曹操以文王的修文德以懷天下與以大事小的謹守臣節自比的意思。

要之，《鹿鳴》宴客的主人乃文王，曹操在《短歌行》里用《鹿鳴》成句，雖然“在盼望和召喚之中隱然就定下了君臣的名分”，而更為重要的是這體現一種姿態，一種欲效法文王修德來遠以懷天下的志意。

（二）“烏鵲”四句。《短歌行》中，“月明星稀，烏鵲南飛。繞樹三匝，何枝可依？”一般皆以“烏鵲”為比喻人才，如陳沆云：“鳥則擇木，木豈能擇鳥。天下三分，士不北走則南馳耳，分奔吳、蜀，棲皇未定，若非吐哺折節，何以來之。”（《詩比興箋》卷一）張玉谷說“月明”四句云：“從對面即烏鵲無棲，比出賢才昧時遠引，不知依我之深為可惜。”今人一般也作如此解說。以鳥來比喻人才，在典籍中是常見的，如《論語》中接輿以“鳳”比孔子（《微子》）、《莊子》中以“宛雛”自喻（《秋水》）、屈原以“鸞鳥鳳凰”自喻以與“燕雀烏鵲”相對等（《涉江》），但眾所周知，烏鴉是不祥之鳥，未有見以不祥之鳥來喻賢才的。今人其實已對此有所懷疑，認為以“烏鵲”比喻賢才是不合理的，陳瑞贊認為，這種不倫不類的比喻是對賢才的冒犯。然而陳氏給出了讓人更難堪的解釋，認為“烏鵲”乃曹操自比。因此，對“烏鵲”在《短歌行》中的意義，當別尋解釋。可能是有這樣的懷疑，余冠英先生便用不定的語氣說，“烏鵲無依似比喻人民流亡”；葉嘉瑩先生說，烏鵲“可能就是寫眼前的實景”，“也是泛指天上的飛鳥”，“這個鳥的形象所象征的就是：一個好的人才也不會隨隨便便去投靠什么人，他一定要選擇一個賢明的君主來事奉”。以“烏鵲”泛指“飛鳥”以言其象征意義，這并未使以“烏鵲”比喻人才的尷尬情況有多大改變。

按此處亦當用《詩經》語典，即《詩經·小雅·正月》之“瞻烏爰止，于誰之屋”。“月明星稀，烏鵲南飛”化“瞻烏”義，“繞樹三匝，何枝可依”化“止”“于誰之屋”之義。只不過這里化用后變化太大了，形成了與《詩經》大不同的風味，正如胡應麟所說：“曹公‘月明星稀’，四言之變也。”（《詩藪》卷二）“雖精工華爽，而風雅典刑幾盡”。（《詩藪外編》卷二）曹操化用《正月》語句，其用意亦當由《詩經》求之。

今人趙逵夫、白滿霞注《正月》“瞻烏”句云：“烏：周家受命之征兆。”趙氏之說，清人張穆實已發之，只是似乎皆未引起學界廣泛關注。張氏云：

烏者，周家受命之祥也。《春秋繁露·同類相動》篇引《尚書傳》言：“周將興之時，有大赤烏銜谷之種而集王屋之上者，武王喜，諸大夫皆喜。”……凡此皆古文《泰誓》之言，周之臣民所相傳以熟者。至幽王之時天變疊見，偽言朋興，大命將墜，故詩人憂之曰“昔我先王受命之赤烏，我瞻四方，不知將復止于誰之屋”，以著天心不饗，周宗將滅也。（《殷齋文集》卷一）

張氏對《正月》“瞻烏”之義說，李慈銘認為“卓有識見”，錢鍾書先生云“其說頗新”，并以《史記》《太平御覽》引緯書等記赤烏止武王屋上事，認為“烏即周室王業之征，其意益明切矣”。而王先謙說，三家及鄭《箋》義同；因此漢人傳《詩》，是在“王業之征”這個意義上理解和接受《正月》“瞻烏”義的。

烏為周家受命之祥，不但“周之臣民所相傳以熟”，就是在三國時也是為人所詳熟的。《三國志·吳書》載孫權赤烏改元之事云：“秋八月，武昌言麒麟見。有司奏言麒麟者太平之應，宜改年號。詔曰：‘間者赤烏集于殿前，朕所親見，若神靈以為嘉祥者，改年宜以赤烏為元。’群臣奏曰：‘昔武王伐紂，有赤烏之祥，君臣觀之，遂有天下，圣人書策載述最詳者，以為近事既嘉，親見又明也。’于是改年。”而且曹操同時之人也是在此意義上引用《正月》“瞻烏”義的。《后漢書·郭太傳》云：“太傅陳蕃、大將軍竇武為閹人所害，林宗哭之于野，慟。既而嘆曰：‘……瞻烏爰止，不知于誰之屋耳！’”李賢注：“言不知王業當何所歸”。

漢人傳武王事與用《正月》詩如此，曹操也正是在這一意義上化用《詩》句的。曹操詩文明言文王、周公以自比的較多，而少用武王之事。程千帆先生說，曹操《苦寒行》“初期”二句，“實乃用事而非敘事，乃間接之比喻而非直接之紀錄”。程先生雖是懷疑的語氣，實指“初期”二句乃用武王觀兵孟津之事，故又云“此篇所用典實，固皆近在耳目。徒以地名之混同，致有《風箋》之誤解”，稱之為“真用‘易見事’不使人覺”！而《短歌行》“烏鵲”之用事，亦足可當程先生此譽。“烏鵲”四句，不是說“人才”的猶疑彷徨無托身之所，而是曹操自比武王，表達其欲以“革命”力征的方式結束割據狀態以實現天下一統的極強志意。

順便一提的是，末尾引周公事，或以為本《韓詩外傳》卷三，或以為本《史記·魯周公世家》，如以本詩用典風格和曹操詩作主要是四言而論，當以語出《韓詩外傳》為優。不過此點不影響對詩旨的探究。

二、詩旨新解

歷來對《短歌行》詩旨的探究，主要的也是最普遍的說法，是曹操在《短歌行》中表達了對賢才的渴盼以完成統一大業。然而正如王夫之所說：“此篇之奇，代有才人強作鄭箋，個中捍格，在所難免。”而之所以有時“捍格”，“皆緣摘句索影，譜入孟德心跡”。只不過“知人論世”，又不得不“譜入孟德心跡”。通過對“鹿鳴”和“烏鵲”句的考釋，我們認為有必要對《短歌行》重新解讀。

第一解，“對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。”是曹操感嘆人生之短暫。人生就像“朝露”那樣易于消失，歲月流逝已經很多。

第二解，“慨當以慷，幽思難忘。何以解憂？唯有杜康？”是在第一解感嘆的基礎上心情不平靜起來，引發難以忘懷的“幽思”。末尾標點一般用句號，其實這里應當是問號。如用句號，則陳述語氣似乎坐實了前人認為此乃“及時行樂”的說法。曹操承認酒可解憂，但只有酒可以解憂嗎？反問的語氣，其實是對以酒解憂的否定，下面轉入抒發興建功業之志，意脈順暢。后六解即所謂“幽思”。

第三解，“青青子衿，悠悠我心。但為君故，沉吟至今。”一般以為是表達對賢才的思念。清人于光華在《文選集評》中引述方伯海之說云：“篇中曰君，曰嘉賓，曰相存，曰舊恩，意中確有所指之人，其先主與孫權乎？”方氏的說法過于籠統，今人周振甫與葉嘉瑩二位先生亦皆以“青青子衿”乃指孫權。按《短歌行》中“君”即“青青子衿”乃指漢獻帝。曹操要建功業，要平天下，不只是面對孫權與劉備的問題，他還有更大的問題要處理，即他為了“令諸侯”而所挾之“天子”。漢獻帝九歲即皇帝位，為曹操所“挾”時十六歲，赤壁之戰時二十八歲，《短歌行》作于何時，學界未有定論。傳統一般以為作于赤壁之戰前，今人多以《短歌行》為求賢，與建安十五年的《求賢令》義近，故以為作于《求賢令》前后。陸侃如先生于《短歌行》未有系年，只在建安十三年說“后人有以《短歌行》為作于此時者，但無確據”。我們認為，《短歌行》不是“求賢”，故從蘇軾《前赤壁賦》之說，本詩乃赤壁之戰前夕所作。是當得“青青子衿”的。而曹操以“青青子衿”指獻帝，也暗示其年輕勢弱，一則易“挾”，一則也與曹操自比周公以師傅自處的身份相符。獻帝是曹操的一塊雞肋，因此他一直面對對這個問題的處理，因此說“沉吟至今”。曹操“挾天子以令諸侯”，打著漢家的旗號，“青青子衿，悠悠我心”是曹操對獻帝說，他的心一直系于漢家，心心念念都是為了王室，沒有其他意思。因此第三解是表明他忠于漢室，沒有不臣之心，后面所言，皆是在此一前提之下。

第四解，“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。”可詳前所考釋，曹操說要像文王那樣禮賢。五、六兩解是在第四解基礎上生出來的。

第五解，“明明如月，何時可掇。憂從中來，不可斷絕。”文王禮賢修德，天下諸侯親服。曹操以文王自喻，然而北方雖平、荊州雖定，但孫吳和劉備還未歸附，且聯合起來與曹操拒戰。因此第五解曹操以拾掇明月為喻，說我雖有心禮待他們，但他們什么時候才能主動歸附呢？想到這點，我的憂慮之心長久不去。

第六解，“越陌度阡，枉用相存。契闊談宴，心念舊恩。”“心念舊恩”所指涉的對象，周振甫先生認為是孫權，葉嘉瑩先生認為指劉備。二位先生對“舊恩”的考說都較詳細，是成立的，因此“舊恩”兼指“先主與孫權”二家。第六解是曹操說，我和孫劉兩方都有舊日恩義，希望你們主動來歸才好。

第七解，“月明星稀，烏鵲南飛。繞樹三匝，何枝可依？”但實際上赤壁決戰在即，文德未能服之，故第七解曹操就暗以武王自喻，欲以“革命”力征的方式來結束割據的局面，為君王一平天下。就化用《詩》義而言，不知王業何歸，曹操在決戰前是不是對戰事有不可預期的感覺呢？因此羅貫中“詩讖”的說法是有一定道理的，不能全以小說家之言目之。然而其以武王自喻，又充分顯示出對決戰的強烈自信心來。其于建安十二年丁酉令曰：

吾起義兵誅暴亂，于今十九年，所征必克，豈吾功哉？乃賢士大夫之力也。天下雖未悉定，吾當要與賢士大夫共定之。

曹操于建安十三年六月自為丞相，七月南征劉表，緊接著伐東吳，將與孫權、劉備決戰赤壁，正是對“與賢士大夫共定”天下的踐言。不過，武王“革命”誅暴紂，成有周之王業；而曹操以武王自喻，只是取其力征定天下安漢室以成功業之意。

第八解，“山不厭高，海不厭深。周公吐哺，天下歸心。”順勢而收，謂輔佐獻帝平治天下。

通過以上解讀，《短歌行》詩旨是這樣的：曹操在赤壁之戰前夕的宴會中，抒發了欲集文武周公三圣之業于一身的豪情壯志，是對人生短暫的悲嘆的極度反動，是酒宴之時的狂熱抒情。同《短歌行》（其一）一樣，在“邀譽、辟謠的現實政治意義外，也是他英雄懷抱的抒發”。不過本詩所抒發的英雄懷抱，豈止“豪邁縱橫，籠罩一世”（《詩藪外編》卷一）而已，其氣概足以籠罩萬世。概覽前人的解讀，陳祚明之說差堪近之。陳氏云：

孟德言志之作。禪奪之意已萌，而沉吟未決，畏為人嫌。嗟歲月之如流，感憂思而不已，又恐進退失據，末乃斷然自定所尚。理忌顯言，雜引《三百篇》，故謬其旨，比之《離騷》繁稱，令人不易測識耳。論者不揆作者之心，以“子衿”、“鹿鳴”諸篇為贅，豈不大謬。跌宕悠揚，極悲涼之致。（《采菽堂詩集》卷五）

陳氏所責“大謬”者，乃為明謝臻所發。《四溟詩話》卷一云：“《藝文類聚》所載魏武帝《短歌行》曰：‘對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。明明如月，何時可掇？憂從中來，不可斷絕。月明星稀，烏鵲南飛，繞樹三萜，無枝可依。山不在高，水不在深，周公吐哺，天下歸心。’歐陽詢去其半，尤為簡當，意貫而語足也。”又引劉才甫曰：“魏武《短歌行》，意多不貫，當作七解可也。”謝氏等以為《短歌行》意脈不貫，其實是一種誤解。《短歌行》始而悲嘆，繼而轉出，先以《子衿》明心跡，接以《鹿鳴》《正月》、周公言志，是意貫氣足的。然而陳氏必謂“禪奪之意已萌”而末乃“定所尚”，乃囿于后來曹魏禪奪之事。《短歌行》雜引三百篇，并非“故謬其旨”，正乃明其旨意；人“不易測識”，不在其“繁稱”，乃昧于《詩》典耳。

曹操對《詩經》是精熟的。光和三年六月，“詔公卿舉能通《（古文）尚書》《毛詩》《左氏》《谷梁春秋》各一人，悉除議郎”；曹操本因從妹夫宋奇被誅而坐免，“后以能明古學，復征拜議郎”（《三國志·魏書·武帝紀》注引《魏書》）。即使在后來的軍旅生涯中，他也是隨時思考和講習《詩經》的。據《三國志·魏書·武帝紀》注引《魏書》曰：太祖“御軍三十余年，手不舍書，晝則講武策，夜則思經傳。”曹丕也說：“上雅好詩書文籍，雖在軍旅，手不釋卷。”（《三國志·魏書·文帝紀》注引《典論·自序》）因此《短歌行》中，以《子衿》成句喻指漢獻帝、以《鹿鳴》成句自比文王、化用《正月》詩句自比武王、直引周公以自比，嫻熟地運用《詩》典，形成其用事的變化多方，見出曹操詩人的才氣、學識和他英雄的氣概。

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[13] 轉引自陳瑞贊．曹操《短歌行》詩義探微[J]．浙江工商職業技術學院學報，2003（4）．

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作 者：何紹明，紅河學院講師，研究方向：中國古代文學及少數民族文化研究。

編 輯：張晴 E-mail:zqmz0601@163.com