孔子修身三部曲初探

孔子修身思想博大精深，影響深遠，他的“崇德”、“修慝”、“辨惑”修身三部曲簡便易行，現實針對性強，對于提升現代人的精神境界，具有重要的參考和借鑒意義。

孔子是我國古代偉大的思想家、教育家，他的思想博大精深，影響深遠，其修身理論更是潛移默化地熏陶著中華民族，塑造著中華民族的民族性格。《論語·顏淵》中記錄：樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？”樊遲陪侍孔子在舞雩臺下散步，說道：“請問怎樣提高自己的道德，怎樣消除內心的邪念，怎樣辨別出那種是糊涂事。”孔子道：“問得好！首先付出勞動，然后收獲，不是提高品德了嗎？批判自己的壞處，不去批判別人的壞處，不就消除了內心的邪念了嗎？因為偶然的忿怒，便忘記自己，甚至也忘記了爹娘，不是糊涂嗎？”“崇德、修慝、辨惑”筆者姑且將其稱為孔子修身三部曲，對其進行一番系統梳理和深入挖掘，無疑對今人道德養成和精神境界提升具有重要借鑒和參考意義。

一、修身第一步：崇德

樊遲跟隨孔子在舞雩臺下散步，他問了孔子三個問題，第一個便是“崇德”，就是如何提高自己的品德。孔子的回答是“先事后得”，就是先要把事情做好，付出一定的辛苦，然后再談收獲。也即說，首先把事情辦漂亮，然后再談回報，不要張口閉口只談好處利益，是你的，跑不了，大家都看在眼里。

“先事后得”，從中可以看出，孔子是主張踏踏實實做事的。他曾說：“君子恥其言而過其行。（《論語·憲問》）”說的多，做的少，君子以之為恥，因為“其言之不怍，則為之也難。（同上）”說話大言不慚，實現起來就不容易。因此，孔子主張“敏于事而慎于言”（《論語·學而》），要求人們勤勉做事，謹慎言語。

此外，孔子的回答還涉及到了一個更為深層次的問題，那就是義和利的關系問題。孔子并不是一味貶低人們對物質利益的追求，相反，對于人們對正當的物質利益的追求，他是持肯定態度的。他曾說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。（《論語·述而》）”如果富貴通過正當途徑可以追求到的話，就是做個市場的看門人，孔子也樂意干。但是，孔子是主張通過正當途徑來獲取收益的，對于不義之舉深惡痛絕。他曾說：“不義而富且貴，于我如浮云（《論語·述而》）”，通過不正當的手段和途徑得到的富貴，在孔子看來就像天上的浮云一般。因此，他反復強調“見利思義（《論語·憲問》）”，“見得思義（《論語·子張》）”，在利益面前，要考慮是否符合道義，自己的付出值不值得獲取相應的回報。

孔子“崇德”的修身觀對我們現代人有著諸多啟示：其一，要老老實實做人，踏踏實實做事，不要只看嘴皮子，關鍵是看實際表現。孔子說：“巧言令色，鮮矣仁。（《論語·陽貨》）”那些花言巧語和偽善面貌的人，往往是很少具有仁德的。“今吾于人也，聽其言而觀其行”（《論語·雍也》），對于別人的表現，不僅要聽其言，更要觀其行。“先行其言而后從之”（《論語·為政》），對于你要說的話，先要做了實行了，然后再說出來。做要比說重要得多。其二，不要刻意去追求利益的東西，要把本職工作做好，再談回報。孔子說：“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》），君子懂得的是義，而小人看重的是利。這不是說不讓我們去追求正當的物質利益，而是“君子愛財，取之有道”，要“見得思義”、“見利思義”，不能為眼前的物質利益迷失了理性的雙眼，喪失了道德的底線。等等。

二、修身第二步：修慝

樊遲問孔子的第二個問題是“修慝”，就是如何消除邪惡的念頭。孔子的回答是“攻其惡，無攻人之惡”，就是經常做自我批評，不要總是批評別人，這樣做，就能消除內心中的邪念。

首先是“攻其惡”，就是要多做自我批評，自我反省。大凡遇到挫折，人們總是習慣于考慮環境的影響或他人的過錯，很少能自我反思，自我分析，從主觀因素去剖析自我。所以，孔子感嘆道：“已矣乎，吾未見能見過而內自訟者也。（《論語·公冶長》）”算了吧，我還沒見過能夠看到自己的錯誤便自我責備的哩。孔子主張“躬自厚（《論語·衛靈公》）”，即對自己要嚴格要求，勇于自我剖析和反省，像曾參所說的那樣“吾日三省乎吾身（《論語·學而》）”，經常從內心深處進行自我剖析，就能杜絕邪惡念頭的產生。

其次是“無攻人之惡”，就是待人要寬厚，不要總是批評別人。孔子說：“君子求諸己，小人求諸人（《論語·衛靈公》）”，君子時時、事事、處處嚴格要求自己，而小人正相反，總是要求別人。人無完人，我們不要求全責備，要“薄責于人”（同上），寬以待人。孔子主張“寬則得眾”（《論語·陽貨》），寬厚能得到大家的擁護，從為他人著想的角度出發，孔子提出要“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），就是要善于換位思考，推己及人，自己想要自立于社會希望別人也能夠自立于社會，自己想要達到某種理想目標也希望別人能夠如此，這樣的境界和高度，也即孔子所說的“君子成人之美”（《論語·顏淵》），要善于從對方角度考慮問題，成全別人做好事。一旦能夠做到事事、時時、處處能為他人著想，內心的邪念就不會萌生。

孔子“修慝”的修身觀對于我們現代人有著諸多啟示：其一，人活是活一種心態，一種境界，不要因諸多誘惑而喪失理智，蒙蔽了內心理性的光芒。我們現在都談生活的“幸福指數”，其實幸福不幸福，完全在于當事人的內心感受。面臨當前紛繁浮躁、誘惑多多的現實生活，要想保持內心的寧靜與安詳，得需要多大的定力！因此，孔子的“修慝”觀有著很強的現實針對性。其二，嚴己寬人，厚德載物，要體現出一種胸懷，一種“和而不同”的卓越理念。在《論語·里仁》中，曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣。”曾子用“忠恕”兩個字來概括孔子學說的精華，真是直中要害。“忠”即“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），就是推己及人，換位思考，這是從積極方面來講，要求比較高；“恕”即“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》），自己不想要的東西，也不要把它強加給別人，這是最起碼的道德底線，是我們每個人都必須做到的。等等。

三、修身第三步：辨惑

樊遲問孔子的第三個問題是“辨惑”，就是如何辨別困惑，孔子的回答是“一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？”因為偶然的忿怒，便忘記自己，甚至也忘記了爹娘，不是糊涂嗎？

在《論語·顏淵》中孔子的學生子張問了孔子同樣的問題，即“辨惑”，孔子的回答是“愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也”。愛一個人，希望他長壽；厭惡起來，恨不得他馬上死去。既要他長壽，又要他短命，這便是迷惑。這種矛盾的心理狀態是由其飄忽不定的思維決定的，而一時的感情沖動又支配了人的思維，使其失去了理性，我們要學會控制和調節自己的情感，成為自己情緒的主人，而不是奴隸。所以，孔子強調：“忿思難”（《論語·季氏》），將要發怒了，一定要考慮到后果，不要因為“一朝之忿，忘其身以及其親”，這樣做付出的代價太大了，太不值得了，也太糊涂了。

那么究竟如何辨惑呢？孔子沒有給出明確回答，但如果我們細讀便會發現答案，孔子在回答子張如何“崇德”時，說道：“主忠信，徙義”，以忠誠信實為主，唯義是從，就可以提高一個人的品德。同樣，一個人如果以忠信為主，而不是感情用事，一切以義作為衡量是非得失的標準，而不是以主觀意愿左右自己的判斷，那么，他還有什么困惑呢？內心的公正的理性的評判標準一旦建立，就不會因“一朝之忿”而忘乎所以，內心也不會出現左右搖擺、猶豫不決的情形，可見，“主忠信、徙義”乃是辨惑的可行的方法。

孔子“辨惑”的修身觀對我們現代人有著諸多的啟示：其一，要樹立科學的思維方式，用以指導現實生活。孔子曾說：“毋意，毋必，毋固，毋我”（《論語·子罕》），即不要主觀臆斷，不要絕對肯定，不要拘泥固執，不要唯我獨是。孔子說的多么的精辟，多么地富有現實針對性。現實生活中，我們多多少少會受到主觀感情色彩的支配而呈“一朝之忿”，可見科學的思維方式是多么重要。其二，要有評價是非曲直的客觀標準，內心應該有一桿公正無私之秤。一旦樹立了道德價值評判標準，就不會或少受自我的、環境的、他人的、短淺的諸多因素的左右和影響，秉公而論，問心無愧，人生境界也會隨之提升，諸多困惑也會遠離于你，當是何等的灑脫。

孔子修身思想博大精深，上述有關修身三部曲不過是其滄海一粟而已。從中我們可以看出孔子思想對現代社會的有益啟示和深遠影響，這確實值得我們認真總結，努力踐行，以期服務于構建和諧社會的偉大實踐。

參考文獻：

[1]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2006.

（作者簡介：劉景輝（1972-），男，碩士，講師，河北金融學院辦公室教師，研究方向：中國傳統文化和馬克思主義中國化。）