自我的整合

弗洛伊德和米德都是心理學(xué)大師，他們關(guān)于“自我”的理解既有聯(lián)系，也有區(qū)別。揭示兩位大師關(guān)于自我理論的異同對心理學(xué)和社會(huì)學(xué)兩個(gè)領(lǐng)域的自我理論研究具有一定的意義和價(jià)值。文章分析了二者對“自我”認(rèn)識(shí)的不同理解，將二者的自我理論進(jìn)行比較分析，試圖闡明其理論的內(nèi)在關(guān)系和差異。

一、弗洛伊德精神分析中的“自我”

1.弗洛伊德把人類的精神世界劃分為三個(gè)區(qū)域：本我、自我、超我。本我，處于人格結(jié)構(gòu)的最底層，它不受任何理性、道德和價(jià)值的約束，遵循快樂原則，逃避痛苦。自我，是通過后天的學(xué)習(xí)和對環(huán)境的適應(yīng)發(fā)展起來的，是本我與現(xiàn)實(shí)世界打交道的中介，遵循現(xiàn)實(shí)原則，幫助本我獲得快樂和滿足。超我，是道德化了的自我，處于人格的最高層，遵循至善原則以達(dá)到理想的自我。

2.弗洛伊德的“自我”是矛盾的“自我”。“自我”隱含著矛盾。首先，自我的中介作用具有沖突性。它不能自己產(chǎn)生能量，需要接受本我給予的能量，是個(gè)無力的不能自主的執(zhí)行者。同時(shí)，它還接受超我的監(jiān)督，限制了自己的行動(dòng)范圍。其次，自我受制于意識(shí)和無意識(shí)的沖突。它必須遵循現(xiàn)實(shí)原則，因而是有意識(shí)的，但在現(xiàn)實(shí)生活中，其防御機(jī)制往往是在無意識(shí)的狀態(tài)下發(fā)生的。再次，弗洛伊德的“自我”，有時(shí)指本能相對的壓抑和防衛(wèi)機(jī)制，有時(shí)指區(qū)別他人或?qū)ο笫澜绲淖陨恚渲复３Ｊ腔靵y的。

3.弗洛伊德的“自我”包含著社會(huì)因素。一方面社會(huì)是人受到壓抑的主要因素，另一方面超我使社會(huì)在個(gè)體內(nèi)部進(jìn)行內(nèi)化。另外，個(gè)體從非理性的本我向道德化的超我轉(zhuǎn)化的過程也就是自然人向社會(huì)人的轉(zhuǎn)化過程。弗洛伊德看到了人格結(jié)構(gòu)中的社會(huì)因素，并竭力解決自然人和社會(huì)人之間的矛盾與沖突。

二、米德的“自我”

1.米德將“自我”分為“主我”、“客我”，并通過玩耍、游戲和一般化他人活動(dòng)表現(xiàn)出來。“主我”是有機(jī)體對其他人的態(tài)度作出的反應(yīng)，“客我”則是一個(gè)人自己采取的一組有組織的其他人的態(tài)度，按照他人的態(tài)度來左右自己。個(gè)體在玩耍階段開始理解處于有組織活動(dòng)中他人的角色；在游戲階段中獲得多重自我形象的能力；在“一般化他人”階段，發(fā)展出明確的共有態(tài)度。因此，自我在這三種活動(dòng)中一方面采取群體的態(tài)度，一方面又不間斷地對社會(huì)態(tài)度給出能動(dòng)的反應(yīng)。

2.符號(hào)——“自我”產(chǎn)生的條件。米德引入“姿態(tài)”的概念，“姿態(tài)”能夠增加個(gè)體間互動(dòng)的有效性，當(dāng)人們運(yùn)用這些姿態(tài)與他人交流時(shí)，便產(chǎn)生了自我。正如哈貝馬斯所提及的，“任何人都不可能單獨(dú)的自由存在，沒有與他人的關(guān)聯(lián)，任何人都不可能過一種有意義的生活。”

3.自我的社會(huì)性和獨(dú)創(chuàng)性。自我的起源和發(fā)展的各種基礎(chǔ)都是社會(huì)性的，其發(fā)展脫離不了社會(huì)環(huán)境。另外，自我還具有獨(dú)創(chuàng)性，通過“主我”的實(shí)踐活動(dòng)得以增強(qiáng)。“主我”的能動(dòng)作用使自我實(shí)現(xiàn)著對環(huán)境的塑造，為自己創(chuàng)造一種新環(huán)境。它在對有組織的關(guān)系模式進(jìn)行反映時(shí)，使個(gè)體的自我結(jié)構(gòu)表現(xiàn)出一個(gè)與眾不同的側(cè)面或視角。

三、弗洛伊德“自我”與米德“自我”之比較

1.“自我”的人性觀。弗洛伊德更傾向于用生物學(xué)的觀點(diǎn)來解釋人性。他認(rèn)為人的思想和行為主要是受到無意識(shí)和本能控制。在弗洛伊德看來，人的本質(zhì)更多層面上是生物性的而非社會(huì)性的，人格的發(fā)展過程隱藏著個(gè)體大量的本能活動(dòng)和被壓抑的欲望。

2.“自我”的積極作用——社會(huì)控制。弗洛伊德把人與社會(huì)看成是對立的，人是竭力擺脫本能的壓抑以求得自身欲望的滿足，社會(huì)則是要限制和壓抑各種無意識(shí)本能的存在。社會(huì)對“本我”的各種壓制使得個(gè)體能夠擺脫本能的困擾，按照“超我”的標(biāo)準(zhǔn)來生活，達(dá)到社會(huì)對個(gè)人控制的積極作用。

米德的“客我”，即“泛化他人的態(tài)度”說明了一種潛在的社會(huì)結(jié)構(gòu)的存在，要求個(gè)體能夠采取他人或群體的立場，將個(gè)體或整個(gè)群體的社會(huì)活動(dòng)過程納入到個(gè)體經(jīng)驗(yàn)中。“自我”中考慮“泛化他人”的傾向就是考慮社會(huì)規(guī)則的存在。另外，個(gè)體還依據(jù)不同的社會(huì)情境展現(xiàn)不同的自我。

3.“自我”的整合。弗洛伊德的“自我”處于社會(huì)生活的現(xiàn)實(shí)要求，在“超我”的道德感和“本我”的利益之間尋找平衡，它使人完全有能力按照“超我”的追求來生活，同時(shí)擺脫“本我”的困擾。在這里，我們看到 “自我”是個(gè)結(jié)構(gòu)化了的組織，能夠在理性的原則下活動(dòng)，達(dá)到自我的整合和人格的統(tǒng)一。

4.“自我”的檢查機(jī)制。米德的社會(huì)檢查機(jī)制是與“角色”分不開的。在人類有意義的交往過程中，個(gè)人不僅運(yùn)用姿態(tài)引發(fā)他人的態(tài)度，同時(shí)可能采納他人的態(tài)度，并把自己擺在他人的位置上檢驗(yàn)自己的行為。另外，自我具有“反身性”。米德認(rèn)為，人不僅能夠意識(shí)到自我，還能檢驗(yàn)自己的行動(dòng)，從而發(fā)展自己的智慧，選擇在不同的場合表現(xiàn)合適的我，做出合乎社會(huì)道德規(guī)范的行為。

在他看來，社會(huì)與個(gè)人是對立的，社會(huì)的存在是為了要限制和壓抑人的各種無意識(shí)本能，而人則要竭力擺脫社會(huì)的壓抑，以求得自由來滿足自身的欲望。但是，這兩者的矛盾并不是不可調(diào)和的。個(gè)體正是通過壓抑、抵抗、焦慮等檢查機(jī)制自我才實(shí)現(xiàn)了防御的功能，實(shí)現(xiàn)了和現(xiàn)實(shí)社會(huì)保持關(guān)系的功能，維持了一個(gè)整體的穩(wěn)定的自我。

參考文獻(xiàn)：

[1]弗洛伊德.精神分析引論[M].北京:商務(wù)印書館，1986.

[2]米德.心理自我與社會(huì)[M].北京：商務(wù)印書館，1987.

[3][美]霍頓·庫利.社會(huì)過程[M].華夏出版社，2000.

（作者單位：廣西師范大學(xué)法學(xué)院）