溫州民間舞蹈的發展思路探索

貝殼舞，主要流傳在溫州洞頭縣操閩南語的區域，是民間“迎火鼎”活動游燈隊伍的基礎上發展而來的民間舞蹈，通過實地的調查訪談研究他的緣起、發展以及現狀，對當地民俗活動的探究，從“貝殼舞的”發展的成功經驗中摸探索溫州地區民間舞蹈的發展思路。

溫州洞頭的貝殼舞是在溫州地區發展與傳承方面做得較領先的地方舞蹈，近幾年，貝殼舞在浙江省各種舞蹈大賽中的展示和奪魁，更加引起了當地政府以及民間音樂研究機構的重視，富有溫州地方民族風味的又具有濃厚海洋文化特點的民族舞蹈——貝殼舞成為溫州乃至浙江省開展群眾舞蹈活動的一面旗幟。

一、溫州洞頭“貝殼舞”的概況

《貝殼舞》是在民間“迎火鼎”活動游燈隊伍的基礎上發展而來的民間舞蹈，主要流傳在洞頭縣操閩南語的村岙。長期以來，受到藝術家們和多方學者的重視，成為舞蹈工作者擇取舞蹈素材的重要寶庫和研究對象。“迎火鼎”活動源于閩南，在傳承中融入了抗擊海盜等因素。為了對媽祖感恩，預祝新的一年里平安消災，便衍生出“迎火鼎”活動，老祖宗留下的東西。“迎“字在閩南語中有兩層意思：一是高高舉起之意，二是迎接之意；“火”有紅紅火火之意“鼎”有“鼎盛康樂”之意。“迎火鼎”活動主要是在火與鍋的儀式上和它所表達的豐富內涵上。整個活動以火為中心，以媽祖為主體，這種創意性的的民俗活動，自溫州洞頭的媽祖宮開始到現在已有200多年的歷史了。

在“迎火鼎”的儀式中有各種隊伍的方陣，有大鑼令旗隊、火鼎柴擔隊、有鳳輦、媽祖轎隊、秧歌隊、雜耍隊、銅鼓隊、紅燈隊等等，活動一般有300多人參加，在“雜耍隊”的隊伍里逐漸衍生出了獨特的“與神同樂”的文化現象，就是以海洋動物為對象的“貝殼舞雜耍”成為元宵節的一個主要活動。表演者身著貝殼服飾，男女老少皆宜，服裝以粉色、天藍絲綢面料為主，袖口、褲口為喇叭形，衣裳的外面為紅色的小圍裙、腳上穿繡花彩鞋。道具用篾片扎成大小不同的貝殼框架，用紙或用布糊起來，并化上各種貝殼的圖案，貝殼中部里面裝有（用鐵圈或竹篾）制成的圈，以方便握手。里面還有兩根綢帶做的手扎，是做固定背肩之用，貝殼邊緣部用彩紙做花邊修飾，自己組織的民間吹鼓隊為伴奏，舞蹈的動作主要是以隊形的穿插、角度的變化、以及貝殼張合為主進行編排，內容主角是以海里五彩繽紛的的貝殼為原型，加上豐富的想象力，利用夸張和擬人的手法，賦予貝殼與眾不同的藝術生命力。這種來源于民俗活動，從分體現勞動人民創造力的、保存原生態的舞蹈的特點。

洞頭縣文化部門發揮海島民間文化蘊藏豐厚的優勢，著力抓民間舞蹈、民間音樂的發掘整理工作。從解放初至今，不斷堅持舉辦全縣民間音樂舞蹈和漁村業余劇團會演，一批以《貝殼舞》為元素的優秀節目如民間器樂曲《龍頭龍尾》、《梆子頭通》、《海洋豐收》、《魚燈舞》、《紅蝦與舌鰨》等脫穎而出。施書寶是《貝殼舞》的主要整理者之一。這位當年不到30歲的青年民間藝人，熟悉當地民俗，又有民間音樂演奏的實踐。他從“海蚌仙子變人成親”和“寄生蟹的生成”等漁村民間傳說中擷取營養，和其他藝人一起幾經整理提煉，使《貝殼舞》成了弘揚善良、歌頌正義、鞭撻邪惡的童話式舞蹈。當時的縣文化館館長占博智以及楊繼影、鄭德友等人也做了大量的指導、協助工作。當今，在藝術家們的不斷努力下，《貝殼舞》在舞蹈語匯的設計方面頗有創新：既保留了傳統的“圓場”步法，又根據貝類不同的生活習性，新創了“跳走”、“游走”、“橫走”等動作；既保留了背著貝殼張合蹲轉的原有身段，又從舞臺表演的需要出發，設計了脫下殼舒展曼舞的新場景。而其伴奏音樂，則大量采用民間音樂如《哪吒走云》、《朝天子》、《黃蜂出洞》等傳統曲牌，使整個舞蹈洋溢濃郁的海洋韻味和生活氣息。

上世紀90年代，浙江歌舞團把《貝殼舞》的伴奏音樂改編成器樂演奏曲，悠揚舒展，十分悅耳，令人聽得如癡如醉。浙江省群眾藝術館舞蹈室在國家級刊物《舞蹈》發表文章，回顧全省群眾舞蹈開展情況時，曾三次提到洞頭、兩處舉例《貝殼舞》，贊揚洞頭“一直是本省開展群眾舞蹈活動的一面紅旗”。從上世紀50年代中期開始，貝殼舞走過輝煌、禁錮和沉寂。期間，作為民間文藝七大集成的普查成果，縣文化館搜集的《貝殼舞》資料收入《中國民族民間舞蹈集成·浙江省溫州卷》。1997年，國家文化部把編纂民間舞蹈志作為全國藝術科學“九五”規劃重點項目的任務下達，《中華舞蹈志·浙江卷》編成出版，《貝殼舞》名列其中。1997年7月，洞頭縣舉辦首屆“漁家樂”民俗風情旅游節，《貝殼舞》被列為首選節目。縣文化部門克服困難重新編排，以廣場舞的表演形式，使她重現昔日風采，贏得了廣大游客的贊賞。貝殼舞，海島文藝工作者從《貝殼舞》的成功經驗中得到啟示，努力從海洋民俗文化中吸收營養，改編、創作出了一批獨具海洋特色的文藝作品，單從音樂舞蹈方面說，遠一點的有《海蜇舞》、《捕鯊魚》、《洗衣舞》、《滿載而歸海螺響》等；近一些的，有根據漁民出海壯行酒風俗創作的舞蹈《送船風》，以海洋民間傳說改編的舞蹈《龍宮探寶》、《女兒礁》；還有歌曲《漁歌對唱》、《戒賭謠》等等。這些節目，在省市演出中都有不俗的成績。洞頭縣《貝殼舞》作為溫州市唯一代表作品，在2008年浙江省“群星獎”廣場舞蹈大賽上喜獲金獎。浙江省“群星獎”廣場舞蹈大賽是我省群眾文化賽事中最高級別的獎項，全省各市選送的參賽節目在經過錄像初評和預賽后，最后有包括洞頭縣《貝殼舞》在內的14個精彩絕倫的節目參加決賽。洞頭縣《貝殼舞》能在的如此競爭激烈的比賽中脫穎而出，并獲得金獎，對提升洞頭海洋文化創作水平、擴大洞頭海洋文化影響意義深遠。這些年取得的成績，為發展溫州上檔次、規模化發展鋪平了道路。年取得的成績，為發展溫州上檔次、規模化發展鋪平了道路。也儲備了大量的民間舞蹈資源。可以利用當地得天獨厚的沿海景色、海洋文化進一步加強民間舞蹈的再創作、再發展。

二、溫州民間舞蹈的發展思路

（一）非物質文化遺產民間舞蹈文化保護的重要意義

《中華人民共和國非物質文化遺產法》于2011年6月1日起施行。所謂“非物質文化遺產”，是指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等）和文化空間。它的范圍包括：口頭傳授，以及作為文化載體的語言；傳統表演藝術（含戲曲、音樂、舞蹈、曲藝、雜技等）；民俗活動、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；傳統手工藝技能；與上述表現形式相關的文化空間。溫州個地方的民俗舞蹈溫州素有“歌舞之鄉”的美稱，除溫州洞頭的“貝殼舞”以外，如拼字龍燈舞（龍灣區）、藤牌舞（瑞安）、定位舞（永嘉），而且已被列入第一批溫州市非物資文化遺產名錄，與當地的民俗活動聯系緊密，每逢重要的節日，這些舞蹈都是當地民俗活動的重要內容，它不僅是人們對審美的需要，更是對人們精神的寄托、對未來的期望，是民族智慧的結晶。這些本地區特色突出的傳統民間舞蹈作為作為非物質文化遺保護更是刻不容緩的。

非物質文化遺產所蘊含的各民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，是維護各國文化身份和文化主權的基本依據。它既是歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。加強非物質文化遺產保護是保持人類文化多樣性和確立各國文化身份的重要措施，具有促進民族文化認同、增強社會凝聚力、增進民族團結和社會穩定的作用，是文化交流的重要紐帶；是落實科學發展觀、構建社會主義和諧社會的必然要求，是傳承中華文明、繁榮社會主義先進文化的重要內容。

（二）民間舞蹈文化保護的要注重方式方法

民間舞蹈是人民群眾集體創作的成果。從群眾中來，到群眾中去。 民間舞是人民群眾情感體現，它的一切精神氣質、形式結構和風格特色都是由一個民族的精神、信仰、心理審美意識所決定和賦予的。在經濟發展日新月異的今天，發展的主題是不變的，世界上的萬事萬物都要適應時代的變遷，才能繼續發展下去，民間舞蹈也不例外。首先，適當的加工創編，讓人民群眾樂于接受，使傳統的舞蹈融入到人們生活中，成為人民生活的一部分，也是民間舞蹈文化保護的重要方式。其次，民間舞蹈的創作方式可以多種多樣，可以以民間的傳統民俗文化為背景，營造色彩斑斕的民俗風情，利用當地的天然的山水景觀，還可以結合當地的宗教、傳說、歷史、歌舞等藝術形式，甚至可以選用美國百老匯式的精美舞臺表演，融合當地的民間舞蹈 ，對民間舞蹈進行再創作加工，秀出一個中西合璧，現代與古典相交融的視覺盛宴。這類表演迎合了旅游文化的劇場舞蹈已在商場的商業運行中有很多成功的案例如《云南映象》、《大河之舞》都是這個模式的成功代表。民間舞蹈和人們的傳統觀念，民俗活動緊密結合，世代相傳，不斷發展。它保存著古代生活的形象特征，積淀著不同歷史發展階段的文化因素。再次，民間舞蹈的發展和傳承，必須處理好傳統與繼承發展的關系。在保護、傳承、發展傳統民間舞蹈文化的同時，也存在創新與發展的問題，保護與傳承必須體現創新精神才能真正理解和領會傳統藝術精神的實質。既有保留傳統文化精神意義，又有充分尊重本民族意愿的前提下發展創新，也就是在保存、傳承優秀傳統民間舞蹈文化中創作出既繼承優秀又具時代精神的民族民間舞蹈。溫州民間舞蹈進行二次加工、整理、或舞臺創作時，必須重視傳統民間舞蹈的挖掘、保護、傳承與提高，重視體現溫州本地區傳統民間舞蹈文化的和民族精神的基本要素，絕不能急功近利、趕時髦、追求短期利益而損害民族傳統文化和民族精神。最后，將民族舞蹈融入本地文化課程，用傳統民間舞蹈的推廣來有利于培養年輕一帶對本地文化的感情。

（三）民間舞蹈文化是當地旅游文化的重要組成部分

美國人類學家克拉克洪和凱利曾給“文化界定“文化是歷史創造出的、清晰和不清晰的、理性、非理性和不理性的所有生活圖式，這種圖式在任何特定的時間都會作為一種人類行為的潛在指導而存在。”“溫州模式”創造了溫州區域經濟的奇跡，但從未主導過中國的社會思潮。文化的概念本身就是很抽象的，它既有關于哲學、科學、藝術的“上層文化”，也有信仰、感情、傳統習慣等“民間文化”民間文化對人的影響也不可低估。甌越文化也就是溫州本土文化、移民文化、海洋文化相碰撞融合而形成的，其中閩南文化中的冒險精神和宗教信仰對溫州文化影響較大，也就是溫州所獨有的甌越文化，其中媽祖文化最具代表性的。

各民族地區的政府和文化部門尋求地方經濟發展，紛紛把旅游業作為經濟發展的窗口，打造特色鮮明的地方文化品牌，促進群眾性廣場文化活動、以建設民族文化廣場、刺激節假日文化消費等措施，帶動地方經濟。尤其在傳統民俗節日中，民間工藝、舞蹈、服飾、飲食合為一體，成為促進地方經濟的文化源泉。各個民族的舞蹈資源作為當地旅游文化的一個重要組成部分，既有利于傳統民間舞蹈的傳播和繼承，同時又適應了當地民族地區經濟發展的思路。民間舞蹈發展的好可以為當地的旅游業發展帶來直接經濟效益，反之旅游文化也將有力的帶動民間舞蹈的推廣與發展。

要科學處理旅游經濟和民間舞蹈文化的相互關系，二者是互為依托、互相促進的關系，只有這樣才能將民間舞蹈的資源優勢轉化為旅游經濟的優勢，進而推動當地的經濟繁榮、民族進步、真正在發展、創新和合理利用中實現對民族舞蹈文化的的最大保護、創成做出應有的貢獻。最后，當今社會，隨著經濟的高速發展，人們的生活方式、價值觀念正在變化。這些對傳統的民間舞蹈來說既是機遇也是挑戰，機遇是具有現代氣息的創作理念，傳統的舞蹈、風俗、節日活動經過藝術加工重現在人們的生活中，能更加符合當代的欣賞需求符和消費需求。挑戰是對民間舞蹈的保護存在巨大沖擊，這種沖擊大多是來自于外部的影響，但主要夠成的威脅是來自于內部。溫州民間舞蹈的文化資源如何保存與旅游資源的開發互補雙贏和諧發展，反映了諸多微觀與宏觀層面的問題，主要是要建立科學決策，從民族自身的實際出發，建立切實可行的可操作的發展機制、和可行性發展規劃，當然也存在實際困難，如基礎設施落后、經費短缺、和缺乏展業舞蹈人才等客觀因素。這兩者是是辯證的關系，也是內因與外因的關系。

結束語

總之，溫州民間舞蹈資源的保存、傳承創新與發展，關鍵是決策與發展機制要遵循經濟、文化及舞蹈藝術的基本規律，借鑒國內外已有的成功經驗；加強區域文化和民俗活動的保護和發展，加強推廣熱愛本土文化、發展群眾性的廣場民間舞蹈活動；處理好與之相關的外因與內因的辯證關系；溫州地區的民間舞蹈、民族藝術文化與民族旅游舞蹈開發與發展，將呈現多層次、多渠道、互補雙贏、多元和諧發展的大好局面。

課題：2011年溫州市第六批文化工程項目——《從溫州洞頭的“貝殼舞”的發展現狀調查研究探索溫州民間舞蹈的發展思路》，課題編號：Wyk11141。

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（作者簡介：安麗（1975.1-），女，漢，湖北京山人，碩士，講師，溫州科技職業學院經貿管理系，研究方向：民族音樂、民間舞蹈。）