儒學與世界和平

[摘要]以孔子為代表的儒家文化，歷經兩千余年，遠播海外，輻射周邊國家，形成了影響世界的儒學文化圈，對世界文明有著深遠的影響。因此，儒學文化既是中國的，也是世界的。儒家的道理正大恢宏，值得世界采用，它引領人類不斷獻身社會改革，是一種內在的文化原動力，是儒學獻給人類的寶貴財富。只要以仁者愛人之心、“和而不同”、“天人合一”的思想和態度，建立互助互愛的社會秩序、互敬互愛的國際關系，那么，世界和平便可早日到來。

[關鍵詞]儒學；世界；和平

[中圖分類號]B222.9 [文獻標識碼]A [文章編號]16718—372(2011)02—0043—02

孔子是儒家學派的創始人，是偉大的思想家、教育家，一代宗師、萬世師表，為世界公認的十大思想家之首。儒家學派源遠流長、博大精深，經2500多年的傳播和發展，形成了中華文明參天大樹的主干。儒家文化為中華民族提供了_一種無與倫比的偉大的民族凝聚力、向心力和親和力，是中華民族借以統一和壯大的軸心和原動力。

基于世界風云變幻，要想使世界和平與發展，誠如1988年1月，世界諾貝爾獎獲得者在法國巴黎所言：“人類如果要在21世紀生存下去，必須回顧2500多年前，去汲取孔子的智慧。”聯合國教科文組織泰勒博士說：“不管人類進步與否，時至今日，人類社會始終不能越過孔子在2500多年前所講的范圍。”21世紀，世界總的趨勢是“和平、發展”，只有和平才能發展，要發展又必須和平。而儒學正是促進世界和平的最好學說。

以孔子為代表的儒家文化不靠武力輻射周邊國家，遠播海外，覆蓋的人口超過全人類的1／4，形成了影響世界的儒家文化圈，對世界文明影響深遠。

一

儒家文化既是中國的，也是世界的。孔子生于魯，仕于魯，在列強爭霸的春秋末期，他懷抱自己的政治抱負和信仰，周游列國15年，推行儒學，先后到過齊、衛、宋、陳、鄭、蔡、楚等地，把他的儒學思想帶到了中原大地的“小世界”。孔子逝世后，“七十子之徒散游諸侯”“為王者師”。漢武帝置五經博士，推崇儒學，傳至南越(今越南)，越南儒學興；晉武帝太康六年，王仁傳《論語》至日本，不久日本頒大寶律令，同時舉行祭孔典禮；明朝初年，朝鮮創建成均館于漢城(今首爾)，尊奉孔圣，祭禮文廟，如同中國一樣稱孔子為“大成至圣先師文宣王”；明神宗時代，意大利傳教士利瑪竇來到中國，接受儒家文化，并將《四書》譯成拉丁文，接著法國人金民閣用拉丁語翻譯《五經》，至此儒學文化的核心《四書》、《五經》傳到歐洲，被轉譯成多國文字；清乾隆、嘉慶年間，意、德、英、美等國不少著名學者撰著《孔子傳》多達20余種文字。儒學以完美的體系走向世界。特別是在當代，儒學走向世界的步伐加快。1970年，美國加州以明28日孔子誕辰日為教師節；1994年，世界儒學聯合會在北京成立；2004年7月，我國宣布在全世界建立100所“孔子學院”；近幾年，“儒學熱”在全球迅速升溫。這充分證明，儒學2500多年來一步步走向世界，傳播的地區遍及亞洲、歐洲、美洲、澳洲的眾多國家和地區，并對這些國家和地區的政治、經濟、文化產生了深遠的影響。這也充分說明，儒家思想學說既是民族的，也是世界的；既是中國的，也是全人類的；既是傳統的，也是當代的，應該還是未來的。

二

放眼當今世界，政治多極化、經濟全球化、文化多元化、環境惡劣化。如何能使世界和平，儒學“平天下”的文化，有其特殊的功效和意義。

儒學文化的核心“仁”，除了作為一個最基礎的、普遍的、首要的道德要求之外，還綜合了內在的、主觀的自我修養與外在的、客觀的社會指向兩個方面。當學生問什么是“仁”時，孔子說：“愛人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”。(《論語·雍也》)就是說，做人不僅要愛自己也要愛他人，要從“愛人”和“推己及人”這一思想出發去看待人，處理人與人之間的一切問題，這樣才能使一個家庭、一個社會、一個國家，甚至天下的人彼此相愛、和睦相處，大家才都能過幸福、安寧的生活。未來世界的人，只有持有“仁”的價值觀，才能享受豐饒的經濟和發達的科技帶來的安樂的幸福生活，才能建立和平發展的新世界。

國與國、民族與民族之間的關系，是人與人之間關系的一個特殊形式。儒學用反對霸道的仁道，用反對侵略主義的人道主義來處理好這些關系。孔子認為：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。”(《論語·衛靈公》)本著“四海之內皆兄弟”和“己所不欲，勿施于人”的精神，即對“蠻貊之邦”的人民也要講“仁德”，只有這樣，才能有持久的世界和平。“仁”就是要講“忠”、“恕”。先從家庭關系的“父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妻順”等倫理實踐做起，作為加強群體觀念和人道主義的重要方法，進而推廣到國家與國家、民族和民族上來，以求得世界永久和平。

中華民族文化底蘊深厚。“和而不同”是儒家提出的偉大理想。和諧而又不千篇一律，不同而又不彼此沖突；和諧以共生共長，不同以相輔相成。用“和而不同”的觀點觀察和處理問題，不僅有利于我們善待友邦，也有利于國際社會化解矛盾。

縱觀我國幾千年的歷史，雖然分分合合，紛爭不斷，但從“多元”走向“一體”的大趨勢是整個歷史發展的主線，而且即使是在“統一”的時期，統治者在政治制度、宗教信印、經濟形態等方面，仍然允許在某些地區、某一階層、某種行業中保持它的特殊性。在探討全球化和不同文明之間的關系時，中華民族的這種“多元一體格局”的理論和實踐會給世界很大啟迪。

三

儒家文化的本質是和平、和諧。儒家主張“天人合一”，就是人和自然要和諧相處，“天、地、人”三者一體，“天地者，性之本也；祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地焉生?無先祖焉出?無君師焉治?”(《禮記·禮三本》)天地產生個人，人替大地揭開了自然規律、法則。人依天地之則來規定自己的為人法則，就是天人合一，就是順天道，就是體現天道，就是替天行道。人自天地生，故人離不開天地，永遠是自然界中的一部分。天、地、人密不可分，天生萬物，人的繁衍離不開自然的哺育，環境被破壞了，人們就無法生存。

當前，生態環境遭到毀滅性的破壞，其規模之大、范圍之廣、程度之深，超出了歷史上任何一個時期。全球每年釋放出來的二氧化碳，加上其他有害氣體及塵埃，使全球一半的城市人在不健康的空氣中掙扎；全球變暖，四季失調，全球1／3的土地受荒漠化的威脅，森林大面積消失，臭氧層空洞加大，酸雨頻繁，水源枯竭、物種銳減……環境破壞的規模和速度，已遠遠超出一個民族、一個國家或一個社會群體的控制能力。

儒家的以自然法則為基礎的“天人合一”學說，不僅在中國，而且在全世界將會產生深遠影響。

儒家的道理正大恢宏，值得世界采用，它引領人類不斷獻身社會改革，是—種內在的文化原動力，是儒學獻給人類的寶貴精神財富。只要以“仁”者之心，持“和而不同”、“天人合一”的思想，態度，建立互助互愛的社會秩序、互敬互重的國際關系，世界和平、人類幸福便可早日到來。